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幻視理論または幻視仮説は、イエスの肉体的な復活に疑問を投げかけ、復活したイエスの目撃は幻視体験であり、悲しみや死別による幻視として分類されることが多いとする一連の理論を指す用語である。この理論は19世紀にダーヴィト・フリードリヒ・シュトラウスによって初めて提唱され、ヘルムート・ケスター[1] 、ゲザ・ヴェルメス[2]、ラリー・ウルタド[3]、ゲルト・リューデマン[ 4]などのイエズス・セミナーのメンバーを含む当時の重要な学者によってさまざまな形で提唱されてきた。
キリスト教の弁護者、学者、神学者は、復活は実際の身体的現象であると主張し、この理論を否定している。[5] [6] [7] [8]
仮説
主観的視覚理論
オリゲネスが2世紀の哲学者ケルススに返答した内容は、幻視仮説に関する最古の文献記録であり、後に19世紀の神学者デイヴィッド・シュトラウスによって広められた。[9] [10] [11] デイヴィッド・フリードリヒ・シュトラウス（1808年 - 1874年）は著書『イエスの生涯』（1835年）の中で、復活は客観的な歴史的事実ではなく、イエスの主観的な「回想」であり、死んだイエスを想像上の、つまり「神話上の」復活したキリストに変容させたものだと主張した。[12]パウロや他の人たちへのイエスの出現、つまりキリスト顕現は「内的かつ主観的」なものだった。[13]メシアの希望と詩篇16:10について熟考し、[14] [注 1] 、高揚した精神状態に至り、「復活したキリスト」が「幻視的に」存在し、イエスは死の束縛から逃れたに違いないと結論付けた。[13]シュトラウスの論文は、エルネスト・ルナン(1863) とアルベール・レヴィル(1897)によってさらに発展させられた。 [15]これらの解釈は後に「主観的視覚仮説」に分類され、[注 2]今日では世俗的およびリベラルなキリスト教の学問において提唱されている。[16] [17]
アーマンによれば、「キリスト教の見解は、これらの幻はイエスが弟子たちに現れた真正な姿であるというものである」 [18]。この見解は「数多くの出版物で力強く述べられている」。[18]アーマンはさらに、「キリスト教の弁護者は、これらの幻に対する最も理にかなった歴史的説明は、イエスが弟子たちに本当に現れたということだと主張することがある」と指摘している。[19]
デ・コニックによれば、最も古い文献に記されている復活したキリストの体験、すなわちコリントの信徒への手紙一第15章3～5節の「原始教会」信条[20] 、コリントの信徒への手紙一第15章8節[21]、ガラテヤの信徒への手紙第1章16節[22]は、恍惚とした携挙の出来事である[23] 。
不可知論者の学者、パウラ・フレドリクセンは、幻視説を強く支持し、「弟子たちが見たものは復活したイエスだったと私は彼ら自身の言葉で知っています。それは彼らが言っていることであり、その後私たちが持っているすべての歴史的証拠は、それが彼らが見たものだという彼らの確信を証明しています。（中略）彼らが何を見たのかはわかりません。しかし、歴史家として、彼らが何かを見たに違いないということは知っています。」と述べています。[24]
イエスの昇天
フルタドによれば、復活体験は宗教体験であり、「神の天国の幻視（および/または昇天）を含むようで、栄光を受けたキリストが高貴な地位にいた」という。[25]これらの幻視は、主に集団礼拝中に現れた可能性がある。[3]ヨハン・レーマンは、共同の食事は参加者がイエスの存在を感じられる精神状態に入る環境を提供したと主張している。これらの食事中に、イエスの信奉者はおそらく主人の幻視を経験したり、主の声を聞いたりした。レーマンはまた、幻視の別の説明として認知的不協和理論を支持している。[26] [27]
アーマンによれば、「弟子たちの復活の信仰は幻視体験に基づいていた」という。[28] [注 3]アーマンは、イエスとその初期の信奉者たちは終末論的なユダヤ人であり、神の王国の到来が近づいたときに始まる肉体の復活を信じていたと指摘している。[30]さらにアーマンは、幻視は通常は強い説得力を持つが、福音書の記述にはイエスの出現に関する疑いの伝統も記録されていると指摘している。アーマンの「暫定的な示唆」は、ペテロ、パウロ、マリア、そしておそらくジェームズを含む少数の信奉者だけが幻視を見たというものである。彼らはそれらの幻視について他の人々に語り、イエスが死から蘇ったことをほとんどの親しい仲間に納得させたが、全員を納得させたわけではなかった。最終的に、これらの物語は語り直され、脚色され、すべての弟子が復活したイエスを見たという物語につながった。[31]イエスの復活の信仰は彼らの認識を根本的に変え、イエスの不在から、イエスは神自身によって天に送られ、前例のない地位と権威に高められたに違いないと結論付けました。[32]
モートン・スミスは著書『魔術師イエス』の中で、使徒たちは師から幻視や幻覚を誘発する能力を学んだと主張している。彼によると、イエスの死後間もなく、弟子の中には師が復活するのを見た幻視や神秘体験をした者がおり、これが復活信仰につながったという。[33]
宣教活動への呼びかけ
ヘルムート・ケスターによれば、復活の物語はもともと、復活したイエスが弟子たちに宣教を命じるという顕現であり、二次的な段階でその出来事の物理的証拠として解釈された。彼は、復活のより詳細な記述も二次的なものであり、歴史的に信頼できる情報源から来ているのではなく、物語型のジャンルに属すると主張している。[1]
ゲルト・リューデマンによれば、ペテロはイエスを裏切った罪悪感から、イエスの幻を見たという。その幻は罪悪感を高め、ペテロはそれを死から蘇ったイエスの本当の出現として体験した。彼は他の弟子たちに、イエスの復活は終末が近いこと、そしてイエスの証言通り死者が蘇る神の王国が来ることの合図であると確信させた。これは弟子たちを元気づけ、彼らの新たな使命に拍車をかけました。[web 1]
聖書学者ゲザ・ヴェルメスによると、弟子たち（使徒とは限らない）の中には、イエスの死後まもなく復活したイエスの幻覚や幻視を見た者がいた。[34] [35]これらの「幻影」の話、そしておそらくは空の墓の発見は、恐れられていた使徒たちを「希望の光のように」励まし「照らし」、最終的に彼らに「強力な神秘的または幻覚的な体験」をもたらした。 [34]したがって、復活は「心の復活」として理解されるべきである。聖霊の影響下でイエスの信奉者たちの自信が復活し、「使徒としての使命を再開するよう促す」ことである。彼らは自分たちの行動の中にイエスの存在を感じ、「イエスを愛し、イエスが近くにいると感じている人々の心の中で、今日も明日も再びよみがえる」のである。[34] [2]
客観的ビジョン理論
ハンス・グラス（1964）は「客観的ビジョン仮説」を提唱した。これはイエスの出現が「神によってもたらされたビジョン」であり、イエスの復活が「霊的な現実」であったことを信者に示すものであるというものである。 [36]イエスの魂は復活したが、肉体は死んだままであったため、イエスの異母兄弟ジェームズが遅れて改宗したことを説明できる。グラスの「客観的」ビジョン仮説は、最近の研究ではまったく反響がない。[37]
認知的不協和の軽減
認知的不協和の理論では、イエスの死後の幻視が復活信仰の起源ではなく、弟子たちの目にはその確証を与えたのではないかとするさらなる説明がなされている。 [38] [39] [40] [web 2]イエスの初期の信者たちは神の王国がすぐに到来することを期待していたが、この宇宙的出来事の遅れが信仰の変化をもたらした。[38]自然主義的な説明によれば、認知的不協和の軽減の過程で、ユダヤ教の聖典はイエスの磔刑と死後の幻視体験を説明するために再解釈された。[38] [39] [40] [web 2]イエスの復活は神の王国の到来が差し迫っているという信念は、復活（つまり幻視）がイエスの救世主としての地位を確認するという信念、そしてイエスが将来の不確定な時期に再臨（パルーシア）して、予想される終末を告げるという信念に変化した。[38]同じプロセスが集中的な布教活動につながり、認知的不協和を減らすために発展中の信念を他の人に納得させ、期待が裏切られたにもかかわらず初期の信者のグループが大きくなった理由を説明した。[web 2]
認知的不協和を初期キリスト教の発展に応用した最初の提唱者の一人であるジョン・ゲーガーは、復活したイエスの幻視体験（そしておそらく明晰夢）が、認知的不協和そのものを「解決」したと認識された「証拠」であったと主張している。 [41]
認知的不協和による合理化
前述の理論のより最近の変種。[42]この理論の最初の提唱者の一人であるクリス・コマルニツキーは、ほとんどの学者が復活信仰を悲しみや死別による幻視の結果とみなしているが、復活信仰は実際にはイエスの死後の幻視に先行し、それを誘発した可能性があると述べている。コマルニツキーによると、認知的不協和の軽減とイエスの死を受け入れることへの断固たる拒否が復活信仰の起源となり、その後イエスの死後に幻視（おそらく夢）が起こり、弟子たちはそれを信仰の確証とみなしたという。[43] [42] [44]
ビジョンにおける疑いの解釈
バート・アーマンによれば、イエスの死後の幻視には、彼が「疑いの伝統」と呼ぶ、疑いという本質的な主題がある。マリアは復活したイエスを庭師と間違え、弟子たちは最初はイエスの復活を疑い、別のエピソードではイエスが岸に着いて彼らと話すまでイエスだとは気づかなかった。他の例としては、疑い深いトマスとエマオの弟子たちが、イエスがパンを分け与えるまでイエスだと気づかなかったというエピソードがある。[45] [46]
ほとんどの学者はこの問題を深く掘り下げてはいない。モートン・スミスやゲザ・ヴェルメスなどの学者は、弟子たちがイエスの「幻」を見たのだから、彼らが見たものを疑うのは当然だと単純に結論づけている。結局、疑念の要素は物語の中に残った。[34] [33]
しかし、バート・アーマンは、この説明はありそうにないと指摘している。医学文献によると、「幻を見た人はそれを心から信じる傾向がある」とされているからだ。[45]アーマンによると、物語には疑わしい要素が多すぎるため、前述の理論が妥当であると考えることはできない。その結果、彼は「誘惑の提案」を提示している。イエスの信奉者の中には、死後の幻を見た弟子たちの話によって主の復活を確信した者もいたが、一部の信奉者はそれを信じなかったかもしれない。時が経つにつれ、彼らは去るか「逃げ」、物語は脚色され、弟子全員が最終的に復活の幻を信じるようになったように見せかけられた。アーマンは、「疑いの伝統」は非常に古く、おそらく幻自体と同じくらい古いかもしれないと述べている。彼とさまざまな学者は、幻はイエスの磔刑後1年か2年以内のものだと考えている。[45] [46] [web 2]
レナード・アーウィン・アイゼンバーグは、「疑いの伝統」を説明するために幻視理論の変形を提案している。医学文献に基づく観察に基づき、彼は悲しみと痛みに圧倒された弟子の中には「誤認」幻視を経験した者もいたかもしれないと述べている。つまり、彼らはイエスを見た、イエスの顔を見つめた、イエスの声を聞いたと深く確信していたが、実際には単に他の人を見たり聞いたりしていただけだった。アイゼンバーグは、使徒やエマオの弟子たちがイエスを認識しなかったことや、マリアが庭師をイエスと間違えたことなど、いくつかの疑いのエピソードを説明している。彼はまた、いくつかのケースでは、登場人物が話している相手が親切を示したり、パンを割くなどの特別なジェスチャーをしたりすると、イエスを認識し始めると指摘している。したがって、その人の親切はイエスの親切を思い出させ、幻覚を引き起こすのである。アイゼンバーグの理論によれば、時が経つにつれてイエスの信奉者たちは、他の人々の顔の中にイエスの顔を見ようと、またイエスの声を聞くように互いに勧め合い、イエスの目撃の自己増殖サイクルが生まれたという。[47]
批判
ゲイリー・ハーバーマス、ウィリアム・レーン・クレイグ、マイケル・モリソンなど、多くのキリスト教学者は、肉体の復活に関する文献の記述を幻視で説明することに反対している。[5] [6] [7]ハーバーマスによると、キリスト論の学者のほとんどは「穏健派保守派」であり、イエスが肉体的にも精神的にも死から蘇ったと信じている。[48]幻視理論は20世紀最後の四半世紀以来、批判的な学者の間で支持を得ているが、[49]「大多数の学者」は、復活体験の説明として主観的な幻視や幻覚の可能性を依然として否定している。[48] [注 4]ハーバーマス自身は、これらの批判的なアプローチを「正統派キリスト教の中心的な出来事と教義を否定する試み」と見なしている。[49]
英国の学者NTライトによると、死者の幻影は常に霊や幽霊と関連付けられており、肉体の復活とは決して関連付けられていない。したがって、ライトは、イエスの単なる幻影は、イエスが肉体的に復活した死体であるという前例のない信念につながることは決してなく、せいぜい、イエスは神の右手に立つ崇高な殉教者として認識されるだろうと論じている。[50]ライトは、「まさにそのような出会い[死者の幻影]がかなりよく知られていたからこそ[...]彼ら[弟子たち]が、イエスが死から蘇ったという信念を自ら生み出すことはあり得なかった[...]実際、そのような幻影は、古代および現代の人々が発見したように、まさにその人が死んでいるということであり、生きているということではない」と論じている。[51]同様に、ライトは認知的不協和理論を「広く信用されていない」と呼び、「誰も、特に救世主が死から蘇るとは予想していなかった。十字架にかけられた救世主は失敗した救世主だ。シモン・バル・コクバが西暦135年にローマ人によって殺されたとき、その後誰も彼が結局本当に救世主だったとは言わなかった」という理由で批判している。[52]
デイル・アリソンも同様の批判を表明し、幻視だけでは肉体の復活を信じることはできないと主張している。彼は「もしイエスの肉体が生き返ったと信じる理由がなければ、誰も予想に反してイエスが死から復活したとは思わなかっただろう。死後のイエスの幻視や遭遇の認識だけでは、そのような理由にはならなかっただろう」と書いている。[53]彼は、初期キリスト教徒がイエスが肉体的に復活したと記憶していたと主張する、デイヴィッド・グレイグの復活の出現に関する著作を支持している。[54]
デイヴィッド・グレイグは、コリント人への第一の手紙の中でパウロがイエスの肉体が復活したことを思い出し、復活は初期キリスト教徒にとって中核的な重要性を持っていたと主張している。記憶理論に基づく方法論を用いて、グレイグはパウロがイエスの肉体が復活し、新しい肉体が腐敗しないと信じていたと主張し、これまで無視されてきた「形式的非制御」方法を含む口承伝承を検討した上で、記憶に基づくアプローチはイエスが肉体的に死から復活し、キリスト教徒はイエスが変容した形で復活したことを思い出していたという見解を示していると結論付けている。[55]
ジェームズ・D・G・ダンは、主観的な幻覚や幻覚が復活の出現を説明できるという見解に異議を唱え、「...自己投影された幻覚は、おそらく最も身近なイメージで覆われるだろう [...] すると、イエスが終末の衣装を着て、まばゆいばかりの白い服を着て、天の雲に乗っている幻覚を期待するだろう [...] しかし、私たちが見つけたのはそうではない [...] 過去の崇高な聖人や殉教した英雄に関して現在考えられているものと比較して、復活の出現に与えられた解釈の意外性が非常に印象的である。目撃者に復活の出現として衝撃を与えたイエスの出現は、いかなる既知または現在のパラダイムにも適合しなかった。」[56]
アーマンのような一部の学者は目撃者の数の信憑性を疑っていますが、CHドッドのような他の学者は、復活したイエスが弟子たちと飲食したと報告する使徒行伝10章の説教を引用して、イエスの死後の出現に関する物語の古さを指摘しています。この説教はパウロの神学や語彙の影響を欠き、高度にセム主義的であり、使徒行伝やルカの残りの部分とは類似点がなく、はるかに古い伝統に由来していることが示されています。[57]同様に、コリント人への第一の手紙15章に保存されているパウロ信条は、聖書学者によってイエスの死後5年以内にさかのぼると最も一般的に考えられており、イエスの死後の出現が数多く含まれています。[58] [59] [60]同様に、アリソンは幻視説の評価において、目撃者の数は「正当な疑問を提起し、『集団ヒステリー』の魔法の杖を振ってもそれらを消滅させることはできない」と指摘している。[61] モーリス・ケイシーは、「最近亡くなった人が一度に11人もの遺族の前に現れたという異文化間の証拠は、この11人に合理的に当てはめられるような形では存在しない」と認めている。[62]歴史家ANシャーウィン・ホワイトによると、「これらの物語が伝説であるためには、伝説の蓄積速度が信じられないほどでなければならない。より多くの世代が必要である... 2世代という期間は、伝説的な傾向が歴史的事実のハードコアを一掃するには短すぎる」とのことである。[63]
ライトによれば、パウロは「復活したイエスを実際に見たと信じており、このイエスが誰であるかについての彼の理解には、イエスが変容したがまだ肉体を持っているという確固たる信念が含まれていた」。[64]同様に、ジェームズ・ウェアは、コリント人への手紙一第15章でパウロが使用した「復活」の動詞（εγειρω）は、何かまたは誰かをうつ伏せまたは座った状態から直立した状態、立った状態へと起こす、立ち上がらせる、または立てるといった何らかの動作を説明するためにのみ使用されていると指摘している。そしてラリー・ハートードが言い換えているように、ここでの動詞がイエスの昇天、つまりイエスを何らかの「霊的」な方法で天国の栄光へと運ぶことを指している可能性は排除されている。[65] [web 3]
ウィリアム・レーン・クレイグは、復活の出現は幻覚として分類するには多様すぎると主張している。[6] [注 5]クレイグとリューデマンは2000年にこの件に関して書面による討論を行った。[66]ドイツの聖書学者マルティン・ヘンゲルは、リューデマンの理論は検証不可能な分析を提供することで歴史研究の限界を超えていると指摘している。[67] [注 6]クレイグは、「症例集には、イエスの死後の出現に関する多様性を示す例は一つもない」と主張している。[68]一部の学者は、イエスの母マリアの幻視など、他の集団幻視を出現を説明する可能性のある類似例として挙げているが、デール・アリソンは、ゼイトゥーンの聖母の光など、特定の出来事は懐疑的な説明に反し、復活の出現のようなすべての幻視が自動的に主観的であるとみなせるわけではないと主張しているが、ゼイトゥーンがマリアの実際の顕現であるとは認めていない。[69] [注 7] [注 8] マイク・リコーナは、心理学者ゲイリー・シブシー博士の言葉を引用して、復活の幻視的説明には十分な科学的裏付けがないとしている。[70]心理学者ニック・ミーダーは、死別幻視に関する情報が復活の出現に当てはまるかどうか疑問視し、幻覚または集団心因性疾患 (MPI) が原因だと主張している。これらは、福音書に記されているイエスの集団出現を説明するものではない。[71]さらに、リコーナや他の学者は、幻視説は、イエスの兄弟でありながら不信心者でもあったヤコブや、初期キリスト教徒を迫害したパウロのような信者の改宗を説明できないと指摘している。[72] [73] [注 9]
ジョージ・パーク・フィッシャーは、幻視説の初期の批判の中で、イエスの信奉者たちはイエスの磔刑によって希望を打ち砕かれたが、これは「幻視説が示唆するような妄想に対する心の準備」にはならなかったと指摘している。さらに、そのような説は「パウロの証言が示すように、幻視は間隔を置いて、異なる回数で起こった」という「1つの注目すべき特異性によって排除される」と主張している。[74]
参照
注記
- ^ Herald Gandi (2018)「復活:「聖書によれば」?」も参照。
- ^ グレゴリー・W・ドーズ（2001年）『歴史的イエスの問い』334ページ：「[注168] パンネンベルクはこれらすべての試みを「主観的視覚仮説」という見出しの下にまとめている。[注169] 本研究では、この仮説がデイヴィッド・フリードリヒ・シュトラウスの著作に例示されているのを見てきた。」
- ^ アーマンは空の墓の話は否定している。アーマンによれば、「空の墓はそれとは何の関係もない[...]空の墓は信仰を生まないだろう」という。[29]
- ^ ハーバーマス：「復活の代わりに、内的心の状態（主観的なビジョンや幻覚など）と客観的な現象（錯覚など）の両方が提案されてきた。しかし、大多数の学者は依然としてそのような提案を拒否している。」[48]
- ^ クレイグ：「...出現の多様性は、そのような幻覚によって十分に説明されるわけではない。出現は、さまざまな時期に、さまざまな個人、グループ、さまざまな場所、さまざまな状況で経験され、信者だけでなく、イエスの兄弟ヤコブやタルソのパリサイ人サウロのような不信者によっても経験された。[...] 症例集から、一定期間にわたる幻覚（メジュゴリエの幻覚など）、集団幻覚（ルルドでのように）、さまざまな個人に対する幻覚などの物語を寄せ集めてまとめることができたとしても、症例集にはイエスの死後の出現の多様性を示す単一の事例がないという事実は残る。類似したものを構築できるのは、無関係な症例をまとめた場合のみである。」[6]
- ^ ヘンゲル：「リューデマンは[...]歴史家に対するこれらの限界を認識していない。ここで彼は心理学的説明の領域に入り込んでおり、その検証は実際には不可能である[...]そのような心理学的分析を行うには資料があまりに限らすぎている。」[67]
- ^ アリソン：「ザイトゥーンにはいくつかの教訓がある。その 1 つは、表面上は宗教的な性質を持ついくつかの出来事を含め、いくつかの出来事は、簡単に懐疑的に解消できないということである。[...] このことを考慮すると、イエスの復活を研究する際に、最初からすべてを厳格な唯物論に押し込めると自信を持って想定すべきではないと私は主張する。もちろん、問題を調べた後で、それが可能だと判断する人もいるだろう。ローマ教会自体が、マリアの出現の多くを承認することを拒否した。しかし、今日のイデオロギーの現状がすべてを説明できると確信して、特定のケースを事前に解決すべきではない。」
- ^ アリソン：「ザイトゥーンは、歴史的出来事を評価する上で宗教的世界観の重要性を明らかにしているという点でも、さらに有益です。特定の宗派の東方正教会やローマカトリックのキリスト教徒は、ザイトゥーンの出現の証拠性について [...] 主張することができます。大勢の人が光を見ました。多くの人が、イエスの母マリアを間違いなく見たと言いました。カメラがその姿を捉えました。目撃は何年も続きました。劇的な治癒が起こりました。当局が偽りの証拠を探しましたが、何も見つかりませんでした。懐疑論者は、一連の出来事全体についてまだ納得のいく説明をしていません。 [...] ザイトゥーンの弁護者にとって、マリアが姿を現したことは明らかです。 [...] 私は納得していません。事実を覆すことはできないと認め、納得のいく反論がないことを告白します。それでも、私は [...] 原因は、私が印象に残っている光の一見機械的で反復的な性質だけではありません。非人格的なものとしてではなく、私の世界観として。私は、ゼイトゥーンの奇妙な現象をガリラヤのマリアではなく、何か私たちには分からないものに帰することを好みます。
- ^ クレイグ：「...出現の多様性は、そのような幻覚によって十分に説明されるわけではない。出現は、さまざまな時期に、さまざまな個人、グループ、さまざまな場所、さまざまな状況で経験され、信者だけでなく、イエスの兄弟ヤコブやタルソのパリサイ人サウロのような不信者によっても経験された。[...] 症例集から、一定期間にわたる幻覚（メジュゴリエの幻覚など）、集団幻覚（ルルドでのように）、さまざまな個人に対する幻覚などの物語を寄せ集めてまとめることができたとしても、症例集にはイエスの死後の出現の多様性を示す単一の事例がないという事実は残る。類似したものを構築できるのは、無関係な症例をまとめた場合のみである。」[6]
参考文献
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当然ながら最近の学術研究ではまったく反響を呼んでいないが、グラス氏はその優れた著書の中で、客観的なビジョン仮説の根拠を示す以上のことを行っている。
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出典
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- ウェブソース
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さらに読む
- オゼン、アルフ、リューデマン、ゲルト（1995年）、何がイエスに本当に起こったのか？復活への歴史的アプローチ、ジョン・ボウデン訳、ルイビル、ケント：ウェストミンスター/ジョン・ノックス・プレス、1995年、ISBN 0-664-25647-3