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「歴史上のイエス」 という用語は、伝統的な宗教的解釈とは対照的に、批判的歴史学的手法によって解釈されたイエスの生涯と教えを指す。[1] [2]また、イエスが生きていた歴史的、文化的背景も考慮する。 [3] [4] [5] [6] 事実上すべての古代学者は、イエスが歴史上の人物であったことを認めており、イエスが神話上の人物であったという考えは、異端の理論として学問的コンセンサスによって一貫して否定されてきた。[7] [8] [9] [10] [11]学者は、イエスの信念と教え、および聖書の記述の正確さについて意見が分かれており、ほぼ普遍的な学問的コンセンサスによって支持されている出来事は、イエスが洗礼を受けたことと、イエスが十字架につけられたことの2つだけである。[12] [13] [14] [15]
歴史上のイエスの再構築はパウロの手紙と福音書に基づいているが、いくつかの非聖書的資料も彼の歴史的存在を支持している。[16] [17] [18] 18世紀以来、歴史上のイエスを探求する3つの別々の学術的探求が行われており、それぞれが異なる特徴を持ち、新しい異なる研究基準を開発している。[19] [20]歴史上のイエスの学者は一般的に、彼はガリラヤのユダヤ人であり、救世主と終末論的な期待の時代に生きていたと主張する。[21]福音書の終末論的な宣言をイエスの功績とする学者もいれば、彼の「神の王国」を道徳的なものとして描写し、本質的に終末論的ではないと描写する学者もいる。[ 22]
歴史を通じてこれらのプロセスを使用して構築されたイエスの肖像画は、互いに異なることが多く、福音書に描かれたイメージとも異なります。[23]そのような肖像には、終末の預言者、カリスマ的な治療者、犬儒学派の哲学者、ユダヤ人の救世主、社会変革の預言者、[24] [25] [6]ラビとしてのイエスの肖像画が含まれます。[26] [27]単一の肖像画や、それを構築するのに必要な方法については、学者の間で合意が得られていませんが、[23] [28] [29] [3]さまざまな肖像画の間には重複する属性があり、一部の属性で意見が異なっている学者が他の属性では同意する場合があります。[24] [25] [30]
歴史的存在
事実上、古代の学者は皆、イエスが存在したことに同意している。[8] [9] [31]歴史家マイケル・グラントは、従来の歴史批評の基準を新約聖書に適用した場合、「歴史上の人物として実在性が疑問視されることのない異教徒の人物集団の存在を否定できないのと同様に、イエスの存在を否定することはできない」と主張している。 [32]キリスト教に反対した古代の作家がイエスの存在を疑問視したという証拠はない。[33] [34]
1970年代以降、ヨアヒム・ジェレミアス、E・P・サンダース、ゲルト・タイセンなどの様々な学者が、キリスト教の要素を1世紀のユダヤ教の潮流にまで遡って追跡し、イエスは以前の異教の神々に基づいているとする19世紀の少数派の見解を却下した。[35]聖書以外のテキストでのイエスの言及は存在し、大多数の歴史家によって本物として支持されている。[8]ユダヤ人の救世主の予言の内容とイエスの生涯との間の相違は、イエスがユダヤ人のミドラーシュまたはペシャルとして創作されたという考えを弱めている。[36] ：344–351 パウロの書簡の中にイエスの生涯の詳細が存在すること、および手紙と福音書との間の相違は、ほとんどの学者がパウロに関する神話主義の主張を退けるのに十分である。[36] : 208–233 [37]タイセンは「歴史上のイエスを知るには共観福音書の伝統が最もよいという学問的コンセンサスがある」と述べている。[38] バート・D・アーマンは「福音書を歴史の記録から排除するのは公平でも学問的でもない」と付け加えている。[8] : 73 ある本は、イエスが存在しなかったとしたら「初期キリスト教徒の信仰の起源は不可解な謎のままである」と主張している。[36] : 233 エディとボイドは、歴史が主張できる最良の方法は確率であると言うが、イエスが存在した確率は非常に高いため、アーマンは「事実上すべての歴史家と学者が、イエスは歴史上の人物として存在したと結論付けている」と述べている。[39] : 12, 21 [40]歴史家ジェームズ・ダンは「今日、キリスト教徒であろうとなかろうと、ほとんどすべての歴史家がイエスが存在したことを認めている」と書いている。[41] 2011年に現代学術の現状をレビューした論文で、アーマンは次のように書いている。「キリスト教徒であろうと非キリスト教徒であろうと、古代の有能な学者のほぼ全員が同意しているように、彼は確かに存在した。」[42] : 15–22
キリスト神話説は、ナザレのイエスは実在しなかった、あるいは実在したとしてもキリスト教の創始や福音書の記述とはほとんど関係がないとする説である。[43] 21世紀には、この主題に関する書籍やドキュメンタリーが数多く出版されている。例えば、アール・ドハティは、イエスは実在の人物であったかもしれないが、聖書の記述はほぼ完全に架空のものだと書いている。[39] : 12 [44] [45] [46]多くの支持者は、 19世紀に初めて展開された3つの論点、すなわち、新約聖書にはイエスの存在に関する歴史的価値がない、1世紀には非キリスト教的なイエスの言及がない、キリスト教は異教や神話にルーツがある、という論点を用いる。[47] [48]
現代の古代学者はイエスが存在したことに同意しており、聖書学者や古典史学者はイエスの非存在説は事実上反駁されていると見ている。[8] [10] [49] [50] [51]イエスの存在を否定する無神論者の ロバート・M・プライスも、彼の見解が大多数の学者の見解に反することに同意している。[52] マイケル・グラント（古典学者で歴史家）は、「近年、イエスの非史実性を仮定しようとした真剣な学者はいない、少なくとも非常に少数の学者しかいない。そして、彼らは、はるかに強力で、実に豊富な、反証となる証拠を処分することに成功していない」と述べている。[10] リチャード・A・バリッジは、「イエスは教会の空想の産物であり、イエスなど存在しなかったと主張する人々がいる。私は、もはやそのようなことを言う尊敬すべき批判学者を知らないと言わざるを得ない」と述べている。[49] [36] : 24–26
出典
新約聖書はキリスト教の正典となった資料であり、紀元後1世紀に書かれたイエスに関連する多種多様な著作の例として、多くの外典文書が存在します。 [53]
イエスの歴史性を研究し確立するために用いられる非キリスト教の資料には、ヨセフスのようなユダヤの資料や、タキトゥスのようなローマの資料が含まれる。[17] [18]
新約聖書の出典
パウロの手紙
パウロの手紙は西暦50年から60年（つまり、イエスの死後20年から30年ほど）に書かれたとされ、イエスに関する情報を含む現存するキリスト教文書の中で最も古いものである。 [54]
使徒パウロは福音書に比べるとイエスの伝記的な情報はほとんど提供していないが[55] 、彼はイエスと同時代人であり、イエスが実在の人物[注 1]でユダヤ人であったと考えていることを明らかにしている。 [56] [57] [58] [59] [注 2]さらに、彼はイエスの兄弟ヤコブに会ったと主張している。 [60] [注 3]パウロは、十字架刑からわずか数年の西暦35年か36年頃から、イエスの最も親しい弟子（ペテロとヨハネ）や家族（兄弟ヤコブ）など、イエスの目撃者と個人的に知り合い、交流し、彼らからイエスの生涯について直接情報を得たと述べている。[62] [63] [64]パウロの著作だけでも、イエスの生涯のかなり詳細な概要が分かります。アブラハムとダビデの子孫であること、ユダヤの律法に従って育ったこと、ケファ（ペテロ）とヨハネを含む弟子を集めたこと、ヤコブという兄弟がいたこと、模範的な生活を送っていたこと、最後の晩餐と裏切り、イエスの死と復活にまつわる数多くの詳細（例えば、磔刑、ユダヤ人がイエスの死刑に関与したこと、埋葬、復活、ペテロ、ヤコブ、十二使徒などが目撃したこと）など、そして福音書に記された注目すべき教えや出来事に関する数多くの引用があります。[65] [36] : 209–228
共観福音書
共観福音書は、イエスと彼が創設した宗教運動に関する歴史的情報の主な情報源です。[21] [66] [67] [注 4]これらの宗教福音書、つまりマタイによる福音書、マルコによる福音書、ルカによる福音書は、アラム語を話し、ツィッツィットをかぶっていたユダヤ人イエスの 生涯、宣教、磔刑、復活について語っています。[68] [69]新約聖書の福音書はギリシャ語を話すコミュニティのためにギリシャ語で書かれ、[70]後にシリア語、ラテン語、コプト語に翻訳されたため、テキストの起源についてはさまざまな仮説があります。[71]
第四の福音書であるヨハネによる福音書は共観福音書とは大きく異なり、学者たちは一般的に、共観福音書ほどイエスの生涯を再現するのに役立たないと考えている。ジェームズ・クロスリーとロバート・J・マイルズが説明するように、ヨハネによる福音書は「歴史上のイエスの生涯を再現するのにあまり役立たない」。[72]しかし、第三の探求以来、ヨハネによる福音書は以前考えられていたよりも信頼性が高いと見られ、時には共観福音書よりもさらに信頼できるとさえ見られている。[73] [74]たとえば、ヨハネによる福音書のいくつかの発言は共観福音書のそれと同じかそれより古く、エルサレム周辺の地形の描写は共観福音書のそれよりも優れていることが多く、イエスが過越祭の当日ではなくその前に処刑されたという証言はより正確である可能性があり、イエスが園にいる様子やユダヤの権威者たちが以前に会合を開いた様子は共観福音書の類似箇所よりも歴史的にもっともらしい。[75]
歴史家は、福音書の信頼性を研究する際に、使徒言行録の歴史的信頼性を研究することが多い。なぜなら、使徒言行録はルカによる福音書と同じ著者によって書かれたと思われるからである。[76]
聖書以外の情報源
聖書の資料に加えて、非キリスト教の資料にもイエスに関する言及が数多くあります。[77] [16]
タロス
聖書学者フレデリック・ファイヴィー・ブルースによれば、新約聖書以外でイエスについて最初に言及されているのは、タロスという歴史家による紀元 55年頃の記述である。タロスの歴史は、古代文献の大部分と同様に失われているが、キリスト教作家セクストゥス・ユリウス・アフリカヌス（紀元 160年頃 ～ 240年頃）が著書『世界史』（紀元 220年頃）の中で引用している。この本も同じように失われているが、その前にビザンチン帝国の歴史家ゲオルギオス・シンケルスが著書『年代記』 （紀元 800年頃）の中でタロスについて引用している。この文献や、イエスの生涯や死に何らかの形で言及しているその他の失われた文献、部分的な文献、疑わしい文献に関して確実性を立証する手段はないが、証拠を評価する上で、それらの存在を指摘しておくのは適切である。[78] : 29–33 [79] : 20–23
ヨセフスとタキトゥス
ユダヤ人の歴史家ヨセフスの著作の中に2つの文章があり、ローマの歴史家タキトゥスの著作の中に1つの文章があり、これらは一般的に良い証拠と考えられています。[77] [79]
ヨセフスの『ユダヤ古代誌』は紀元93年から94年頃に執筆され、第18巻と第20巻に聖書のイエスに言及している箇所が2箇所ある。一般的な学者の見解では、長い方の一節はフラビアヌムの証言として知られており、その全体が真正なものではない可能性が高いが、もともと真正な核の部分で構成され、その後キリスト教の挿入の対象になったことは広く認められている。[80] [81]ヨセフスの他の言及について、ヨセフス学者のルイス・H・フェルドマンは、ヨセフスが『ユダヤ古代誌』20、9、1でイエスに言及していること（「イエスの兄弟で、キリストと呼ばれ、その名はヤコブ」）の「真正性を疑う者はほとんどいない」と述べている。パウロはイエスの兄弟であるヤコブと会って交流したことに言及しており、さまざまな資料間のこの一致はヨセフスの記述を裏付けているため、この記述は少数の学者によってのみ異議が唱えられている。[82] [83] [84] [85]
ローマの歴史家タキトゥスは、年代記（紀元116年頃執筆）第15巻第44章で「キリストス」とポンティウス・ピラトによる彼の処刑について言及している。 [86]ロバート・E・ヴァン・フォールストは、タキトゥスのキリスト教徒に対するコメントの非常に否定的な調子から、この一節がキリスト教徒の筆写者によって偽造された可能性は極めて低いと述べている。 [79]そして、タキトゥスの言及は、現在ではイエスの磔刑の独立した証拠として広く受け入れられている。[87] [88]
タルムード
キリスト教国以外で考慮すべき点としては、タルムードにイエスの記述がある可能性が挙げられる。タルムードはイスラエルの刑事事件の扱いについて詳細に語っており、そのテキストは西暦200年から500年にかけて集められた。ヨハン・マイヤーとバート・D・アーマンは、この資料は時代遅れであまり役に立たないと主張している。アーマンは「タルムードの最も古い部分であるミシュナにはイエスの記述はなく、ゲマラの後の注釈にのみ登場する」と説明している。[89] [42] : 67–69 イエスの名は言及されていないが、ローマ兵パンテーラの私生児に言及する処女懐胎への微妙な攻撃があり（アーマンは「ギリシャ語で処女はパルテノス」と述べている）、イエスの奇跡は彼がエジプトに住んでいた時（幼児期）に学んだ「黒魔術」であると言及されている。アーマンは、これを歴史的事実として扱う現代の学者はほとんどいないと書いている。[42] : 67 [90]
マラバーセラピオン
イエスを肯定的に言及している古典作家はただ一人しかおらず、それはシリアのストア派のマラ・バー・セラピオンで、彼はローマの牢獄から同じくセラピオンという息子に宛てた手紙を書いた。彼は「ユダヤ人の賢い王」の処刑について語り、その死をアテネ人の手によるソクラテスの死と比較している。彼は「賢い王」の死をユダヤ人が王国から追放されたことと結び付けている。彼はまた、「賢い王」が「彼が定めた新しい法律」のおかげで生き続けているとも述べている。手紙の日付は議論の余地があるが、おそらく西暦73年直後であろう。[91]
ロバート・ヴァン・フォーストのような学者は、「ユダヤ人の王」の処刑への言及がイエスの死についてであることにほとんど疑いの余地はないと考えている。[92]クレイグ・A・エヴァンスのような学者は、その日付が不確かで言及が曖昧なことから、この手紙の価値は低いと考えている。[93]
批判的歴史研究
歴史批評は、歴史批評の方法、高等批評とも呼ばれ、古代のテキストの起源を調査して「テキストの背後にある世界」を理解する批評の一分野です。[94]歴史批評の主な目的は、テキストの原始的または本来の意味を、その本来の歴史的文脈と文字通りの意味において発見することです。歴史批評は17世紀に始まり、19世紀と20世紀に広く認知されました。
福音書の歴史的信頼性
福音書の歴史的信頼性とは、新約聖書の4つの福音書が歴史的文書として持つ信頼性と歴史的性格のことである。歴史的信頼性は、情報源が無謬であることや意図がないことに左右されるものではない。なぜなら、そのような特徴を持ちながらも一般的に信頼できるとみなされる情報源が存在するからである（例えば、ヨセフス）。[95]信頼性の問題は、現在も議論が続いている。[96] [97] [98] [99] [100] [101] [過剰な引用]
歴史家は、真正で信頼できる情報と、捏造、誇張、改変の可能性のある情報を区別することにより、福音書を批判的に分析します。[21]新約聖書には単語よりも多くのテキスト異同（200,000～400,000）があるため、 [102]学者はテキスト批評を使用して、どの福音書異同が理論的にオリジナルとみなせるかを決定します。この質問に答えるために、学者は、福音書を誰が書いたか、いつ書いたか、何を目的として書いたか、[103]著者が使用した情報源は何か、これらの情報源はどの程度信頼できるか、情報源が物語からどれだけ時間的に離れているか、または後から改変されたかどうかを尋ねなければなりません。学者はまた、文書の内部証拠を調べて、たとえば、文書がヘブライ語の タナックからのテキストを誤って引用していないか、地理について誤った主張をしていないか、著者が情報を隠しているように見えるかどうか、著者が予言を捏造していないかを確認する場合があります。最後に、学者たちは、初期の教会指導者の証言、教会を批判する可能性が高かったユダヤ教およびギリシャ・ローマの歴史家を中心とした教会外の著述家、そして考古学的証拠などの外部の情報源に目を向けます。
歴史上のイエスの探求
18世紀以来、歴史的イエスを探求する学問的な探求は3つに分けられ、それぞれが明確な特徴を持ち、それぞれの特定の段階で発展した異なる研究基準に基づいていました。[19] [104] [20]これらの探求は、聖書の物語を研究するために歴史批評的方法に依存しているため、啓蒙主義以前のアプローチとは区別されます。聖書の資料のテキスト分析は何世紀にもわたって行われてきましたが、これらの探求は、結論の歴史的妥当性を確立するための新しい方法と特定の技術を導入しました。[105]
タッカー・フェルダによれば、今では「イエスの探求を伝統的な3つに分けることは[...]間違っているというのが常識となっている」。[106]この3つという用語は、文献を恣意的に使用し、研究の時代区分を誤っており、アルベルト・シュバイツァーが主張したように、イエスの探求はライマルスから始まったのではなく、キリスト教の起源の物語に関する重要な疑問とともに、それより前に始まったことに気づいていない。[107] [108] [109] [110]
最初のクエスト
イエスの「真正な」歴史的イメージを再構築しようとする学問的努力は、18世紀後半の啓蒙懐疑主義の産物であった。 [111]聖書学者ゲルト・タイセンは、「それは、（確立されたローマカトリックの）キリスト論に対する批判的な力として神学的に機能した、歴史的に真実のイエスの生涯を提示することに関係していた」と説明している。[111]このように歴史的なイエスを神学的イエスから分離した最初の学者は、哲学者、作家、古典学者、ヘブライ主義者、啓蒙主義の自由思想家ヘルマン・サミュエル・ライマルス（1694–1768）であった。[112]ライマルスの著作のコピーは、レッシングが司書を務めていたヴォルフェンビュッテルの図書館でGEレッシング（1729–1781）によって発見された。ライマラスは死後も著作を出版する許可を残しており、レッシングは1774年から1778年の間にそれを許可し、それらをDie Fragmente eines unbekannten Autors (無名著者の断片) として出版した。時が経つにつれ、それらはレッシングが働いていた図書館にちなんでWolfenbüttel Fragmentsとして知られるようになった。ライマラスは、イエスが教えたことと新約聖書での描写を区別した。ライマラスによれば、イエスは政治的な救世主であったが、政治的変化を起こすことに失敗し処刑された。その後、弟子たちが遺体を盗み、私利私欲のために復活の物語をでっち上げた。[112] [113] : 46–48 ライマラスの物議を醸した著作は、1779年に「歴史批評研究の父」ヨハン・ゼムラーからBeantwortung der Fragmente eines Ungenannten (無名著者の断片への回答)という反応を引き起こした。[114]セムラーはライマラスの議論を反駁したが、それはほとんど意味をなさなかった。ライマラスの著作は、批評が神学や信仰とは独立して存在できることを明らかにし、その非宗派的見解の中で歴史的なイエスの研究を確立することによって、すでに永続的な変化をもたらしていた。[115] [113] : 48
ホーマー・W・スミス によれば、レッシングらの研究はプロテスタント神学者デイヴィッド・シュトラウスの『イエスの生涯』（1835年）で最高潮に達し、シュトラウスはイエスは実在したが、その神性は「旧約聖書のモデルとダニエル書に見られる救世主の考えの影響を受けた初期キリスト教徒によって、歴史的な核が練り直され、理想的な形に作り直された結果である」という結論を述べている。[116]
最初の探求のときに示された熱意は、 1906年にアルベルト・シュバイツァーが当時のアプローチのさまざまな欠点を指摘した批判の後、衰えました。シュバイツァーの『ライマルスの戦争』が1910年に英語に翻訳され『歴史的イエスの探求』として出版されてから、この本のタイトルは80年間、この研究分野のラベルとなりました。[117] : 779–
第二のクエスト
2度目の探求は1953年に始まり、多くの新しい技術が導入されたが、1970年代には衰退した。[118]
第三のクエスト
1980年代には、多くの学者が徐々に新しい研究のアイデアを導入し始め、[19] [119]最新の研究アプローチを特徴とする第三の探求を開始しました。 [118] [120] 第三の探求の現代的な側面の1つは考古学の役割です。ジェームズ・チャールズワースは、現代の学者は現在、イエスの時代のガリラヤとユダヤでの生活の性質を明らかにする考古学的発見を利用したいと述べています。 [121]第三の探求のさらなる特徴は、その学問の学際的かつグローバルな性質です。[122]最初の2つの探求は主にヨーロッパのプロテスタント神学者によって実行されましたが、第三の探求の現代的な側面は、複数の分野からの学者が世界中に流入していることです。[122]最近では、歴史主義者は、イエスが生きていた時代に関連する歴史書[123] [124]や彼の家族に関する証拠に 注目しています。 [125] [126] [127] [128]
20世紀末までに、学者トム・ホルメンは、啓蒙主義の懐疑主義は「資料の歴史的信頼性に対するより信頼できる態度に取って代わられた... [現在] サンダースの確信 (私たちはイエスについてかなり多くのことを知っている) は、現代の研究の大部分を特徴づけている」と書いている。[129] : 43 この変化を反映して、「歴史的イエスの探求」というフレーズは、イエスの生涯の研究に大きく取って代わられた。 [130] : 33
真実性の消滅と「次の探求」
1900 年代後半から、信憑性の基準の有用性に関する懸念が高まっています。[131]ル・ドンによると、そのような基準の使用は「実証主義的 歴史学」の一形態です。[132]ジェームズ・D・G・ダンによると 、「現在では共観福音書の伝統となっている最も初期の再話で実際に残っているのは...最初の弟子たちの記憶です。イエス本人ではなく、記憶されたイエスです。弟子たちの記憶から完全に切り離して解きほぐすことができる客観的な歴史的現実に戻ることができるという考えは...単に非現実的です。」[133]クリス・キースによると、歴史上のイエスは「最終的には到達不可能ですが、初期キリスト教徒の解釈に基づいて、そして初期キリスト教徒がイエスをなぜ、どのようにそのように見るようになったかを説明するより大きなプロセスの一部として、仮説を立てることができます。」キースによれば、「これら2つのモデルは方法論的にも認識論的にも矛盾している」ため、最初のモデルの方法と目的に疑問が生じている。[134]
2021年、ジェームズ・クロスリー（『歴史的イエスの研究ジャーナル』編集者）は、歴史的イエスの研究は今や「次の探求」の時代に移ったと発表した。「次の探求」は、イエスのユダヤ性に関する学問上の疑問に依然として暗黙のうちに残る基準、イエスの独自性への執着、そして超越主義から脱却した。その代わりに、今や冷静な研究は、主題を宗教、文化比較、階級関係、奴隷文化と経済、歴史的イエスの研究の社会史、そして歴史的イエスのより広範な受容史といったより広範な人間現象の一部として扱うことに焦点を当てている。[135]クロスリーとロバート・J・マイルズによる著書『イエス：階級闘争の中の人生』は、この新しい傾向を示している。[136]
他の人たちは第四の探求の主張を批判し、基準の批判に対してはより慎重な反応を示した。実際の問題は、基準の歴史的論理に真の欠陥があるというよりは、批判者が基準を不適切に使用し、福音書のテキストのごく一部の歴史を説明しようとしていることにあると言えるだろう。タッカー・ファーダによると、「...基準の批判は、その「無用さ」についてかなり大げさな主張を生み出すことがあるが、同じ批判者が歴史上のイエスについて肯定的な主張をするときに使うような議論を見ると、その主張は正当化できないように思える...「真正性」または「歴史性」の概念に対する批判は、実際よりも以前の研究との意見の相違が多いという印象を与える可能性がある。」[137]
方法
テキスト、出典、形式批評
1778年に始まった最初の探求は、ほぼ完全に聖書批評に基づいていました。これは当初、本文批評と出典批評の形をとり、 1919年に形式批評、1948年に編集批評が追加されました。 [105]形式批評は、現在の形式で書かれる前の口頭伝承時代の聖書資料の歴史をたどる試みとして始まり、本文批評の終わりから始まったと見なすことができます。[138]形式批評は、福音書記者を著者ではなく編集者と見なします。編集批評は、出典批評と形式批評の子と見なすことができます。[139] そして、福音書記者を著者および初期の神学者と見なし、編集者が自分の視点を表現するためにどのように物語を形成したかを理解しようとします。[139]
真正性の基準
形式批評が福音書の歴史的信頼性に疑問を投げかけると、学者たちは他の基準を探し始めた。「真正性の基準」は、資料批評などの他の研究分野から取り入れられ、徐々に現れ、イエスの生涯の研究に関連する方法論の明確な一分野となった。[129] : 43–54 この基準は、ある出来事や人物が歴史的である可能性が高いかどうかを判断するために使用されるさまざまなルールです。これらの基準は、主に、イエスの発言や行動を評価するために使用されますが、それだけではありません。[140] : 193–199 [141] : 3–33
20世紀半ばに形式批評によって福音書の歴史的信頼性に関して生じた懐疑論を考慮して、歴史的イエス研究における負担は、イエスの真正な生涯を特定する試みから真正性を証明しようとする試みへと移行した。したがって、この枠組み内で開発された基準は、真正性のみを主張する議論を提供するツールであり、非真正性を主張する議論を提供するツールではない。[129] : 43 1901年、真正性の基準の適用は非類似性から始まった。それはしばしば先入観を持った不均一な適用であった。[111] [129] : 40–45 20世紀の最初の数十年間に、F. C. バーキットとB. H. ストリーターは多重証明の基礎を築いた。第二次探求は恥ずかしさの基準を導入した。[105] 1950年代までには、一貫性も含まれるようになった。 1987年までに、D.ポルコウは、歴史的信憑性を判断するために学者が使用している25の基準を挙げており、その中には「歴史的妥当性」という基準も含まれている。[105] [140] : 193–199
批判
多くの学者が、歴史上のイエスの研究に用いられるさまざまなアプローチを批判してきた。一方では、研究方法が厳密でないとして、他方では、特定の目的に合うように古代の資料を解釈する「特定の議題」に駆り立てられているとして批判してきた。[142] [143] [144] 21世紀までに、すべての福音書を受け入れた19世紀の「最大主義」アプローチと、福音書を完全に拒否した20世紀初頭の「最小主義」の傾向は放棄され、学者たちはイエスについて歴史的に可能でもっともらしいことに焦点を当てるようになった。[145] [146] [147]
洗礼と磔刑
福音書に記されたイエスの生涯の詳細や、イエスの教えの意味については、学者の間でも意見が分かれている。[15]聖書に記されたイエスの特定のエピソードの史実性については学者によって意見が分かれているが、[15] [23]現代の学者のほとんどが、イエスの洗礼と磔刑は歴史的事実であると考えている。[12] [148]
洗礼
イエスと同時期に洗礼者ヨハネが存在したこと、そして彼が最終的にヘロデ・アンティパスによって処刑されたことは、1世紀のユダヤ系ローマ人歴史家ヨセフスによって証明されており、現代の学者の圧倒的多数は、洗礼者ヨハネの活動に関するヨセフスの記述を本物と見なしている。[149] [150]ヨハネによるイエスの洗礼の史実性を支持する議論の1つは、恥ずかしさの基準である。つまり、それはイエスがヨハネに従属していたことを暗示するため、初期キリスト教会が決して作り出そうとしなかった物語であるというものである。[151] [152] [153]洗礼の史実性を支持するために使われる別の議論は、複数の記述がそれに言及しているということであり、通常、多重証明の基準と呼ばれる。[154]技術的には、多重証明は真正性を保証するものではなく、古さを決定するものである。[155]しかし、ほとんどの学者にとって、恥ずかしさという基準と合わせて、ヨハネによるイエスの洗礼が歴史的な出来事であるという信憑性を与えています。[154] [156] [157] [158]
磔刑
ジョン・P・マイヤーは、イエスの磔刑を歴史的事実とみなし、恥ずかしさの基準に基づけば、キリスト教徒は指導者の苦痛に満ちた死をでっち上げることはなかっただろうと述べている。[159]マイヤーは、他の多くの基準、つまり多重証明の基準（つまり、複数の情報源によって確認されていること）、一貫性の基準（つまり、他の歴史的要素と一致すること）、および拒絶の基準（つまり、古代の情報源によって異論が唱えられていないこと）が、イエスの磔刑を歴史的出来事として確立するのに役立つと述べている。[159]エディとボイドは、ヨセフスとタキトゥスの言及に言及して、イエスの磔刑については非キリスト教徒による確認があることが今や確固たる地位にあると述べている。[88]
歴史上のイエスを探求する第三の学者のほとんどは、十字架刑は議論の余地がないと考えている。[14] [159] [160] [161]バート・アーマン、[161] ジョン・ドミニク・クロッサン[14]ジェームズ・ダン[12]も同様である。学者たちは十字架刑の史実性については同意しているが、その理由と文脈については意見が分かれている。例えば、E・P・サンダースとポーラ・フレドリクセンはともに十字架刑の史実性を支持しているが、イエスは自身の十字架刑を予言しておらず、十字架刑の予言はキリスト教の物語であると主張している。[162] ゲザ・ヴェルメスも十字架刑を歴史的出来事とみなしているが、これはイエスがローマの権威に挑戦したためだと考えている。[162]一方、モーリス・ケイシーとジョン・P・マイヤーは、イエスは確かに自分の死を予言しており、それが実際にイエスの復活に対する信者の信仰を強めたと述べています。[163] [164] マラ・バー・セラピオンは、イエスが「ユダヤ人の王」の罪で処刑されたことを言及している古代世界の唯一の資料です。バート・アーマンは、イエスは自分自身を将来の王国の指導者として描写し、いくつかの基準（複数の証言の基準と相違の基準）が国家の敵としてのイエスの磔刑を確立していると述べています。[165]
歴史的な要素の可能性
洗礼と磔刑という二つの歴史的要素に加えて、学者たちはイエスの生涯の様々な側面について様々なレベルの確実性があると考えていますが、これらの点については学者の間で普遍的な合意はありません。[166] [注5]
- イエスは紀元前7年から2年の間に生まれ、紀元後30年から36年の間に亡くなったガリラヤのユダヤ人でした。 [170] [171] [172]
- イエスはガリラヤとユダヤにのみ住んでいた。[173]ほとんどの学者は、成人したイエスがガリラヤとユダヤの外に旅行したり勉強したりしたという証拠はないと主張している。マーカス・ボルグは、成人したイエスがエジプトやインドに旅行したという説は「歴史的根拠がない」と述べている。[174]ジョン・ドミニク・クロッサンは、イエスの幼少期と宣教活動の開始との間の15〜18年のギャップを埋めるために提示された理論はどれも現代の学問によって裏付けられていないと述べている。[175] [176]タルムードは「ナザレ人イエス」に何度も言及しており、アンドレアス・コステンバーガーやロバート・ヴァン・フォールストなどの学者は、これらの言及のいくつかはイエスを指していると考えている。[177] [176] ナザレはヘブライ語聖書には記載されておらず、キリスト教の福音書はそれを取るに足らない村として描写しており、ヨハネ1:46は「ナザレから何か良いものが出るだろうか」と尋ねている。[178] クレイグ・S・キーナーは、イエスがナザレという、発明に値しない無名の小さな村の出身であったことはほとんど議論されていないと述べています。[178] [179]ゲルト・タイセンもその結論に同意しています。[180]
- イエスはアラム語を話したが、ヘブライ語とギリシャ語も話していた可能性がある。[181] [182 ] [ 183] [184] 1世紀のガリラヤとユダヤで話されていた言語には、セム語系のアラム語とヘブライ語、ギリシャ語があり、アラム語が主な言語であった。[181] [182]
- イエスは弟子を召した: ジョン・P・マイヤーは、弟子の召命はイエスに関する情報から得られる自然な帰結であると考えている。[166] [13] [185] N・T・ライトは、十二人の弟子がいたことを認めているが、その名前のリストは確実には特定できないと考えている。ジョン・ドミニク・クロッサンはこれに反対し、イエスは弟子を召命せず、「すべての人に開かれた」平等主義的なアプローチをとり、階層構造を課さず、すべての人に平等に説教したと述べている。[13]しかし、ジェームズ・クロスリーとロバート・J・マイルズ、そして新たに出現したコンセンサスはクロッサンの意見に反対し、「この運動は今日の『急進的自由主義』の意味で誇り高く平等主義的で進歩的であったというロマンチックな考えを払拭すべき」と主張し、代わりに、中心となる十二使徒は「メンバーが時々入れ替わる中央委員会または政治局であった可能性がある」と指摘している。[186]
- イエスは神殿で論争を引き起こした。[166] [13] [185]
- 彼の死後も弟子たちは存続したが、弟子の中には迫害を受けた者もいた。[166] [13]
- イエスは埋葬された。[187] [188] [ページが必要]
一部の学者は、さらに次のような歴史的可能性を提唱しています。
- イエスの大まかな年代は非キリスト教の情報源から推定することができ、それを新約聖書の記述と照合することで確認することができます。[170] [189]
- イエスの外見や民族性に関する主張は、科学的分析ではなく、文化的な固定観念や社会の傾向に基づいた、主観的なものがほとんどです。[190] [191] [192]
- 洗礼者ヨハネによるイエスの洗礼は、ヨセフスの記述（『古代誌』18.5.2）から西暦28～35年以前のものと推定される。[149] [193] [194] [195] [196] [引用過多]
- 彼の教えの主なテーマは神の王国であり、彼はこの教えを驚くべき、時には当惑させるようなたとえ話で伝えた。[197]
- イエスは、「もう一方の頬を向けよ」や「さらに一歩踏み出せ」などの格言で表現される許しの倫理を教えました。 [197] 「キリスト教の許し」という伝統的な倫理の中で、イエスが教えた許しの本質に関して異なる見解があります。[198] [より良い情報源が必要]
- 紀元26年から紀元36年までローマ帝国のユダヤ地方の総督であったポンティウス・ピラトの管轄期間に基づくと、イエスの磔刑の日付は紀元36年よりも前である。 [199] [200] [201]
歴史上のイエスの肖像画
歴史上のイエスを探求する第3次、およびその次の探求に携わった学者たちは、イエスの様々な肖像画や横顔を作り上げてきた。[24] [25] [202]しかし、肖像画やその構築に使用された手法については、学問的な合意はほとんどない。[23] [28] [29] [203]歴史上のイエスを探求する中で構築されたイエスの肖像画は、しばしば互いに異なっており、福音書に描かれたイメージとも異なっている。[23]これらの肖像画には、終末論的な預言者、カリスマ的な治療者、犬儒派の哲学者、ユダヤ人の救世主、社会変革の預言者としてのイエスの肖像画が含まれるが、[24] [25]単一の肖像画、またはその構築に必要な手法については学問的な合意はほとんどない。[23] [ 28] [29]しかし、さまざまな肖像画には重複する属性があり、いくつかの属性で意見が異なる学者が他の属性では同意することがある。[24] [25] [30]「歴史上のイエス」という概念は、現代の学者による資料からのアブダクションに限られており、その結果は「本当のイエス」または「歴史上のイエス」がどのようなものであったかの断片しか生み出すことができません。[204]このような概念は、単なるスケッチまたはモデルであり、歴史上の本当のイエスに関する情報を提供することはできますが、決して本当のイエスにはなれません。これは、特定の対象を指定せずに現象に関する情報を提供する自然科学のモデルが存在するのと同様です。[205] W・R・ヘルツォークは次のように述べています。「私たちが歴史上のイエスと呼ぶものは、私たちが収集、構築、再構築した、イエスに関する歴史的情報と推測の回収可能な断片の複合体です。このため、歴史上のイエスは、マイヤーの言葉を借りれば、「現代の抽象概念と構築物」です。」[206]
「第三の探求」と「次の探求」を代表する現代の学問は、イエスをユダヤの伝統の中にしっかりと位置づけている。イエスはユダヤの説教者であり、自分が救済、永遠の命、そして神の王国への道であると説いた。[22]「第三の探求」の歴史的詳細を識別するために使用される主な基準は、イエスのユダヤ的背景とキリスト教への影響に対する妥当性である。「第三の探求」の現代の学者には、EPサンダース、ゲザ・ヴェルメス、ゲルト・タイセン、クリストフ・ブルチャード、ジョン・ドミニク・クロッサンがいる。シュバイツァー派の見解とは対照的に、バートン・マックなどの北米の学者の中には、終末論的ではないイエス、つまり終末論の説教者というよりはむしろシニカルな賢者を主張する者もいる。[207]
イエスが貧しかったことを考えると、ミクロ歴史学など、過去の貧しい人々の研究に関連した古くから確立された歴史学のアプローチは、イエスの生涯の研究に関連しています。[208]
主流の見解
イエスにふさわしい肖像画とは何かについては学者の間で大きな意見の相違があるが、多くの学者が支持する主流の見解は、特定の明確な主要テーマに基づいてグループ化することができる。[24 ] [ 25]これらの肖像画には重複する要素が含まれることが多く、またそれぞれの肖像画の信奉者の間でも意見の相違がある。以下のサブセクションでは、複数の主流の学者が支持する主な肖像画を紹介する。[24] [25]
終末の預言者
終末的預言者の見解は、イエスがユダヤ人同胞を終末の時に向けて準備させるという点を主に強調している。この仮説を最初に提唱したのは、1906年の著書『歴史的イエスの探求』の著者アルベルト・シュバイツァーである。[209]
EPサンダースとモーリス・ケイシーの著作は、イエスをユダヤ教の終末論の伝統の文脈の中に位置づけている。[210] [211] : 169–204 [212] : 199–235 バート・D・アーマンは、イエスが自分の世代の間に終末を予期していたというシュバイツァーの見解に同調し、その見解の一部は、最古の福音書資料（マルコによる福音書が優先するとアーマンは想定している）とテサロニケ人への第一の手紙の第4章と第5章（おそらく西暦52年末までに書かれた）が、1世紀末に向けて作成された他のキリスト教資料よりもイエスをはるかに終末論的に表現しており、終末論的なメッセージは次第にトーンダウンしていったと主張している。[213]
デイル・C・アリソン・ジュニアは、イエスが終末の具体的な時期を主張していたとは考えておらず、捕囚後のユダヤ教の教えに由来する「終末論的終末論」という独自の教義を説いていたと見ており、[214]イエスの終末論的な教えを一種の禁欲主義とみなしている。[30]他の学者は終末論的な描写のほとんどのテーマに従っているが、そのようなイエスの教えは第二神殿の破壊に関するもので あり、世界の終わりに関するものではないと考えている[215] [216] [217] [218] [219] [過剰な引用]ユダヤ教における神殿のより広い意味合いが終末論的な言語を正当化するからである。[220] [221]
イエスを終末論者、あるいは千年王国の預言者とみなす考え方は、他のカテゴリーと組み合わせることもできる。例えば、ジェームズ・クロスリーやロバート・J・マイルズ（下記参照）の著作では、イエスの終末の教えはガリラヤとユダヤの社会的、物質的な激変に対する文化的に信頼できる対応方法であると考えている。[2]
カリスマ的なヒーラー
カリスマ的なヒーラー像は、ゲザ・ヴェルメスの視点から見ると、イエスを敬虔で聖なる人物と位置づけている。ヴェルメスのプロフィールは、ハニナ・ベン・ドーサや円を描くホニなどのユダヤ人の人物のタルムード的描写を引用し、イエスをハシディズムの信徒として描いている。 [222] [223]マーカス・ボルグは、イエスをカリスマ的な「精神の人」、つまり「神の精神」の導管として行動する神秘家または先見者と見ている。ボルグはこれを、しばしば癒しを伴う行動をする、明確に定義された宗教的性格のタイプと見ている。[224]ボルグは、イエスを非終末論的な人物と見ており、新しい宗教を始めるつもりはなかったが、彼のメッセージは「神聖政治」に基づく当時のユダヤ教勢力と対立させた。[30]サンダースとケイシーの両者は、イエスが終末論的な預言者であるだけでなく、カリスマ的なヒーラーでもあったことに同意している。[211] : 132–168 [212] : 237–279
皮肉屋の哲学者
キニコス派の哲学者のプロフィールでは、イエスはキニコス派の人物として描かれ、当時の社会の既存の階層構造を廃止するための皮肉で急進的な変革のメッセージを説く旅の賢者であり哲学者である。[30] [225]ジョン・ドミニク・クロッサンの見解では、イエスが十字架にかけられたのは宗教的な理由ではなく、彼の社会的な教えがユダヤの権威の権力の座に挑戦したためである。[225]クロッサンは、ガリラヤはギリシャ文化とユダヤ文化が密接に交流した場所であり、[226]ナザレから歩いて1日の距離にあるガダラがキニコス派の哲学の中心地であったと考えている。[227] [228]バートン・マックも、イエスはキニコス派の人物であり、その教えは当時のものと大きく異なっていたため、聴衆に衝撃を与え、考えさせるものであったが、マックはイエスの死は偶発的なもので、ユダヤの権威に挑戦したためではないと考えている。[30]
ユダヤ人の救世主
NT ライトのユダヤ人救世主像は、イエスを「追放と帰還」というユダヤ教の文脈の中に位置づけており、これは彼が 1 世紀の希望の概念についての見解を構築するために用いた概念である。[30]ライトはイエスが救世主であると信じており、イエスの復活は物理的かつ歴史的な出来事であったと主張する。[225]ライトのイエス像は他の多くの学者よりも伝統的なキリスト教の見解に近いものであり、彼がキリスト教の伝統から離れても、彼の見解は依然としてそれらに近い。[225]ライトと同様に、マルクス・ボックミュール、ピーター・シュトゥールマッハー、ブラント・J・ピトレは、イエスがユダヤ人の精神的追放の終わりを告げ、神が人々の信仰を通してこの世界を改善する新しい救世主の時代を告げるために来たという見解を支持している。[229] [230]
社会変革の預言者
社会変革の預言者としてのイエスの描写は、イエスを主に当時の伝統的な社会構造に挑戦した人物として位置づけている。[231]ゲルト・タイセンは、イエスが社会変革をもたらした活動には、人の子としてのイエスの位置づけ、イエスに従った弟子たちの中核グループ、そしてイエスがガリラヤとユダヤを旅した際の地元の支持者という3つの主な要素があると考えている。リチャード・A・ホースリーはさらに踏み込んで、草の根運動を始めたより急進的な改革者としてイエスを提示している。[232] デビッド・ケイラーの考えはホースリーの考えに近いが、より宗教的な焦点があり、イエスの行動は契約神学と正義への欲求に基づいている。[232] エリザベス・フィオレンツァは、女性信者の受け入れなどの行動によって当時の女性の一部が解放された社会改革者としてイエスをとらえるフェミニストの観点を提示している。[225] [233] ジェームズ・クロスリーとロバート・J・マイルズは、イエスを、ユダヤ人内部の法的論争や革命的な千年王国宣言など、文化的に信頼できる方法で、ガリラヤとユダヤの交差する物質的状況に対応した宗教組織者として捉える微妙な歴史的唯物論的観点を主張している。[2]
SGFブランドン、フェルナンド・ベルメホ・ルビオ、レザ・アスランは、イエスはパレスチナにおけるローマ支配を打倒し、イスラエル王国を再建しようとした反ローマ革命家であったと主張している。[234] [235] [236]
ラビ
ラビの肖像画は、イエスがユダヤ教内の特定の考えを改革しようとした単なるラビであったという考えを推し進めている。この考えは、様々なリベラルなユダヤ人がイエスのユダヤ的性質を強調し、イエスを初期の改革派ユダヤ人とみなした19世紀後半にまで遡ることができる。[237]おそらくその中で最も著名なのはラビのエミール・G・ヒルシュであり、彼は『イエスの教義』の中で次のように書いている。
私たちはタルムードのラビの言葉を引用します。では、ベツレヘムのラビの言葉も引用すべきではないでしょうか。もし誰かの中にユダヤ教の精神と光が燃えているのなら、その人はシナゴーグによって取り戻されるべきではないでしょうか。[238]
ブルース・チルトンは、著書『ラビ・イエス：親密な伝記』の中で、イエスを洗礼者ヨハネの敬虔な弟子として描き、神殿を清浄な状態に戻してローマ人と腐敗した司祭たちを神殿から追放することを自らの使命と考えるようになったとしている。[239] ヤロスラフ・ペリカンは、『数世紀にわたるイエスの図解』の中で、次のように述べている。
「神は我らと共におられる」という意味のImmanuel は、イザヤの預言 (7:14) で幼子に与えられたヘブライ語の称号で、マタイ (1:23) ではイエスに当てはめられているが、この章の序文を構成する中世のアンティフォン Veni, Veni, Immanuel などのアポストロフィ以外ではイエスを呼ぶときには使われていない。このほかに、Rabbi (教師)、Amen (預言者)、Messias (キリスト)、Mar (主)という 4 つのアラム語がイエスの称号として登場する。
これらの言葉の中で最も中立的で議論の少ないのは、おそらくラビと、それに関連するラボウニでしょう。2つの節を除いて、福音書ではアラム語の単語をイエスにのみ使用しています。そして、「教師」または「マスター」（ギリシャ語ではdidaskalos）という称号がそのアラム語の名前の翻訳として意図されていたと結論付けると、イエスはラビとして知られ、呼びかけられていたと言っても間違いないでしょう。[26]
保守的な福音主義学者アンドレアス・J・ケステンベルガーは『第四福音書におけるラビとしてのイエス』の中で、イエスは同時代の人々からラビとして見られていたという結論に達した。[27]
2012年、正統派のラビ、シュムレイ・ボテアチによる著書『コーシャー・ジーザス』が出版され、その中でボテアチは、イエスは賢明で学識のあるトーラを遵守するユダヤ教のラビであったという立場をとっている。ボテアチは、イエスはユダヤ人コミュニティに愛された一員であったと述べている。同時に、イエスはローマ人の残酷さを軽蔑し、勇敢に戦ったと言われている。この本では、ユダヤ人はイエスの殺害に全く関係がなく、むしろイエスの裁判と殺害の責任はローマ人とポンティウス・ピラトにあると述べている。ボテアチは、イエスをユダヤ人の救世主として信じていないと明言している。同時に、ボテアチは、「ユダヤ人はイエスの神性を認めなくても、イエスから、そしてキリスト教全体から学ぶことがたくさんある。イエスを偉大な知恵、美しい倫理的教え、そして深いユダヤ人の愛国心を持った人物として受け入れる理由はたくさんある」と主張している。[240]彼はユダヤ教とキリスト教の価値観 について、「ユダヤ教とキリスト教の価値観を分けるハイフンはイエス自身である」と結論づけている。[241]
非主流派の見解
他の肖像画は個々の学者によって発表されています:
- ベン・ウィザリントンは「知恵の賢者」の見解を支持し、イエスは神の知恵の体現または化身であると自らをみなした知恵の教師として理解するのが最もよいと述べている。[225] [233]
- ジョン・P・マイヤーによるイエスの周縁的ユダヤ人としての描写は、イエスが様々な方法で故意に自らを周縁化したという見解に基づいている。まず、大工としての職業を放棄し、生計を立てる手段のない説教者となり、次に正式なラビの訓練を受けていないにもかかわらず、当時の教えや伝統に反論した。[30] [225]
- ロバート・アイゼンマンは、死海文書に記された義の教師は義人ヤコブであり、福音書のイエスのイメージは使徒パウロによってローマ支持のプロパガンダとして作られたと主張した。 [242]
- ハイアム・マコービーは、イエスはパリサイ人であり、福音書でパリサイ人に帰せられる立場は私たちが知っているものとは非常に異なっており、実際彼らの意見はイエスに帰せられる意見と非常に似ていると主張した。[243]ハーヴェイ・フォークもイエスを原始パリサイ人またはエッセネ派と見なしている。[244]
- モートン・スミスはイエスを魔術師とみなしているが、これは後代のユダヤ教の資料におけるイエスの描写や、マルコによる秘密福音書などの（疑わしい）外典に基づいている。[245]
- レフ・トルストイはイエスをキリスト教無政府主義の擁護者とみなしていた（トルストイは実際には「キリスト教無政府主義」という言葉を使ったことはなかったが、1894年に出版された彼の本のレビューでこの言葉が作られた。）[246]
- 精神科医のオスカー・パニッツァ[247]、[248] 、 [249]ジョージ・デ・ルーステン[250]ウィリアム・ハーシュ[251] ウィリアム・サーガント[252] アンソニー・ストー[253]、[254] [255] ラジ・パーサド[256]心理学者シャルル・ビネ・サングレ[257]らは、イエスが精神障害あるいは精神病を患っていたと示唆している。[258]この理論は、マルコによる福音書（マルコ3:21）に「イエスの家族がこれを聞いて、イエスを押さえに出て行った。彼らは「彼は気が狂っている」と言った」と記されていることに基づいています。[259]心理学者のヴワディスワフ・ヴィトヴィツキは、イエスは外界とのコミュニケーションが困難で、解離性同一性障害（以前は多重人格障害と呼ばれていた）を患っていたため、統合失調症、あるいは統合失調症のようなタイプだったと述べています。[260] [261] 1998年から2000年にかけて、ポズナン出身のポーランド人作家レシェク・ノヴァク（1962年生まれ）は、自身の使命妄想と過大評価された考えの歴史と福音書で伝えられた情報に基づいて、終末論的な預言者の観点からイエスの精神を再構築する研究を執筆しました。[262] [263 ]
参照
- 聖書考古学
- 聖書の写本
- キリニウス人口調査は、西暦6年にローマの直接統治が施行された際に、シリアのローマ総督プブリウス・スルピキウス・キリニウスによって行われたユダヤの人口調査である。
- キリスト神話論
- 相違の基準
- 聖書批判
- イエスの年表
- 福音のハーモニー
- 新約聖書の歴史的背景
- 聖書の歴史性
- 比較神話におけるイエス
- イエスセミナー
- 新約聖書におけるイエスの生涯
- イエスの精神衛生
- 新約聖書に登場するイエスに関連する場所
- イエスの人種と外見
- イエスのセクシュアリティ
- 福音書の要素の学術的解釈
- 神の子
- キリスト教の年表
- 世界で十字架にかけられた16人の救世主
注記
- ^ ガラテヤ人への手紙4章4節で、パウロはイエスが「女から生まれた」と述べています。
- ^ ローマ1:3でパウロは、イエスは「律法の下に生まれた」と述べています。
- ^ イエスにヤコブという兄弟がいたことはヨセフスによって裏付けられている。[61]
- ^ アーマンは「福音書にはイエスに関する歴史的情報がある」と述べている。[42] : 14
- ^ 追加要素:
- 聖書学者のジェームズ・ベイルビーとポール・エディは、コンセンサスは「つかみどころがないわけではないが、まったくないわけではない」と書いている。[167]ベイルビーとエディによると、「イエスは1世紀のユダヤ人で、ヨハネから洗礼を受け、教えや説教をしながら歩き回り、信者がいて、奇跡を起こす者、悪魔祓いをする者と信じられ、エルサレムに行き、そこで「事件」が起こり、その後逮捕され、有罪判決を受け、十字架にかけられた。」[168]
- エイミー・ジル・レヴィンは、「イエスの生涯の基本的な概要については、ある種の合意がある。ほとんどの学者は、イエスがヨハネから洗礼を受け、神の意志に従って生きる最善の方法についてユダヤ人仲間と議論し、癒しと悪魔祓いを行い、たとえ話で教え、ガリラヤで男女の信者を集め、エルサレムに行き、ポンティウス・ピラト（紀元26～36年）の統治下でローマ兵によって十字架にかけられたことに同意している」と述べている。[169]
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- タイセン、ゲルト、ウィンター、ダグマー（2002年）。『もっともらしいイエスの探求：基準の問題』ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス。ISBN 0-664-22537-3。
- タイセン、ゲルト;メルツ、アネット(1998)。歴史上のイエス: 総合ガイド。 SCM。ISBN 9780334026969。
- ヴァン・フォースト、R. (2000)。『新約聖書外のイエス：古代の証拠入門』。歴史上のイエスの研究。アーダムス。ISBN 978-0-8028-4368-5。
- ヴェルメス、ジェザ (2001)。ユダヤ人のイエス。 SCM。ISBN 0-334-02839-6。
- ウィザリントン3世、ベン（1997）[1995]。『イエスの探求：ナザレのユダヤ人の3回目の探求』（第2版）。インターヴァーシティ・プレス。ISBN 0830815449。
- ライト、新約聖書『キリスト教の起源と神への問い』、計画されている全 6 巻のシリーズのうち、3 巻が以下の名称で出版されています。
- 第1巻、新約聖書と神の民。アウグスブルク要塞出版社：1992年。
- 第2巻、イエスと神の勝利。アウグスブルク要塞出版社：1997年。
- 第3巻、神の子の復活。アウグスブルク要塞出版社、2003年。
- ライト、NTイエスの挑戦：イエスが誰であったか、そして今誰であるかを再発見する。IVP 1996
- ヤグジャン、ルクレティア。「古代の読み方」、リチャード・ローバウ編『新約聖書解釈における社会科学』。ヘンドリクソン出版社、2004年。ISBN 1-56563-410-1。
外部リンク
Wikiquote には歴史上のイエスに関連する引用があります。
- 「イエス・キリスト」。ブリタニカ百科事典オンライン。2009年。イエスの生涯と宣教に関する第1章
- 歴史的イエスの研究ジャーナル