マートンの論文

マートンのテーゼは、ロバート・K・マートンが提唱した初期の実験科学の性質に関する議論である。マックス・ウェーバーのプロテスタントの労働倫理と資本主義経済の関係に関する有名な主張と同様に、マートンはプロテスタントの敬虔主義の台頭と初期の実験科学の間に同様の正の相関関係があると主張した。 ^[1]マートンのテーゼは継続的な議論を引き起こした。^[2]

学者たちはいまだに議論を続けているが、マートンの1936年の博士論文（そして2年後に同名の最初のモノグラフ）『17世紀イングランドの科学、技術、社会』は、宗教と近代科学の台頭との関係について重要な問題を提起し、科学社会学の分野で重要な著作となり、新しい学術研究で引用され続けている。^[3]マートンは他の出版物でこの論文をさらに展開した。

マートンのテーゼは2つの部分に分かれている。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術や方法論の改良によって変化するという理論を提示している。第二に、 17世紀のイギリスにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口統計（当時のイギリスの科学者は主にピューリタンや他のプロテスタントであった）は、プロテスタントと科学的価値観（マートンの規範を参照）との相関関係によって説明できるという議論を展開している。^[4]

マートンは、17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因として、イギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義に焦点を当てています。彼は、宗教的所属と科学への関心のつながりは、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観の間の重要な相乗効果の結果であると説明しています。^[5]プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を特定できるようにすることで科学研究を奨励し、科学研究に宗教的正当性を与えました。 ^[1]

マートンの論文の前半は、科学革命における数学と機械哲学の役割を十分に考慮していないと批判されている。後半は、恣意的な区別をせずに「正しいタイプ」のプロテスタントとみなされる人物を定義することの難しさについて批判されている。また、非プロテスタントが科学を行う理由（カトリックの コペルニクス、ダ・ヴィンチ、デカルト、ガリレオを考えてみよう）と、逆に「正しいタイプ」のプロテスタントが必ずしも科学に興味がない理由について説明していないと批判されている。^{[4] [6] [7]}

マートンは批判を認めつつ、ピューリタンの精神は科学の発展を促したが、必要ではなかったと答えた。^[8]また、科学が制度的正当性を獲得すると、もはや宗教は必要なくなり、最終的には反撃の力となり、宗教の衰退につながると指摘した。とはいえ、マートンの見解では、当初は宗教が科学革命を起こす大きな要因であった。^[1]マートンのテーゼは科学革命の原因をすべて説明しているわけではないが、イギリスが科学革命の原動力の一つとなった理由やイギリスの科学界の構造を明らかにしている。^[9]

1958年、アメリカの社会学者ゲルハルト・レンスキーは、ミシガン州デトロイト地域の住民の宗教的所属の影響に関する実証研究をまとめた本^{[10]を出版しました。彼は他の洞察の中でも、経済と科学に関して、}カトリック教徒と（白人）プロテスタントとユダヤ教徒の間に大きな違いがあることを明らかにしました。

レンスキーのデータは、マックス・ウェーバーの著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の基本仮説を裏付けるものだった。レンスキーによれば、「プロテスタンティズムが物質的進歩に貢献したのは、ある特定のプロテスタント特有の特性の、大部分は意図しない副産物であった。これがウェーバーの理論の中心点であった」。レンスキーは、ウェーバーより 100 年以上も前に、メソジスト教会の創設者の 1 人であるジョン・ウェスレーが、「勤勉と質素」がメソジストを裕福にしたと観察していたことを指摘した。「初期の時代、ウェスレーとウェーバーの両者が指摘したように、プロテスタントの禁欲主義と仕事への献身は、経済的進歩に貢献する重要な行動パターンであったようだ」。しかし、レンスキーは、禁欲主義は現代のプロテスタントの間ではまれであり、「天職」というプロテスタント特有の教義はほとんど忘れ去られていると述べた。その代わりに、近代の（白人の）プロテスタントとユダヤ教徒は、科学技術の進歩を促進する高度な「知的自立」を持っていた。^{[10] （pp350–352）}対照的に、レンスキーは、カトリック教徒は知的自立よりも教会の教えへの「服従」を重視する知的志向を発達させ、それが科学的なキャリアに進む傾向を弱めたと指摘した。カトリックの社会学者^{[11] [12]も}同じ結論に達していた。^{[10] （pp283–284）}

レンスキーは、これらの違いの原因を宗教改革とカトリック教会の反応にまでさかのぼった。レンスキーの見解では、宗教改革はプロテスタント、特にアナバプテスト、ピューリタン、敬虔主義者、メソジスト、長老派の間で知的自立を促進した。中世には、エラスムスのような人物に代表されるように、知的自立の傾向があった。しかし、宗教改革後、カトリックの指導者たちは、これらの傾向をプロテスタントと異端とますます同一視し、カトリック教徒が教会の規律に従順で忠実であることを要求するようになった。レンスキーの意見では、彼の研究は、プロテスタントとカトリック教徒の間のこれらの違いが今日まで続いていることを示している。その結果、

「現代世界では、カトリック教徒が多数を占める敬虔な国は、いずれも先進工業国に分類されることはない。フランス、イタリア、アルゼンチン、ブラジル、チリなどのカトリック教徒の国は、かなり高度に工業化されているが、科学技術分野でリーダー的存在ではなく、そうなる見込みもない。最近（1963年）、ブラジルのカトリック教徒の社会科学者が、ブラジルの進歩を米国の進歩と比較し、両国の発展率の差の主因は両国の宗教的伝統にあると結論付けた。」^{[10] （pp347–349）}

ピューリタンと敬虔主義者はともに知的自立に貢献し、科学にとって重要な知的ツールと価値を提供した。^[13]例えば、敬虔主義は新しいメディアと形式を通じて正統派に挑戦した。定期刊行物は以前のパスキルや単一の論文に対して重要性を増し、伝統的な論争は競争的な討論に取って代わられ、正統派の学問を擁護するのではなく、新しい知識を得ようとした。^[14]これは近代化につながる力の一部である。^{[15] [ページが必要]}

• スティーブン・シェイピン、「マートンのテーゼを理解する」、Isis、第79巻第4号（1988年12月）、594～605ページ
• ロバート・K・マートン『17世紀イギリスの科学、技術、社会』