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ヤコブの手紙[ a ]は、新約聖書にある21の手紙（教訓的な手紙）の1つである一般的な手紙です。元々はコイネー・ギリシア語で書かれました。この手紙は、幅広いユダヤ人読者に届くことを目的としていました。[ 5 ] 3世紀以降の写本に残っており、紀元1世紀半ばから2世紀半ばの間に書かれたとされています。
ヤコブの手紙 1:1では、著者は「神と主イエス・キリストのしもべヤコブ」であり、「散らされた十二部族」に宛てて書いているとされています。伝統的に、この手紙はイエスの兄弟ヤコブ（義人ヤコブ）に帰せられています。[ 6 ] [ 7 ]これについては広く議論されており、初期教会の人物の中にはこのつながりを肯定する者もいれば、現代の学者たちは、その洗練されたギリシャ語、後世の文献への依存の可能性、ヤコブのギリシャ語教育の証拠の欠如から、この手紙は偽名によるものだと考えることが多いです。ここ数十年の間に、歴史上のヤコブ[ 8 ] 、初期キリスト教における彼の役割、彼の信仰、彼の人間関係や見解を探求する動きが活発化したため、ヤコブの手紙は学術的な関心をますます集めています。このヤコブの復活は、手紙と初期キリスト教の両方のユダヤ的基盤に対する認識の高まりとも関連しています。[ 9 ]
ヤコブの手紙は、ユダヤ人の離散民の書簡や知恵文学を模範とした公開書簡であり、道徳的な勧告と、イエスの言葉やギリシャ・ローマの哲学・修辞学の伝統からの影響が融合している。ヤコブの手紙の歴史的背景については議論があり、パウロ神学への応答と見る人もいれば、富裕層と貧困層の間の緊張、ユダヤ人とキリスト教徒の間の分裂の勃発、そして社会的に疎外された集団に対する倫理的懸念といった特徴を持つユダヤ・キリスト教社会に根ざしたものと見る人もいる。この書簡は、試練に直面しても忍耐することを強調し、読者が受けた教えに従って生きるよう促している。この書簡は、傲慢、偽善、えこひいき、中傷など、幅広い道徳的・倫理的な問題を取り上げている。謙遜、世俗的な価値観ではなく霊的な価値観に沿った知恵の追求、そしてあらゆる状況下での祈りの実践を提唱している。
ヤコブの手紙は、初期キリスト教では議論の的となり、引用されることも少なかったが、4 世紀後半になってようやく広く認知されるようになり、宗教改革の際にはマルティン・ルターによって信仰と行いに関する教えを批判された。しかし、新約聖書の正典の一部には残った。[ 10 ] [ 11 ]この手紙は、真の信仰は行いによって示されなければならないことを強調し、行いのない信仰は死んだものであると教え、貧しい人々への配慮、倫理的な生活、病人に油を塗るなどの共同体の慣習を強調している。
著者は「神と主イエス・キリストのしもべヤコブ」（ヤコブ1:1）とされています。ヤコブ（ヤコブ、ヘブライ語: יַעֲקֹב 、ローマ字表記: Ya'aqov、古代ギリシア語: Ιάκωβος 、ローマ字表記: Iakobos）は古代には非常に一般的な名前で、初期キリスト教の人物にはヤコブという名前の人が何人もいます。例えば、ゼベダイの子ヤコブ、小ヤコブ、アルファイの子ヤコブ、イエスの兄弟ヤコブ（アルファイの子とも伝えられている）などです。これらのうち、イエスの兄弟ヤコブは初期教会で最も重要な役割を担っており、この書簡の著者[ 12 ] 、あるいは暗示された著者として理解されることが多いです。
ヤコブの手紙に関する最も古い記録は、この手紙の著者が論争の的となっていることを浮き彫りにしている。オリゲネスは、この手紙を「主の兄弟ヤコブ」に結びつけた最初の人物かもしれないが[ 13 ] 、これはルフィヌスのオリゲネスのラテン語訳にのみ残されている[ 14 ] 。エウセビオスは、「いわゆるカトリック書簡の最初の著者とされるヤコブ。しかし、これは議論の的となっていることに留意すべきである」と書いている[ 15 ] 。ヒエロニムスは、ヤコブの手紙は「ある者によって他の誰かが彼の名で出版し、時が経つにつれて徐々に権威を得たと主張されている」と報告している[ 16 ] 。
イエスの兄弟ヤコブとこの書簡との関連性はますます強まり、現在ではこの書簡の著者に関する伝統的な見解とみなされている。伝統的な見解は、書簡の日付にも関連する少なくとも３つの立場に分けられる。[ 17 ]
伝統的な著者説を支持する多くの人々は、ヤコブがギリシャ語教育において十分な熟練度を持っていたため、彼自身が手紙を書いたと考えている。[ 18 ]ヤコブの兄弟が筆記者を使ったため、手紙のギリシャ語の質が説明できると主張する人もいる。ダン・マッカートニーはこの立場にはほとんど支持が集まっていないと指摘している。[ 19 ]また、書簡中の多くの言葉はヤコブの兄弟に由来し、ヤコブの弟子たちがそれらを集めて現在の手紙の形に編集したという二段階構成説を提唱する人もいる。[ 20 ]
ジョン・カルヴァンらは、著者はアルファイの子ヤコブ、すなわち小ヤコブ（しばしばイエスの「兄弟」ヤコブと同一視される）であると示唆した。マルティン・ルターは、これが使徒の著作であることを否定し、「藁の手紙」として嘲笑した。[ 21 ] [ b ]
東方正教会の聖伝では、ヤコブの手紙は「使徒のどちらによっても書かれたのではなく、エルサレム教会の初代司教であった『主の兄弟』によって書かれた」と教えている。[ 22 ]
学界では、ヤコブの手紙は偽名で書かれたものだという見方が一般的である。[ 23 ]本当の著者は、イエスの兄弟ヤコブが著者であると読者に認識させることを意図して、ヤコブという名前で書くことを選んだ。偽名による著者説を支持する学者たちの間では、これが欺瞞的な行為[ 24 ]なのか、敬虔な行為[ 25 ]なのかについて意見が分かれている。
偽典説を支持する論拠として、以下のようなものがしばしば挙げられる。
ヤコブの手紙の原本は失われている。現存する最古のヤコブの手紙の写本は3世紀中頃から後半にかけてのものである。[ 30 ]
ヨセフスによれば[ 31 ]、イエスの兄弟ヤコブは アナヌスが大祭司であった紀元62年に殺害された[ 32 ]が、アレクサンドリアのクレメンスとヘゲシッポスはヤコブの死について紀元69年頃という異なる記述をしている[ 33 ] 。
この書簡が偽名によるものだと主張する人々は、一般的にこの書簡の年代を1世紀後半から2世紀半ばとしている。[ 34 ]これは、この書簡がペトロの手紙一に依存している可能性、パウロの著作やパウロの後継者たちへの応答である可能性、歴史記録における後期の証言、そして3世紀と4世紀にこの書簡の著者について論争があったことなど、多くの考察に基づいている。
歴史学上の議論は現在、反論の余地のない証拠によるものではないものの、兆候や可能性に基づいて、初期の年代を支持する側に傾いているように見える。[ 35 ]
この手紙の一部または全部を含む現存する最古の写本には、次のようなものがある。[ 36 ]
この章をコプト語で収録した古代写本はパピルス6（紀元350年頃）である。 [ 38 ]ラテン語では、この書簡はレオン・パリンプセスト（7世紀）に保存されている。[ 39 ]
ヤコブの手紙は公の手紙（書簡）であり、差出人（「ヤコブ」）と受取人（「離散した十二部族へ」）を特定し、挨拶（ヤコブ1:1）を提供する書簡の序文が含まれています。この書簡は離散の手紙の形式に似ており、[ 40 ]離散生活の苦難の中でイスラエル国外に住むユダヤ系キリスト教徒の共同体を励ますために書かれました。[ 41 ]ヤコブは、ガマリエルの家族のメンバーの手紙、2マカバイ記1:1-9に保存されている手紙、またはヨセフスによって写されたいくつかの手紙を含む、「離散した人々への手紙」というユダヤのジャンルの伝統に立っており、それらはすべて二重の始まりと突然の終わりを特徴としています。[ 42 ] [ 43 ]
多くの人が、ヤコブ書はユダヤの知恵文学と類似点があると考えている。「箴言やシラ書のように、伝統的で折衷的な性質の道徳的勧告や教訓が大部分を占めている」[ 44 ] 。この書簡は、ルカとマタイに見られるイエスの多くの言葉とも類似点がある。ハーティンとクロッペンボルグは、ヤコブ書の著者がヘレニズムの慣習であるaemulatioを通してQ資料を使用していると主張しているが、クリストファー・タケットは、ヤコブ書の著者がルカ福音書を知っていた可能性を指摘している[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] 。
他の学者たちは、この書簡がギリシャ・ローマの哲学文献と類似していることを指摘している。[ 48 ] [ 49 ]また、他の研究では、ヤコブの手紙の一部をギリシャ・ローマの修辞的慣習に照らして分析している。[ 50 ] [ 51 ]
この書簡には全体的な構成はないと考える人もいる。「ヤコブは、より直線的なギリシャ・ローマ的な構造を念頭に置くことなく、単に小さな『主題別エッセイ』をまとめただけかもしれない」[ 52 ]。この見解は、この書簡が特定の当事者間の真の書簡ではなく、回覧用の手紙として構成された知恵文学の一例であると考える人々によって概ね支持されている。カトリック百科事典は、「この書簡で扱われている主題は多岐にわたり、さらに、聖ヤコブはしばしば、ある点を説明している最中に突然別の点に移り、すぐに以前の議論を再開する」と述べている[ 53 ] 。
他の研究者たちは、この手紙には大まかな主題やテーマの構造しかないと考えている。彼らは一般的に、ジェームズの手紙を3つ（ラルフ・マーティンの見解）[ 54 ]から7つ（ルーク・ジョンソンの見解）[ 55 ]の一般的な主要テーマまたはセグメントに分類している。
第三のグループは、ジェームズは手紙の構成においてより意図的であり、各段落を神学的、テーマ的に結びつけていたと考えている。
ヤコブは、福音書記者たちと同様に、目的意識を持った神学者と見なすことができ、小さな単位を注意深く織り合わせてより大きな思想体系を構築し、全体的な構成を用いて主要なテーマを優先させている。
—ブロンバーグとカメル[ 52 ]
ヤコブ書の構造に関する3つ目の見解は、この書を「小さな箴言集のような新約聖書の知恵文学」や「紐に無秩序に落とされた無作為の真珠の寄せ集め」として片付けることに満足しない学者によって支持されている歴史的アプローチである。[ 56 ]
第4のグループは、現代の談話分析やギリシャ・ローマの修辞構造を用いてジェームズ書の構造を記述している。[ 57 ]
合同聖書協会のギリシャ語新約聖書では、この手紙を以下のセクションに分けています。
この書簡が書かれた正確な歴史的状況は不明である。ヤコブの手紙2章をパウロまたはパウロの追随者に対する論争と理解する人々は、この手紙がパウロの義認論に反対することを目的として書かれたと示唆している。[ 58 ]一方、ヤコブの信仰と行いに関する議論は、パウロのカテゴリーを念頭に置いていないと主張する人々もいる。[ 59 ]
一部の学者は、この書簡はキリスト教とユダヤ教が分かれる以前に共に礼拝を続けていたキリスト教徒と非キリスト教徒のユダヤ人の両方に向けて書かれたものだと示唆している。[ 60 ] [ 61 ]人を呪うことへの警告（ヤコブ3:9-10）はこの歴史的再構築に照らして解釈されており、デール・アリソンは「ヤコブ書は、ユダヤ系キリスト教徒に不満を持つ一部のユダヤ人が、キリスト教徒を呪うためにビルカト・ハミニムかそれに非常によく似たものを使い始めていた環境を反映している」と主張している。 [ 62 ]
貧困と富は書簡全体を通して重要な関心事であり、これらの問題は書簡の歴史的背景を反映していると考えられる。[ 63 ]著者は、「孤児や寡婦」（ヤコブ1:27）、「衣服もろくになく、日々の食べ物にも事欠く」信者（ヤコブ2:15）、そして抑圧された賃金労働者（ヤコブ5:4）など、弱者や疎外された人々への懸念を示している。彼は富裕層（ヤコブ1:10、5:1-6）と、富裕層に偏った態度を示す人々（ヤコブ2:1-7）に対して強く反対している。[ 64 ]
この書簡には、救済と義認に関する以下の有名な一節が含まれている。
兄弟たちよ、もし誰かが信仰を持っていると言っても、行いが伴わないなら、何の益があるだろうか。そのような信仰が彼を救うことができるだろうか。もし兄弟姉妹が粗末な服を着て、日々の食べ物にも事欠いているのに、あなたがたのうちの誰かが彼らに「安心して行きなさい。暖かくして、お腹いっぱい食べなさい」と言っても、体に必要なものを与えないなら、何の益があるだろうか。同じように、行いの伴わない信仰は、それだけでは死んだも同然である。しかし、ある人は言うだろう。「あなたは信仰を持っているが、私は行いを持っている」。行いのないあなたの信仰を私に見せてみなさい。そうすれば、私は自分の行いによって私の信仰をあなたに見せよう。あなたは神は唯一であると信じている。それは良いことだ。悪霊たちでさえ信じて、震え上がっている。
愚かな者よ、行いの伴わない信仰は無益であることを示してほしいのか。私たちの父アブラハムは、息子イサクを祭壇にささげたとき、行いによって義とされたのではなかったか。このように、信仰は行いと共に働き、行いによって完成された。そして、「アブラハムは神を信じ、それが彼にとって義とみなされた」という聖句が成就し、彼は神の友と呼ばれた。このように、人は行いによって義とされ、信仰のみによってではないことが分かる。
同様に、遊女ラハブも、使者たちを迎え入れ、別の道から送り出したことで、行いによって義とされたのではなかったか。霊のない体は死んでいるように、行いのない信仰も死んでいるのである。
この箇所は、使徒パウロの義認に関する教えと対比されてきた。学者の中には、この箇所はパウロへの応答だと考える者さえいる。[ 66 ]議論の論点の一つは、ギリシャ語のδικαιόω ( dikaiόō )、「義とする、あるいはあるべき姿にする」という意味である。[ 67 ]参加者の中には、ヤコブはパウロの誤解に応答していると考える者もいる。[ 68 ]
ローマ・カトリック教会と東方正教会は、歴史的にこの箇所が信仰のみによる義認（ sola fide ）の教義の単純化されたバージョンを否定すると主張してきた。[ 69 ] [ 70 ]
初期のプロテスタントは、信仰と行いに関するヤコブとパウロの間の明らかな矛盾を、カトリックと正教会とは異なる方法で解決した。[ 71 ]現代のアメリカのプロテスタントの説明の一つは、ヤコブが信仰のみを教えたと仮定している。
パウロはある種類の誤りに対処していたのに対し、ヤコブは別の種類の誤りに対処していました。パウロが対処していた誤り人たちは、神の恵みを得るためには信仰に律法の行いを加える必要があると主張する人々でした。パウロはこの誤りに対し、救いは律法の行いとは関係なく、信仰のみによるものであると指摘して反論しました（ガラテヤ2:16、ローマ3:21-22）。パウロはまた、救いをもたらす信仰は死んだものではなく生きており、愛の行いによって神に感謝を示すものであると教えました（ガラテヤ5:6 [「キリスト・イエスにあっては、割礼を受けているか受けていないかは何も影響しません。ただ愛によって働く信仰だけが影響するのです。」]）。ヤコブは、信仰があれば信仰生活によって愛を示す必要はないと主張する誤り人たちに対処していました（ヤコブ2:14-17）。ヤコブはこの誤りに対し、信仰は生きており、愛の行いによってそれを示すものであると教えました（ヤコブ2:18,26）。ヤコブとパウロは共に、救いは信仰のみによるものであり、また信仰は決して単独で存在するものではなく、イエスへの信仰による救いという無償の賜物に対する信者の感謝を表す愛の行いによって、その信仰が生きていることを示すと教えている。
—信仰と行い、ウィスコンシン福音ルーテル教会総会[ 72 ]
ベン・ウィザリントン3世によれば、使徒パウロとヤコブの間には相違点があるが、両者ともモーセの律法、イエスの教え、その他のユダヤ教および非ユダヤ教の資料を使用しており、「パウロは、ヤコブが律法主義者ではなかったのと同様に、反律法主義者ではなかった」。[ 73 ]： 157-158より最近の記事では、ヤコブの手紙における信仰と行いに関する現在の混乱は、5世紀初頭のヒッポのアウグスティヌスの反ドナトゥス派論争に起因すると示唆している。 [ 74 ]このアプローチは、パウロとヤコブの信仰と行いに関する見解を調和させる。
この書簡は、病人の塗油に関する聖書の主要なテキストでもある。ヤコブは次のように書いている。
あなたがたの中に病気の人がいますか。その人は教会の長老たちを招き、主の御名によって油を塗って祈ってもらいなさい。信仰による祈りは病人を救い、主はその人を立ち上がらせてくださいます。もしその人が罪を犯していたとしても、赦されるでしょう。
G.A.ウェルズは、病人の癒しが長老（長老）の公式な組織を通して行われていることから、教会組織の著作がかなり発展していたことが分かるとして、この箇所は書簡の著者が後世である証拠だと示唆した。「一方、パウロの時代には、癒しや奇跡を行うことは信者に無差別に委ねられていた（コリント人への手紙第一、12章9節）。」[ 76 ]
ヤコブとマタイのM資料は、新約聖書正典の中で唯一、行いと行為の否定に反対する立場を維持している。[ 77 ] E・P・サンダースによれば、伝統的なキリスト教神学は、ユダヤ教を律法主義的と特徴づけようとする試みの一環として、「行い」という用語から倫理的根拠を誤って剥奪した。[ 78 ]しかし、ヤコブとすべてのユダヤ人にとって、信仰は律法の遵守を通してのみ生き生きとしている。言い換えれば、信仰は実践と顕現を通して自らを証明している。ヤコブにとって、信仰に関する主張は、行動、行い、行為において生き生きとしていない限り、空虚である。[ 79 ]
み言葉を聞くだけで自分を欺いてはいけません。み言葉を実行しなさい。み言葉を聞いても実行しない人は、鏡に自分の顔を映して、それを見た後、すぐに自分の姿を忘れてしまう人のようです。しかし、自由を与える完全な律法をじっと見つめ、それを守り続ける人は、聞いたことを忘れずに実行するので、行いにおいて祝福されるでしょう。
私たちの父なる神が純粋で非の打ちどころのない宗教として受け入れるのは、困窮している孤児や寡婦を世話すること、そして世の汚れに染まらないように自分自身を守ることである。
自由を与える律法によって裁かれる者として、語り、行動しなさい。なぜなら、慈悲を示さなかった者には、容赦のない裁きが下されるからである。慈悲は裁きに打ち勝つ。
この書簡は、第2章の次の3つの節を通して、キリスト教信仰を持つことと並行して行う慈善行為や善行の重要性を強調している。
兄弟たちよ、もし人が信仰を持っていると言っても、行いが伴わないなら、何の益があるだろうか。信仰だけで彼を救うことができるだろうか。
—ヤコブ2:14
しかし、ある人は言うだろう。「あなたは信仰を持っているが、私は行いを持っている。行いのないあなたの信仰を私に見せてみよ。そうすれば、私は行いによって私の信仰をあなたに見せよう。」
—ヤコブの手紙 2:18
しかし、愚かな人よ、行いの伴わない信仰は死んだものであることを、あなたは知ろうとするのか？
—ヤコブ 2:20 [ 83 ]
ヤコブ書は、律法（トーラー）の遵守を明確に支持しているように見える点で、正典の中で独特である。ビブリオヴィッチによれば、この文書はユダヤ教の創始者たちの環境を垣間見ることができるだけでなく、正典に含まれていたことは、正典化が始まった頃（4世紀以降）、イエスを信じる人々の間で律法の遵守が依然として権威あるものであったことを示している。[ 84 ]現代の学説によれば、ヤコブ書、Q資料、マタイ書、ディダケー、偽クレメンス文書は、同じ資料によれば、同様の精神、倫理観を反映し、律法の遵守を前提としている、あるいは前提としている。ヤコブ書の律法遵守への呼びかけ（ヤコブ1:22-27）は救いを保証する（ヤコブ2:12-13、14-26）。[ 85 ]しかし、これはこのテキストの一般的な解釈ではなく、（一般的に理解されている思考の展開でもなく）、例えばパウロのローマ人への手紙や新約聖書全体における神学を考えると、ジェームズが当初考えていたこととは疑わしい。ハーティンはトーラーの遵守に焦点を当てることを支持し、これらのテキストは行動を通して信仰を支え、イエスのユダヤ人の弟子たちの環境を反映していると結論付けている。[ 86 ]ハブ・ファン・デ・サンドは、マタイとジェームズのトーラーの遵守は、ディダケーにも見られるユダヤ教の二つの道のテーマの同様の使用に反映されていると見ている（ディダケー 3:1–6）。スコット・マクナイトは、トーラーの遵守がジェームズの倫理の中心にあると考えている。[ 87 ]この伝承の特徴であり、そこから発せられるのは、律法の遵守を拒否する者たちに対する強いメッセージである。「私が生きている間に、律法の廃止を教えるために、私の言葉を様々な解釈によって変えようとする者たちがいた。まるで私自身がそのような考えを持っていたが、それを公言しなかったかのように。神よ、そのようなことはお許しください！そのようなことは、モーセによって語られ、主がその永遠の存続について証言された神の律法に反する行為となる。なぜなら、主はこう言われたからである。『天と地は過ぎ去るが、律法の一点一画も決して過ぎ去ることはない。』」[ 88 ]
ジェームズは、主流のユダヤ教よりも、律法のより過激で厳しい解釈を提案しているように見える。ジョン・ペインターによれば、ジェームズの書には律法の要求を緩和することを示唆するものは何もない。[ 89 ]「ジェームズは、読者が律法全体を遵守することを当然のこととしつつ、律法の道徳的要求に焦点を当てていることは疑いない。」[ 90 ]
こうした状況において、双方の間でより広範な議論が展開されている。
ヤコブの手紙への最初の明確な言及は、3 世紀のアレクサンドリアのオリゲネスの著作(例えば、ヨハネ福音書注解、 19.23) に見られる。学者たちは、使徒教父[ 91 ] [ 92 ]やリヨンのイレナイオスの『異端反駁』 [ 93 ]における 2 世紀のヤコブへの言及の可能性を概ね否定している。テルトゥリアヌス (紀元 155 年頃 - 220 年) やキプリアヌス (紀元 210 年頃 - 258 年) [ 94 ] もヤコブについて言及しておらず、モプスエスティアのテオドロス(紀元 350 年頃 - 428 年) は、この手紙の信憑性を疑っている。[ 95 ]エウセビオスは『教会史』 2.23.25で、ヤコブの手紙をアンティレゴメナ（論争のある書物）に分類し、「注目すべきは、この書物が論争の的となっていることである。少なくとも、古代の多くの学者はこれに言及していない。これは、いわゆる7つの公同書簡の1つであるユダの手紙についても同様である。しかしながら、これらも他の書簡と同様に、非常に多くの教会で公に朗読されてきたことは分かっている」と述べている。[ 96 ]
教会、特に西方教会において、この書簡が遅れて認められたのは、主に初期のキリスト教著述家による記述が乏しく、その著者が議論の的となっていたためである。ヒエロニムスは、ヤコブの手紙は「ある人々によって、他の誰かが彼の名で出版したと主張され、時が経つにつれて徐々に権威を増していった」と述べている（『著名人について』 2）。
ヤコブの手紙は、ムラトリ断片（おそらく2世紀から4世紀）やチェルトナムのリスト（紀元360年頃）には含まれていませんが、アレクサンドリアのアタナシウスが第39回祝祭書簡（紀元367年）で新約聖書の27巻とともに挙げており[ 97 ] 、その後、ラオディキア公会議（紀元363年頃）、ローマ公会議（紀元382年）、カルタゴ公会議（397年と419年）で確認されています[ 98 ] 。
宗教改革の時代、マルティン・ルターは神学的な観点からヤコブの手紙に異議を唱え、ヤコブの信仰と行いに関する記述が、自身の義認の理解と相容れないと考えた。伝えられるところによると、彼はかつて「ジミー[ c ]をストーブに投げ込みたい気分だ」とまで言ったという。これは、ヤコブの手紙を聖書から削除したいという誘惑に駆られたことの比喩である。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]それにもかかわらず、ルターはヤコブの手紙をドイツ語訳に含めることを選択したが、それを（ヘブライ人への手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録とともに）聖書の最後に移動させた。[ 100 ]
ヤコブの手紙1章5節は、末日聖徒の伝統において特に重要な意味を持つ。
あなたがたのうち、知恵に欠けている人がいれば、すべての人に惜しみなく与え、責めることのない神に求めなさい。そうすれば、与えられるでしょう。
—ヤコブの手紙 1:5 :キング・ジェームズ訳
ジョセフ・スミスは、この聖句を読んで熟考したことが、神に知恵を求めるきっかけとなり、最初の示現につながり、ひいては彼の信奉者たちが回復と考えるもの、すなわち末日聖徒イエス・キリスト教会の創設につながったと主張している。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
教皇レオ14世の最初の使徒的勧告「ディレクシテ」の中で、彼はヤコブ2:2-4に言及し、教会が「貧しい人々が特別な地位を与えられる場所」となるよう勧告している。[ 106 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)それに反する罪を犯していない人のうちにとどまります。しかし、「行いのない信仰は死んだものである」[ヤコブ2:26]。希望と愛が欠けているとき、信仰は信者をキリストと完全に結びつけることはなく、信者をキリストの体の生きた肢体とはしません。
人は信仰のみによってではなく、行いによっても義とされる。
したがって、ソフィストたちがヤコブをパウロに対立させるとき、彼らは用語の曖昧な意味によって道を誤る。
ルター訳における教義上の影響の最も重要な例は、ローマ3:28に「信仰のみによって」という語を挿入したことである。ルターは、ドイツ語の慣用表現が明確さのために挿入を必要としているという理由で、この挿入によって自身のソリフィド的義認論を強調しようとした。464 しかし、これによりパウロは、ヤコブの手紙（ヤコブ2:24）で「人は行いによって義とされ、信仰のみによって義とされるのではない」（「信仰のみによって義とされるのではない」）と直接的に言葉で対立することになった。ルターがこの点において二人の使徒を調和させることは不可能だと考え、ヤコブの手紙には福音的性格がない（「福音的ではない」）という理由で、ヤコブの手紙を「藁の手紙」と特徴づけたことはよく知られている。
聖書：ヤコブの手紙（パブリックドメインのオーディオブック、 LibriVoxで入手可能）各種バージョン