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異端審問は中世カトリックの司法手続きで、教会の裁判官が事件を提起、調査、審理することができた。後にこの手続きを利用して異端、背教、冒涜、魔術、その他の危険と戦うことを目的とした、国家が組織した様々な法廷の名称となった。記録の調査により、判決の圧倒的多数は懺悔で構成されていたが、悔い改めない異端の有罪判決は世俗の裁判所に引き渡され、現地の法律が適用され、通常は死刑または終身刑となったことがわかった。[1] [2] [3]被告が嘘をついていることが判明した場合、証拠を裏付けるために、身体に損傷を与えない短時間の拷問が1回だけ許可された。[4] [5]
宗教的扇動（例えば棄教や異端）と戦うことを目的とした異端審問は、12世紀 のフランス王国で、特にカタリ派とワルドー派の間で始まった。この時代から15世紀半ばまでの異端審問裁判所は、まとめて中世異端審問として知られている。主にフランスとイタリアで行われた中世の異端審問で調査された他の禁止されたグループには、霊的フランシスコ会、フス派、ベギン会などがある。1250年代以降、異端審問官は一般的にドミニコ会のメンバーから選ばれ、地元の聖職者を裁判官として使う以前の慣習に取って代わった。[6]
異端審問は他のヨーロッパ諸国にも拡大し、[3]スペイン異端審問とポルトガル異端審問が生まれた。スペインとポルトガルの異端審問は、新キリスト教徒またはコンベルソ（反ユダヤ主義の規制や迫害を避けるためにキリスト教に改宗した元ユダヤ人）、マラーノ（暴力や追放の脅迫によって意に反してユダヤ教を捨てざるを得なかった人々）、カトリックに改宗したイスラム教徒に重点を置くことが多かった。これは、彼らが密かに以前の宗教に戻ったのではないかという疑いと、過去に起こったような反乱や武装蜂起が起こるのではないかという恐れがあったためである。スペインとポルトガルは、ヨーロッパだけでなく帝国全土で異端審問所を設置しており、ゴア異端審問、ペルー異端審問、メキシコ異端審問などがその例である。[7]教皇領で行われた異端審問はローマ異端審問として知られていました。教皇領を除いて、教会の異端審問裁判所は、ヨーロッパでのナポレオン戦争とアメリカ大陸での米西独立戦争の後、19世紀初頭に廃止されました。
プロテスタントの宗教改革とカトリックの対抗宗教改革に応じて、異端審問の範囲は大幅に拡大しました。1542年、推定上の統治機関であるローマ異端審問最高会議が設立されました。教皇の機関は、一連の名称と重点の変更を経たものの、ローマ教皇庁の一部として存続しました。
過去50年間にスペインとローマの公文書が開示されたことにより、歴史家たちは異端審問に対する理解を大幅に改めることになり、中には以前の見解を「伝説と神話の集合体」とみなす者もいる。[8] 有名な拷問器具の多くは現在では偽物やプロパガンダであると考えられています。
定義と目標
今日、英語の「異端審問」という用語は、カトリック教会の教会法に反する異端者やその他の犯罪者に対して活動した地方裁判所、または後には国家機関のいずれかを指すのに広く使用されています。「異端審問」という用語は通常、カトリック教会の教会裁判所に適用されますが、中世では、組織ではなく司法手続きを指すのが適切でした。
「異端審問」という用語は、中世ラテン語のinquisitioに由来し、ローマ法に基づく裁判手続きを指し、中世後期に再び使用されるようになった。[10]これは、告発者を必要としたり、対立的な手続きを使用したdenunciatioとaccussatioのプロセス[11]に代わる、新しい、より恣意性の少ない裁判形式であり、最も不当だったのは 試練による裁判と世俗的なゲルマン人の決闘による裁判であった。これらの異端審問は教会の裁判所であり、イスラム教徒やユダヤ人を裁いたり保護したりする 管轄権を持っていなかった。
異端審問官は「『審問』または『検死』と訳される、inquisitioと呼ばれる司法手法を適用したため、このように呼ばれた。」このプロセスは世俗の統治者によって広く使用されていた（ヘンリー2世は12世紀のイギリスでこれを広く使用した）。このプロセスでは、公式の異端審問官が、何か提供できるものがあると感じた人から特定の主題に関する情報を求めた。」[12]。
「異端審問」とは、通常、カトリック信者または改宗者（強制改宗者を含む）の異端的行為を扱う権限を持つ特定の地域裁判所を指します。[13]扇動異端審問と同様に、異端審問は標準的な異端審問の手続きを使用することになっていました。これには、被告に告訴内容を知らせる必要があること、弁護士を雇う権利があること、（教皇に）上訴する権利があることなどが含まれていました。異端審問官は、（正式な告発や告発ではなく）被告の「悪名」に関する幅広い世論がある場合にのみ、異端審問手続きを開始できました。これは、私的な意見を釣り上げたり、料金を請求したりするのを防ぐためです。しかし、そのような異端審問は弁護士による妨害を最小限に抑えて進めることができ、証人の身元は保護され、汚名を着せられた証人も認められ、異端の有罪判決を受けた後は弁護士を雇う権利はありませんでした。[11]しかし、多くの異端審問官は、特に1300年代後半から、これらの規則を厳密に遵守していませんでした。多くの異端審問官は、法的な訓練ではなく、神学的な訓練を受けていました。[11] : 448
悔い改めを伴う有罪判決の圧倒的多数は、衣服に縫い付けられた十字架を身に着けたり、巡礼に出かけたりするといった苦行で構成されていたようだ。[1]容疑者が重大で故意の、悔い改めのない異端で有罪判決を受けた場合、教会法では、異端審問所は最終判決を下すためにその人を世俗の当局に引き渡すことが義務付けられていた。その後、「世俗の腕」である世俗の治安判事が、現地の法律に基づいて刑罰を決定する。[14] [15]これらの現地の法律には、特定の宗教犯罪の禁止が含まれていた。また、世俗の法律で異端の執拗さが扇動行為とみなされる地域では、刑罰に火刑が含まれていたが、通常は追放または終身刑であり、数年後には減刑されることが一般的だった。したがって、異端審問官は、拘留された者の予想される運命を一般的に知っていた。[16]「世俗部門」は被告の裁判記録を閲覧できず、判決を宣告し執行するのみであり、そうしなければ異端とみなされ破門される恐れがあった。[17] [18]
裁判自体の表記上の目的は説得による個人の救済であったが、[19] 1578年版のDirectorium Inquisitorum（異端審問の標準マニュアル）によると、刑罰自体は予防的なものであって報復的なものではなかった。「... quoniam punitio non refertur primo & per se in correctem & bonum eius qui punitur, sed in bonum publicum ut alij terreantur, & a malis committendis avocentur （翻訳：「... 刑罰は、第一に、またそれ自体が、処罰される者の矯正と善のために行われるのではなく、他の人々が恐怖を感じ、犯そうとしていた悪事から遠ざかるようにという公共の利益のために行われる」）」。[20]
起源
12世紀以前、カトリック教会は、異端と信じるものを、通常は教会による追放や投獄の制度を通じて抑圧したが、拷問は用いず、[21]処刑に訴えることはめったになかった。[22] [23]こうした処罰は多くの聖職者や神学者に反対されたが、異端を死刑で処罰した国もあった。[24] [3] 教皇シリキウス、ミラノのアンブロシウス、トゥールのマルティヌスは、主に民事裁判所による教会規律への不当な干渉として、プリスキリアンの処刑に抗議した。プリスキリアンは異端者と広くみなされていたが、魔術師として処刑された。アンブロシウスは、オッソヌバのイタキウスを一切認めず、「異端者を死に追いやった司教たちとは一切関わりを持ちたくない」と述べた。[25]
12世紀には、カタリ派やその他の異端の広がりに対抗するため、異端者の訴追がより頻繁に行われるようになった。教会は司教と大司教で構成された会議に異端審問所（司教審問所）の設置を命じた。教皇ルキウス3世は、異端を教会の権威に対する反抗として非難する勅書「アデ・アボレンダム」（1184年）を発布した。[26] 1199年の大勅書「ヴェルゲンティス・イン・セニウム」では、異端は罰則に関して反逆罪（不敬罪）と同等とみなされ、その罰は有罪判決を受けた者の子孫にも課されると規定された。[27]
最初の異端審問所は1184年にラングドック（南フランス）に一時的に設置されました。1208年に教皇インノケンティウス3世の教皇特使ピエール・ド・カステルノーがカタリ派によって殺害されたことが、アルビジョワ十字軍（1209年 - 1229年）のきっかけとなりました。異端審問所は1229年に恒久的に設置され（トゥールーズ公会議）、主にローマのドミニコ会[28]によって運営され、後にラングドックのカルカソンヌで運営されました。
1252年、カタリ派による別の暗殺を受けて、教皇勅書「異端審問官の任命に関する勅書」が、国家元首に修道会からの異端審問官の資金提供と選出を命じた。これにより、司教の裁判所と競合する裁判所が設立され、摩擦が生じた。
中世の異端審問
歴史家は、1184年頃に始まったさまざまな異端審問を「中世の異端審問」という用語で表現します。これには、司教審問 (1184-1230年代) や後の教皇審問 (1230年代) が含まれます。これらの異端審問は、キリスト教に対する背教者または異端者と見なされるヨーロッパ全土の大規模な民衆運動、特に南フランスのカタリ派、南フランスと北イタリアのワルドー派に反応したものでした。他の異端審問は、これらの最初の異端審問運動の後に続きました。一部の異端審問活動の法的根拠は、 1252年の教皇インノケンティウス4世の教皇勅書「異端審問法」にあり、異端者から自白や告発を引き出すために、特定の状況下で異端審問官が拷問を使用することを認可しました。[29] 1256年までにアレクサンドル4世の「ウト・ネゴティウム」により、異端審問官は拷問器具を使用した場合には互いに免罪することができた。 [30] [31]
13世紀、教皇グレゴリウス9世（在位1227-1241年）は、異端審問の実施をドミニコ会とフランシスコ会に委ねた。中世末期には、イングランドとカスティーリャが教皇の異端審問のない西欧大国となった。異端審問官のほとんどは、大学で神学や法律を教える修道士であった。彼らは、古代ローマの裁判手続きを改良した一般的な法的慣行である異端審問手続きを採用した。 [10]彼らは司教や「評議員」（陪審員や法律顧問にほぼ類似した役割を果たす聖職者）のグループとともに異端を裁き、地方当局を利用して法廷を設立し、異端者を起訴した。1200年以降、大審問官が各地域の異端審問を率いたが、統制はしなかった。大審問は19世紀半ばまで続いた。[32]
イタリアの異端審問
1542年のローマ異端審問以前の期間については断片的なデータしか残っていない。1276年、シルミオーネで約170人のカタリ派が捕らえられ、その後ヴェローナに投獄され、2年間の裁判の後、1278年2月13日に100人以上が火刑に処された。[33]オルヴィエートでは、1268/1269年末に85人の異端者が有罪判決を受け、そのうち処刑された者はいなかったが、18件ではすでに死亡していた人物に対する判決であった。[34]トスカーナでは、異端審問官ルッジェーロが約1年間（1244/1245年）で少なくとも11人を火刑に処した。[35] 1278年のシルミオーネでの異端者の処刑を除いて、1260年から1308年の間にトレヴィーゾ辺境伯領で36人の異端審問の処刑が記録されている。 [36] 1291年から1310年の間にボローニャで10人が処刑された。 [37]ピエモンテでは、有罪判決を受けた213人のうち22人の異端者（主にワルドー派）が1312年から1395年の間に火刑に処された。 [37] 1440年頃にクーネオ で22人のワルドー派が火刑に処され、 1510年にはサルッツォ侯爵領でさらに5人が火刑に処された。 [38]また、15世紀から16世紀初頭にかけて北イタリアで魔女の疑いで処刑された人が多数いたという断片的な記録もある。[39] [40]これほど多くの魔女が処刑されたのは、おそらく、一部の異端審問官が魔女狩りは例外的な犯罪であり、異端裁判の通常のルールは魔女狩りには適用されないという見解をとっていたためだろう。多くの魔女容疑者は、通常のルールでは教会法上の制裁は下されるものの、死刑判決は下されないはずの初公判で有罪を認めたにもかかわらず、処刑された。[41]司教審問所も魔女容疑者の弾圧に積極的だった。1518年、ブレシア司教パオロ・ザーネから派遣された裁判官が、ヴァル・カモニカの魔女約70人を火あぶりに送った。[42]
フランスにおける異端審問
アルビジョワ十字軍（1209年 - 1229年）は、カトリック教会が異端、主にカタリ派に対して宣言した十字軍であり、何千人もの犠牲者（男性、女性、子供、一部はカトリック教徒）を出し、後の異端審問への道をすでに開いていた。[43] [44]
フランスは中世異端審問（13～14世紀）の記録が最もよく保存されているが、まだ不完全である。この国における異端審問の活動は、時代的にも地域的にも非常に多様であった。最初の時期（1233年～1330年頃）には、ラングドック（トゥールーズ、カルカソンヌ）の裁判所が最も活発であった。1330年以降、異端者迫害の中心はアルプス地方に移り、ラングドックではほぼ完全に停止した。北フランスでは、この時期を通じて異端審問官の活動は不規則で、最初の数年間を除いてそれほど活発ではなかった。[45]
フランス初のドミニコ会異端審問官、ロベール・ル・ブグルは1233年から1244年にかけて活動し、特に陰惨な評判を得た。1236年、ロベールはシャンパーニュとフランドル地方で約50人を火あぶりにし、1239年5月13日にはモンウィメールで183人のカタリ派を火あぶりにした。[46]ロベールが職を解かれた後、北フランスでの異端審問活動は非常に低調なままだった。この地域で最大の裁判の1つは1459年から1460年にかけてアラスで行われ、34人が魔術と悪魔崇拝の罪で告発され、そのうち12人が火あぶりにされた。[47]
中世の異端審問の中心地は、間違いなくラングドック地方であった。最初の異端審問官は1233年にこの地に任命されたが、初期の地元コミュニティからの強い抵抗により、判決のほとんどは異端者の死体に関するもので、死体は掘り起こされて焼かれた。実際の処刑は散発的に行われ、モンセギュール要塞の陥落（1244年）までは、判決全体の1％以下であったと思われる。[48]死体の火葬に加えて、欠席裁判での判決や、自ら罪を告白した異端者への罰もかなりの割合を占めていた（例えば、1241年から1242年にかけて、異端審問官ピエール・セイラは724人の異端者と教会を和解させた）。[49] 1242年から1244年にかけてモントーバンを調査したカタルーニャのフェリエ異端審問官は、約800人を尋問し、そのうち6人に死刑、20人に禁固刑を宣告した。[50] 1243年から1245年にかけて、ベルナール・ド・コーはアジャンとカオールで25人に禁固刑と財産没収の判決を下した。 [ 51]モンセギュールが陥落し、トゥールーズでアルフォンソ・ド・ポワチエ伯爵が権力を掌握した後、死刑判決の割合は約7％に増加し、1330年ごろのラングドック異端審問が終了するまでこの水準を維持した。[52]
1245年から1246年にかけて、異端審問官ベルナール・ド・コーはロラゲとラヴォールの地域で大規模な調査を行った。彼は39の村を調査し、おそらく全成人の住民（5,471人）が尋問され、そのうち207人が異端の罪で有罪となった。この207人のうち、死刑判決を受けた者はおらず、23人が禁固刑、184人が懺悔刑となった。[53] 1246年から1248年にかけて、異端審問官ベルナール・ド・コーとジャン・ド・サン＝ピエールはトゥールーズで192件の判決を下したが、そのうち43件は欠席裁判で149件は禁固刑であった。[54]
パミエでは1246年と1247年に7件の禁固刑が言い渡され[201]、フォワ県のリムーでは156人が十字架運びの刑に処せられた[55] 。 1249年から1257年の間に、トゥールーズでは異端審問官が306件の判決を下したが、これには「恩赦期間」中に下された悔悛刑は含まれていない。21人が死刑、239人が禁固刑、さらに30人が欠席裁判で、11人が死後に判決を受けた。他の5件については、制裁の種類は不明であるが、いずれも常習犯であるため、禁固刑か火刑のみが問題となっている。[56] 1237年から1279年の間に、トゥールーズでは少なくとも507件の有罪判決が下され（ほとんどが欠席裁判か死後に）、財産の没収につながった。アルビでは1240年から1252年の間にこの種の判決が60件あった。[57]
1307年から1323年までトゥールーズの異端審問官を務めたベルナール・ギーの活動は、裁判の完全な記録が保存されているため、より詳しく記録されています。異端審問官としての活動期間中、彼は602人（再犯者31人）に対して633の判決を下しました。
- 死刑判決41件、
- 逃亡中の異端者40人の有罪判決（欠席裁判）
- 裁判終了前に死亡した20人に対する判決（うち3人はベルナルドが反省していないと判断し、遺体は火あぶりにされた）、
- 異端者の遺体を掘り起こす命令69件（そのうち66件はその後焼却された）、
- 308回の懲役刑、財産没収、
- 136 十字架を運ぶ命令、
- 18 巡礼（17）または十字軍（1）への参加を義務付ける。
- ある事件では判決が延期された。
さらに、ベルナール・グイは、有罪判決を受けた異端者に対してすでに言い渡された刑の軽減を含む274件の判決を下した。139件では投獄を十字架の運搬と交換し、135件では巡礼のために十字架を運ぶことを命じた。統計上、異端者が集会所として使っていた家屋の破壊命令が22件、ユダヤ教の書物（トーラーの注釈を含む）の非難と焼却命令が1件ある。[58]
司教による異端審問もラングドック地方で活発に行われていた。1232年から1234年にかけて、トゥールーズの司教レイモンドは数十人のカタリ派に死刑を宣告した。次に、パミエの司教ジャック・フルニエ（後の教皇ベネディクトゥス12世）は1318年から1325年にかけて89人に対して調査を行い、そのうち64人が有罪となり、5人が死刑を宣告された。[59]
1330年以降、フランスの異端審問所の活動の中心は東のアルプス地方に移ったが、そこには多くのワルドー派のコミュニティがあった。彼らに対する弾圧は継続的ではなく、非常に効果がなかった。異端審問官が下した判決に関するデータは断片的である。1348年にはアンブランで12人のワルドー派の人々が火刑に処され、1353/1354年には168人ものワルドー派の人々が苦行を受けた。[60]しかし、一般的には異端審問官の手に落ちるワルドー派の人々はほとんどいなかった。なぜなら彼らはアクセスが困難な山岳地帯に避難し、そこで緊密なコミュニティを形成していたからである。この地域で活動する異端審問官は、裁判を行うために、しばしば地元の世俗当局の武装援助に頼らなければならなかった（例えば、1338～1339年と1366年の軍事遠征）。 1375年から1393年（中断期間あり）にかけて、ドーフィネは異端審問官フランソワ・ボレルの活動の場となった。彼は地元民の間で非常に暗い評判を得ていた。1380年7月1日、彼はヴァルピュート渓谷の108人、アルジャンティエールの32人、フレシニエールの29人を含む169人に対し、欠席裁判で死刑判決を下したことが知られている。実際に何人が執行されたかは不明だが、1382年に捕らえられた6人のみが処刑されたことが確認されている。[61]
15世紀と16世紀には、大規模な裁判は散発的にしか行われなかった。例えば、1430年から1432年（数値データなし）と1532年から1533年（約150人の裁判のうち7人が処刑された）のデルフィナテでのワルドー派に対する裁判や、前述の1459年から1460年のアラスの裁判などである。16世紀には、フランス王国の異端審問官の管轄権は事実上聖職者に限定され、地方議会が信徒の管轄権を引き継いだ。1500年から1560年の間に、ラングドックで62人が異端の罪で火刑に処され、全員がトゥールーズ議会で有罪判決を受けた。[62]
1657年から1659年にかけて、当時帝国の一部であったフランシュ＝コンテ州で、異端審問官ピエール・シマールの命令により、22人の魔女とされる人々が火刑に処された。[63]
1541年に設立された教皇庁アヴィニョン異端審問所は855件の死刑判決を下したが、そのほぼすべて（818件）は1566年から1574年にかけて下されたものの、その大部分は欠席裁判で言い渡された。[64]
ドイツにおける異端審問
1231年から1233年にかけて、ラインラントとテューリンゲンは悪名高い異端審問官コンラート・フォン・マールブルクの活動の場であった。残念ながら、彼の裁判の記録は保存されていないため、犠牲者の数を特定することは不可能である。年代記には、彼が火あぶりにした「多くの」異端者についてのみ言及されている。唯一の具体的な情報は、1232年5月にエアフルトで4人が火あぶりにされたことである。[65]
マールブルクのコンラートが殺害された後、ドイツではその後80年間、火あぶりの刑はほとんど行われなかった。14世紀初頭になって初めて、主に司教の主導により、異端者に対するより厳しい措置が取られた。1311年から1315年にかけて、オーストリアではワルドー派に対する裁判が数多く行われ、不完全な記録によると少なくとも39人が火あぶりにされた。[66] 1336年には、ブランデンブルク教区のアンガーミュンデで、さらに14人の異端者が火あぶりにされた。[67]
教皇の異端審問官によって有罪判決を受けた者の数は少なかった。[68]ヴァルター・ケリンガーは1368年から1369年にかけてエアフルトとノルトハウゼンで10人のベガードを火刑に処した。一方、エイラルト・シェーネフェルトは1402年から1403年にかけてバルト海沿岸の様々な都市で合計4人を火刑に処した。[69]
14 世紀最後の 10 年間、東ドイツ、ポンメルン、オーストリア、ハンガリーで、司教の異端審問官が異端者に対する大規模な作戦を実行しました。ポンメルンでは、1392 年から 1394 年にかけて、ツェレスティニア派の管区長であった異端審問官ペーター・ツヴィッカーによって 443 人が有罪判決を受けましたが、全員が教会に服従していたため、誰も火あぶりにされませんでした。1397 年にオーストリアで行われたワルド派の裁判は、さらに血なまぐさいものでした。この裁判では、100 人以上のワルド派の人々が火あぶりにされました。しかし、これらの裁判で死刑判決が下されたのは、判決全体のごく一部に過ぎなかったようです。なぜなら、これらの弾圧に関わった異端審問官の 1 人の話によると、テューリンゲンからハンガリーにかけて教会と和解した異端者の数は約 2,000 人に達したからです。[70]
1414年、異端審問官ハインリヒ・フォン・シェーネフェルトは、ザンガーハウゼンで鞭打ち刑に処した84人を逮捕し、そのうち3人の指導者を火刑に処し、残りの者には悔悛刑を宣告した。しかし、この宗派は1412年からテューリンゲンで起こった農民反乱と関係があったため、異端審問官が去った後、地元当局は鞭打ち刑に処した者の大規模な捜索を組織し、以前の判決に関わらず、少なくとも168人（おそらく300人まで）を火刑に処した。[71]異端審問官フリードリヒ・ミュラー（1460年没）は、1446年にノルトハウゼンで裁いた13人の異端者のうち12人に死刑を宣告した。1453年には同じ異端審問官がゲッティンゲンで異端者2人を火刑に処した。[72]
『鉄槌』の著者である異端審問官ハインリヒ・クラマーは、自身の言葉によれば、5年間（1481年から1486年）で48人に火あぶりの刑を宣告した。[73] [74] 1508年から1527年までケルンの異端審問官を務めたヤコブ・ホーフストラテンは、4人に火あぶりの刑を宣告した。[75]
ドイツのブラウンシュヴァイク公爵は、領土内の異端審問官が用いる方法に衝撃を受け、2 人の有名なイエズス会学者に監督を依頼しました。2 人は入念な調査の後、「異端審問官は職務を遂行しています。他の魔女の告白によって関与が疑われた人々だけを逮捕しています」と公爵に伝えました。公爵はイエズス会士を拷問台に縛られている女性のところへ連れて行き、「あなたは自白した魔女です。この 2 人は魔術師ではないかと疑っています。どう思いますか。処刑人、拷問台をもう 1 回転させてください」と尋ねました。「違います、違います!」と女性は叫びました。「その通りです。私は何度も見てきました。彼らはヤギやオオカミ、その他の動物に変身することができます。何人かの魔女が彼らとの間に子供をもうけました。その子供はヒキガエルのような頭とクモのような足を持っていました。」公爵はイエズス会士に尋ねました。「自白するまで拷問しましょうか、友人たち?」イエズス会士の一人であるフリードリヒ・シュペーは、敵ではなく友人によってこの洞察に導かれたことに神に感謝した。[76]
ハンガリーとバルカン半島における異端審問
ハンガリーとその影響下にあった国々（ボスニア、クロアチア）における異端審問官の活動については、資料がほとんどないため、ほとんど知られていない。[77]ボスニアのカタリ派の改宗と処刑が1239年から1240年頃に多数行われたことが知られており、1268年にはドミニコ会の異端審問官アンドレイがスクラディンの町で多くの異端者を教会と和解させたが、正確な数字は不明である。[78] 15世紀初頭、ボヘミアとオーストリアとの国境地域では、ワルドー派に対する大規模な異端審問が行われていた。さらに、1436年から1440年にかけてハンガリー王国で、フランシスコ会のヤコボ・デ・ラ・マルチャが異端審問官を務めた。彼の使命は説教と異端審問の混合であった。ジェームズとその協力者、ハンガリーの司教たち、教皇エウゲニウス4世との間で保存されている書簡によると、ジェームズは2万5000人もの人々を教会と和解させた。この書簡はまた、ジェームズが反抗的な異端者を死刑に処したこと、そして1437年にシルミウム教区で多数の処刑が行われたことも示しているが、処刑された人数も不明である。[79]
チェコ共和国とポーランドにおける異端審問
ボヘミアとポーランドでは、異端審問は1318年に恒久的に設置されたが、1315年には早くも司教審問で異端者に対する弾圧が行われ、シレジアのさまざまな都市で50人以上のワルドー派が火刑に処された。[80]プラハの異端審問官ガルス・デ・ノイハウスが1335年から1353年頃にかけて行った調査の記録が断片的に残っており、尋問された約300人のうち14人が火刑に処されたと記されているが、実際に処刑された人数は200人以上と推定されており、このプロセス全体に約4,400人が関与したとされている。[81]
ポーランド王国の領土では、15世紀にフス派の異端が出現するまで、異端審問の活動についてはほとんど知られていない。この異端との戦いにおいて、ポーランドの異端審問所は、約200件の裁判で少なくとも8件の死刑判決を下した。[82]
15世紀から18世紀にかけてポーランドで調査された有罪判決を受けた裁判は558件ある。[83]
スペインの異端審問
中世後期のポルトガルとスペインは、イスラム教の支配から再征服されたイスラム教とユダヤ教の影響を受けた多文化の領土が大部分を占めており、新しいキリスト教の権威は、国民全員が突然正統派カトリック教徒になり、そのままでいることを想定できなかった。そのため、レオン、カスティーリャ、アラゴンなどのレコンキスタの郡や王国の領土であるイベリア半島での異端審問には、より根本的な宗教的動機だけでなく、特別な社会的政治的根拠があった。[84]
14世紀末のスペインの一部では、エシハ大司教フェラン・マルティネスの説教に煽られて、暴力的な反ユダヤ主義の波が起こった。 1391年6月のセビリアでのユダヤ人虐殺では、数百人のユダヤ人が殺害され、シナゴーグは完全に破壊された。コルドバ、バレンシア、バルセロナなど他の都市でも殺害された人の数は多かった。[85]
これらのポグロムの結果の 1 つは、生き残った何千人ものユダヤ人の集団改宗でした。強制洗礼はカトリック教会の法律に反しており、理論上は強制的に洗礼を受けた人は誰でも合法的にユダヤ教に戻ることができました。しかし、これは非常に狭く解釈されていました。当時の法的定義では、強制洗礼は有効な秘跡ではないと理論上は認められていましたが、これは文字通り物理的な力によって執行された場合に限られていました。死や重傷の脅威の下で洗礼に同意した人は、依然として自発的な改宗者とみなされ、それに応じてユダヤ教に戻ることは禁じられていました。[86]公衆の暴力の後、改宗者の多くは「新しい宗教に留まる方が安全だと感じました」。[87]こうして、1391 年以降、新しい社会集団が現れ、コンベルソまたは新キリスト教徒と呼ばれました。
異端審問官のためのマニュアル
数世紀にわたって続いた異端審問官の手順書は、さまざまな異端に対処するためにいくつか作成されました。原典は、1252年に教皇インノケンティウス4世が出した勅書「異端審問官への命令」で、その38の法律には、何をしなければならないかが詳細に記されており、拷問の使用も認められています。[88]後に作成されたさまざまなマニュアルの中で、いくつかが際立っています。ニコラス・エイメリッヒ著の「Directorium Inquisitorum」（1376年）や、ベルナルド・ギー著の「Practica inquisitionis heretice pravitatis」 （ 1319年から1323年）は、特に目立っています。魔女も忘れられていません。ハインリヒ・クラマー著の「魔女の鉄槌」は、 1486年にこのテーマを扱っています。[89]
ポルトガルでは、異端審問官のためにいくつかの「レギメント」 （4つ）が書かれました。最初のものは1552年に異端審問官の枢機卿ドン・エンリケの命令で書かれ、最後のものは1774年にポンバル侯爵の援助で書かれました。1640年のポルトガルのレギメントは、聖務省の各裁判所に聖書、教会法と民法の概要、エイメリッヒのDirectorium Inquisitorum、ディエゴ・デ・シマンカスのCatholicis institutionsibusを1冊ずつ置くことを決定しました。[89]
1484年、スペインの異端審問官トルケマダは、ニコラス・アイメリッヒの異端 審問官総局に拠点を置いて、28条の法典「Compilación de las instrucciones del oficio de la Santa Inquisición」（聖なる異端審問所の指示の編纂）を執筆した。その後、経験に基づいて追加が加えられ、その多くは教会法学者フランシスコ・ペーニャによって行われました。[90] [91]
近世ヨーロッパ史
プロテスタントの宗教改革とカトリックの対抗宗教改革の間の論争と対立が激化するにつれ、プロテスタント社会は異端審問を恐ろしい「他者」とみなすようになり、またそれを利用するようになった。 [92]一方、頑固なカトリック教徒は聖務省を、非難されるべき異端の蔓延に対する必要な防壁とみなした。カタリ派やワルドー派のような最も深刻な異端集団は、その始まりからすぐに、乱交、赤ん坊の食、悪魔との性交、悪魔崇拝といった最も奇抜な行為で告発された。[93] [94] [95] [96]
魔女狩り
後世の残酷な魔女狩りの特徴となった、魔女とされる女性に対する激しい非難と迫害は、キリスト教時代の最初の1300年間には一般的に見られなかった。[97]魔女狩り に対する信仰と、魔女狩りに向けられた、あるいは魔女狩りを正当化する迫害は、キリスト教以前のヨーロッパで広く行われ、古いゲルマン法にも反映されていたが、中世初期に異教徒の地域で教会の影響力が強まった結果、多くの場所でこれらの法律が廃止され、伝統的な魔女狩りは終焉を迎えた。[98]中世を通じて、主流のキリスト教の教えは魔女の存在に異議を唱え、魔女の力を否定し、魔女狩りを異教の迷信であると非難した。[99]
黒魔術の実践者に対する処罰は、一般的に告解、悔い改め、そして贖罪として割り当てられた慈善活動を通じて行われた。[100] 1258年、教皇アレクサンデル4世は、異端審問官は明らかに異端信仰が推定されるケースにのみ関与すべきであると裁定したが[101]、この考え方は徐々に変化していった。[102]
魔女狩りは、中世後期からルネサンス期にかけて一般的に目立つようになったが、これはおそらく、黒死病、百年戦争、そして現代の科学者が小氷期（15世紀から19世紀頃）と呼ぶ気候の緩やかな寒冷化といった時代の激動によって部分的に促進されたものである。魔女が責められることもあった。[103] [104]魔女狩りが最も激しかった時期は、宗教改革と 対抗宗教改革の時代とほぼ一致するため、歴史家の中には、ヨーロッパの魔女狩りに宗教改革の影響があったと指摘する者もいる。しかし、魔女狩りはルターの95ヶ条の提題よりほぼ100年前に始まっていた。 [105]
鉄槌
ドミニコ会の司祭ハインリヒ・クラマーはザルツブルク大司教の補佐官であり、センセーショナルな説教者であり、任命された地元の異端審問官であった。歴史家マルコム・ガスキルはクラマーを「迷信深い精神病質者」と呼んでいる。[106]
1484年、クラマーは、ドイツ全土で魔女狩りの異端審問を行う権限を明確にするよう教皇インノケンティウス8世に要請したが、現地の教会当局から援助を拒否されていた。彼らは、クラマーが彼らの地域で合法的に活動することはできないと主張した。[107]教皇インノケンティウス8世からのいくらかの支援[108]があったにもかかわらず、[109]地元の司教ゲオルク・ゴルツァーはクラマーに虚偽の告発をやめるよう命じ、インスブルック市から追放した。
ゴルツァーは事件直後に書いた手紙の中でクレイマーを老衰と表現している。この叱責を受けてクレイマーは1486年に著書『魔女への鉄槌』で魔女に対する自身の見解を正当化した。 [97]この本は女性とセックスに対する強迫観念的な憎悪によって他の悪魔学とは一線を画しており、著者の歪んだ精神を反映しているようだ。[110] [111]歴史家ブライアン・レバックはこれを「学問的ポルノ」と呼んでいる。[111]
この本はケルン大学の聖職者たちに受け入れられたとクラマーは主張したが、実際にはカトリックの教義と標準的な異端審問の手続きに反する見解を主張しているとしてケルンの聖職者たちから非難された。1538年、スペイン異端審問所は、その構成員に対し、鉄槌の言葉をすべて信じないように警告した。[112]それにもかかわらず、ハインリヒ・クラマーは破門されることはなく、死ぬまでかなりの名声を享受していた。[113] [114]
スペイン異端審問
アラゴン王フェルナンド2世とカスティーリャ女王イサベル1世は1478年にスペイン異端審問所を設立した。以前の異端審問所とは対照的に、異端審問所は聖職者と修道会によって運営されていたものの、ローマ教皇庁からは独立して、完全に王室のキリスト教権威の下で運営されていた。異端審問所はスペインと、カナリア諸島、シチリア王国、[117]および北アメリカ、中央アメリカ、南アメリカのスペイン領土のすべてを含むほとんどの[116]スペイン植民地と領土で運営されていた。異端審問所は主に、イスラム教からの強制改宗者 (モリスコ、コンベルソ、「秘密のムーア人」) とユダヤ教からの強制改宗者(コンベルソ、隠れユダヤ人、マラーノ) に焦点を当てていた。どちらのグループも、スペインのイスラム支配が終わった後もスペインに居住していた。彼らは、古い宗教に固執し続けている、または再び信仰に堕ちた疑いをかけられていた。
改宗しなかったユダヤ人はすべて1492年にスペインから追放され、イスラム教徒はすべて1501年から段階的に改宗を命じられた。 [118]関連の勅令後に改宗した者や単に留まった者は名目上も法的にもカトリック教徒となり、異端審問の対象となった。
スペイン海外帝国における異端審問
1569 年、スペイン国王フェリペ 2 世はアメリカ大陸に 3 つの裁判所 (それぞれ正式名称はサント オフィシオ デ ラ 異端審問裁判所) を設立しました。 1 つはメキシコ、もう 1 つはカルタヘナ デ インディアス(現在のコロンビア)、そしてペルーです。メキシコ事務所は、メキシコ(メキシコ中央部および南東部)、ヌエバ ガリシア(メキシコ北部および西部)、グアテマラのアウディエンシア(グアテマラ、チアパス、エルサルバドル、ホンジュラス、ニカラグア、コスタリカ)、スペイン領東インドを管轄していました。リマに本拠を置くペルー異端審問所は、南米とパナマのすべてのスペイン領土を管轄していました。[119]
ポルトガル異端審問
ポルトガル異端審問は、1536年にジョアン3世の要請によりポルトガルで正式に始まった。マヌエル1世は1515年に教皇レオ10世に異端審問の設置を求めたが、1521年にレオ10世が死去した後、教皇パウルス3世はようやくこれに同意した。異端審問の長は大審問官、つまり総審問官であり、教皇によって任命されるが国王によって選出され、常に王族の中から選ばれた。[要出典]ポルトガル異端審問は主にセファルディ系ユダヤ人を対象としており、国家は彼らにキリスト教への改宗を強制した。スペインは1492年にセファルディ系住民を追放しており、これらスペイン系ユダヤ人の多くはスペインを離れてポルトガルに渡ったが、結局そこでも異端審問の対象となった。
ポルトガル異端審問所は1540年に最初の異端審問を行った。ポルトガルの異端審問官は主にユダヤ系 新キリスト教徒（コンベルソまたはマラーノ）を対象としていた。ポルトガル異端審問所は、その活動範囲をポルトガルからブラジル、カーボベルデ、ゴアなどの植民地領土にまで拡大した。植民地では宗教裁判所として存続し、1821年まで正統カトリックの教義に違反する事件の調査と裁判を行った。ジョアン3世（在位1521年 - 1557年）は裁判所の活動を検閲、占い、魔術、重婚にまで拡大した。もともと宗教的な行為を目的としていた異端審問所は、ポルトガル社会のほぼすべての側面、つまり政治、文化、社会に影響を及ぼした。
ヘンリー・チャールズ・リーによれば、1540年から1794年の間に、リスボン、ポルト、コインブラ、エヴォラの法廷で1,175人が火刑に処され、さらに633人の人形が火刑に処され、29,590人が罰せられた。[120]しかし、689件のアウト・ダ・フェのうち15件の記録が消失しているため、これらの数字は活動を若干過小評価している可能性がある。[121]
ポルトガル海外帝国における異端審問
ゴア異端審問
ゴア異端審問は1560年にポルトガル国王ジョアン3世の命令で始まった。この異端審問はもともと1540年代にイエズス会の司祭フランシスコ・ザビエルがゴアに到着し、その後ユダヤ教に改宗した新キリスト教徒のために手紙で要請したものだった。ゴア異端審問はまた、元の道に戻ったと考えられていたヒンドゥー教やイスラム教からカトリックに改宗した人々にも焦点を当てていた。さらにこの異端審問は、ヒンドゥー教やイスラム教の儀式を公に守ることの禁止を破った非改宗者や、ポルトガル人が非キリスト教徒をカトリックに改宗させようとする試みを妨害した非改宗者を訴追した。[122]アレイショ・ディアス・ファルカオとフランシスコ・マルケスがサバイオ・アディル・ハーンの宮殿に異端審問を設置した。
ブラジルの異端審問
異端審問は植民地ブラジルで活発に行われていた。宗教的神秘主義者でかつては奴隷だった売春婦のロサ・エヒプシアカは、植民地とリスボンの両方で逮捕され、尋問され、投獄された。エヒプシアカはブラジルで本を書いた最初の黒人女性であり、その著作は彼女の幻視を詳しく記したもので、「巡礼者の聖なる聖堂への愛の聖なる神学」と題されていた。[123]
ローマ異端審問
宗教改革により、カトリック当局は、以前は教会の最高位の多くの人々によって強く支持されていたルネサンス人文主義[125]を含むあらゆる新しい思想を異端と疑う傾向が強まった。異端者の根絶は、特に北ヨーロッパの領土プロテスタント勢力の政治によって複雑化し、はるかに広範で複雑な事業となった。カトリック教会は、プロテスタントを公式に採用した国々の政治や司法制度に直接的な影響力を及ぼすことはできなくなった。こうして、戦争（フランス宗教戦争、三十年戦争）、虐殺（聖バルテルミの虐殺）、カトリック対抗宗教改革の宣教活動[126]と宣伝活動（信仰宣伝聖省による）[127]が、こうした状況下でより大きな役割を果たすようになり、異端審問に代表されるローマ法型の「司法的」異端へのアプローチは、全体として重要性を失っていった。1542年、教皇パウロ3世は、枢機卿やその他の役人で構成される常設の異端審問所聖省を設立した。この聖省は、信仰の完全性を維持し擁護し、誤りや誤った教義を調査・禁止する任務を負い、地方の異端審問所の監督機関となった。[128]ローマ異端審問所で裁かれた有名な事件は、1633年のガリレオ・ガリレイの事件である。
告白した者や有罪判決を受けた者に対する罰と刑罰は、すべての手続きの最後に公開の儀式で同時に宣告された。これは、sermo generalisまたはauto-da-féと呼ばれた。[129] 罰(民事当局の管轄ではない) には、巡礼、公開鞭打ち、罰金、十字架の着用などが含まれる。調査対象者は、上着に「X」のパターンで縫い付けられた赤またはその他の明るい色の布の2つの舌を着用した。重大な事件の罰は、異端審問による財産の没収または投獄であった。これにより、一定以上の収入がある者、特に裕福なマラーノに対して没収を可能にするための虚偽の告発が行われる可能性が生じた。 1798年のフランス侵攻の後、新しい当局は、10万点を超える異端審問文書が入った箱3,000個をローマからフランスに送った。[要出典]
異端審問手続き
非難
通常の手続きは、異端審問官が指定された場所を訪問することから始まりました。異端者とされた人々は、その場にいて自分自身と他者を告発するよう求められました。異端者として自分自身を告発するだけでは十分ではありませんでした。[130] [131]
多くの人が、友人や隣人が後にそうするかもしれないという恐怖から、異端の疑いのあることを告白した。異端審問の恐怖は連鎖反応を引き起こし、配偶者、子供、友人にまで非難が広がった[132]。[133]
彼らが「猶予期間」、通常30日間以内に告白すれば、罰を受けることなく教会に復帰することができた。一般的に、自発的に告白した人々に対して「恩赦令」によって提案された恩恵は、死刑または終身刑の免除と財産没収の刑罰の免除であった。[134]
他人の異端について知っていると疑われ、義務的な告発をしなかった者は破門され、「異端の推進者」として起訴される。[135]告発者が他の潜在的な異端者の名前を挙げた場合、その者も召喚される。 異端審問所は、告発者の評判や地位に関係なく、あらゆる種類の告発を受け付けた。 噂、単なる推測、匿名の手紙でさえも、「そのような行為が神への奉仕と信仰の善のために適切であると思われるような性質のものであれば」受け付けた。[136]看守自身が告発者に対して証言し、証言できることが予見されていた。[137]
この戦略は、すべての人を異端審問官に変え、簡単な言葉や行為で法廷に召喚される可能性があることを思い起こさせました。告発は宗教上の義務としてより高度な地位にまで高められ、国中にスパイが溢れ、すべての人が隣人、家族、出会うかもしれない見知らぬ人に対して疑念を抱くようになりました。[138]
使用された拷問の方法
拷問の主な方法は、独房監禁と無期限の拘禁という心理的なものでした。
被告が肉体的な拷問を受けて尋問されたのは、極端な場合に限られていた。歴史家ロン・E・ハスナーの見解は、「異端審問官は、拷問で得られた情報は往々にして信頼できないことを知っていた。[そのため]彼らはさまざまな情報源からさまざまな方法を用いて情報を収集し、辛抱強く事件を組み立てた。特定の対象に対して、彼らは断続的に、時には数か月の間隔を置いて拷問を行った。彼らの主な目的は、自白や信仰の告白を強要することではなく、すでに手元にある情報を確認または確証する事実情報を引き出すことであった。」である。[5]
ニコラス・アイメリヒ著、マルチェナ作成の異端審問官総括の要約には、アラゴンの異端審問官によるコメント「Quaestiones sunt fallaces et ineffices」（「尋問は誤解を招き、役に立たない」）が記されている。[139] [140]
有罪判決を受けた被告は、訴訟費用や刑務所費用を賄い、迫害の広範な手段を維持するために財産を没収され、処罰された。被害者は告発を悔い改め、教会との和解を受けることもできた。拷問の執行には、異端審問官、医師、秘書、拷問者が立ち会い、ほぼ裸の囚人に拷問を施した。1252年、勅書「アド・エクスティルパンダ」により拷問は許可されたが、生命を危険にさらさないために常に医師が関与し、骨を折らない非流血の方法に限定された。[141] [142] [143]
- ストラッパド：被害者は腕を背中の後ろで縛られた状態で天井まで持ち上げられ、その後激しく落下するが、地面に触れることはない。これは通常、被害者の腕が脱臼することを意味する。[144] [145]
- 拷問台またはポトロ：囚人は枠に縛られ、処刑人が圧迫したが、肉に穴があいたり血が流れたりする前に、あるいはその前に圧迫を止めた。別のバージョンでは、犠牲者は一種のテーブルの上に引き伸ばされ、通常は後年深刻な影響を与える。[145] [144] [146] [147]多くの異端審問官は拷問台は許されないと信じていた。[148]
- 水責め（現在はウォーターボーディングとして知られている）：囚人は縛られ、口から喉まで布が挿入され、1リットルの水差しが口に注がれた。被害者は溺れているような感覚を覚え、胃は破裂しそうになるまで膨らんだ。[149] [150] [151]
カトリックの弁護者によれば、拷問の方法（当時の社会的に受け入れられていた）は例外的な場合にのみ採用され、尋問の実施においては異端審問の手続きが厳密に規制されていた。[152]
- 拷問によって被験者の生命が危険にさらされることはない。[152]
- しかし、トルケマダの指示書第15条や、エイメリッヒの指示書、あるいはポルトガル連隊に述べられているように、有罪が「半分証明されている」、あるいは証明されていない場合、あるいは「有罪の推定」が存在する場合、あるいは自白が不完全であるとみなされた場合、拷問が許可されることもあった。[153] [154]
- 拷問によって被験者の手足が失われることはない。[152]
- しかし、当時、被告人は、拷問中に死亡したり、手足を骨折したり、意識を失ったりした場合は、それは「そのような厚かましさ」で自らの生命と健康を危険にさらしたため、審問官ではなく被告人の責任であると告げられた。[155] [156]
- 拷問は一度だけ、そして対象者が嘘をついているように見える場合にのみ適用された。[152]
- しかし、ジャーナリストのカレン・マーフィーによると、実際には拷問は繰り返され、あるいは「継続」されたという。[157]ポルトガルの指示（Regimentos ）では、被告人は拷問の痕跡を見せてアウト・デ・フェに出頭してはならないと規定されており、そのため、過去2週間にポトロ以外の拷問を使用することは推奨されていなかった。 [158] [156]
長年にわたり何千もの文書が失われたにもかかわらず、拷問セッションの詳細な記録の多くは生き残った。[157]
偽の拷問器具
一般に信じられていることとは異なり、異端審問の過程で拷問が行われたケースは稀であった。なぜなら、（一部の著者によれば）拷問は証拠を得るのに効果がないとみなされていたからである。[159] [152]拷問が行われる前、一部の異端審問官は主に被告を脅迫する目的で拷問器具を見せ、被告が何が起こるかを理解できるようにしていたかもしれない。処罰を逃れたいのであれば、自分の過ちを告白するだけでよかった。[160] [161] [157]
歴史家ヘレン・メアリー・カレルの言葉を借りれば、「中世の司法制度は残酷で、拷問と処刑に基づいているという一般的な見方は、しばしば不公平で不正確である」[162]。歴史家ナイジェル・タウンソンは次のように書いている。「歯車、骨を砕く装置、足かせ、その他の恐ろしい装置を備えた不気味な拷問室は、それを批判する人々の想像の中にのみ存在した。」[163]
実際、異端審問官たちは、痕跡がほとんど残らない、より単純で「きれいな」方法を好んだようだ。アイメリッヒは、教会法では特定の拷問を規定していないので、裁判官は異常な拷問でない限り、適切と思われるものなら何でも使用できると指摘している。多くの種類の拷問が選ばれたが、アイメリッヒは、それらは神学者の作品というよりは死刑執行人の発明のようだと考えている。「被告人を拷問にかけることは確かに非常に賞賛に値する行為だが、粗雑で精巧な拷問の発明に自らの虚栄心を頼りにする血に飢えた裁判官も、同様に非難されるべきである」と彼は付け加えている。[164]
多くの拷問器具は、18世紀後半から19世紀初頭のいたずら者、芸人、詐欺師によって考案されたもので、彼らは暗黒時代の神話に対する人々の病的な興味を利用して、ビクトリア朝時代のサーカスでそのような器具を目撃するよう人々に料金を請求することで利益を得ようとした。[165] [166]
しかし、フォックスの『殉教者の書』には、乾燥皿に限らず、いくつかの拷問器具が正確に記述されている。 [167]
「異端審問」では使われなかったが、さまざまな異端審問博物館に誤って登録されている器具の一部: [168]
- トラブルメーカーのフルート：[169] 17世紀に作られた。最初の言及は、1680年から1690年にかけてのヴェネツィア共和国で、オスマン帝国とヴェネツィア共和国の戦争で逃亡兵に対して使われた。[要出典]
- 首砕き器: 14 世紀に作られました。最初の記録は 1340 年のドイツにあります。異端審問所ではなく、ドイツの法廷で選帝侯の敵に対して使用されました。
- ユダのゆりかご: 15 世紀に作られた。フランスで初めて言及されたのは 1450 年から 1480 年にかけてである。異端審問所ではなく高等法院で使用され、1430 年に廃止された。 [引用が必要]
- スペインのロバ: 16 世紀に作られた。名前からして、この器具はスペイン異端審問と結び付けられるが、主にスペインや異端審問の一部として使われたわけではなく、中央ヨーロッパの行政当局 (特に改革派ドイツとボヘミア王室)、ヌーベルフランス、オランダ領アンティル諸島、イギリス帝国、アメリカ合衆国など、特定の地域でのみ使われた。この器具を誰が発明したのかは正確には不明で、スペインの「黒い伝説」プロパガンダとして広められた可能性が高い。
- スペインのくすぐり：2005年にウィキペディア上の誤った噂として作成されました。[165]
- 蝶ねじ：16世紀に作られた。[170]エリザベス1世の治世中に、イングランドでウィリアム・セシルがカトリック教徒を迫害するために使われた。異端審問では使われなかったが、イングランドの法廷ではプロテスタント宗教改革に反対する者に対して使われた[要出典]。後には奴隷の拷問にも使われた。[171]
- 鋸：15世紀に作られた。最初の言及は1450年から1470年にかけてである。オスマン帝国、ビザンチン帝国、ハンガリー王国の間の戦争において、ハンガリーの宮廷がイスラム教徒に対して使用した。[172]
- 苦悩の梨: 15世紀に作られた。最初の言及は1450年である。異端審問所ではなくフランス高等法院で使用され、1430年に廃止された。 [173]歴史家クリス・ビショップは、この梨は実際には靴下を伸ばすための器具だった可能性があると仮説を立てた。なぜなら、この梨は体の開口部に開くには弱すぎることが証明されているからである。[174]
- スペインブーツ: 14 世紀に作られました。最初に言及されたのはスコットランドのバスキンです。イギリスの当局がアイルランドのカトリック教徒を迫害するために使用されました。後にフランスとヴェネツィアの行政当局が使用しましたが、スペイン異端審問では使用されませんでした。
- 「悪名の外套」。17 世紀に作られた。1790年にヨハン・フィリップ・ジーベンキースによって初めて言及され、ニュルンベルク議会 (プロテスタント) によって泥棒や売春婦に対して使用された。[引用が必要]
- 鉄の処女。鉄の処女が裁判や処刑に使用されたかどうかは疑問視されている。[175]鉄の処女のレプリカはいくつか存在し、ニュルンベルク城のものは1944年に第二次世界大戦中の爆撃で破壊された。おそらく17世紀の悪名高い外套を基にしたものと思われる。[176]
- 乳房切り裂き。16世紀末に作られた。最初の言及は1599年のバイエルン（ドイツ）に遡り、フランスや神聖ローマ帝国では異端審問所ではなく、民間当局によって使われていたと思われる。しかし、この器具の使用に関する信頼できる直接の歴史的資料はないため、鉄の処女と同様に、画像に示された器具は後世に作られた偽物（17世紀など）か、別の器具の部品だったと思われる小さな破片から組み立てられたものである可能性がある。おそらく、この器具は、疑わしい存在である拷問を彼らに課すためではなく、被告人を脅して自白を強要するためによく言及されていたのだろう。[177]
- 足枷。中世に作られ、異端審問所ではなくロンドンの行政当局によって、犯罪者を公に辱めるために使われたが、身体的な危害を加えたり、命を奪ったりすることはなかった。
- 青銅の雄牛。古代に作られ、中世ヨーロッパでは使われたことはなく、異端審問で使われることもありませんでした。実際、存在しなかった可能性があり、ギリシャ・ラテン文化の一般的な伝説に過ぎなかった可能性があります。
- スコールドの手綱。16 世紀に作成されました。合法化されることはなく、異端審問所ではなく、スコットランドとイングランドの一部の民間人によって非公式に使用されただけです。
- ネズミの地下牢。16世紀に作られたもので、主な出典はジョン・ロトロップ・モトリーによるオランダ独立戦争中の「カトリック教徒」に対する拷問の逸話である。エリザベス1世の統治下でイングランド国教会に抵抗したカトリック教徒がロンドン塔で拷問を受けたとも言われている。[178]一部のプロテスタント政府によって使用されたが、異端審問では使用されなかった。[179]
- 異端者のフォーク、ブーツ、猫の手、鉄の檻。15～16世紀に作られた。異端審問所ではなく、フランス高等法院で使用された。 [要出典]
トライアル
異端審問の裁判は秘密裏に行われ、判決に対して控訴することはできなかった。[疑わしい–議論する]被告人は自分に課せられた「罪」を自白するよう絶えず圧力をかけられた。異端審問官は告発内容や証拠を隠し、告発内容を公表せずに自白を得ようとした。[180] [疑わしい–議論する]主な目的は被告人に自白させることだった。
各裁判所には独自の職員（弁護士、検察官、公証人など）と独自の刑務所がありました。異端審問を担当する警備員は独房にいる被告を監視し、例えば彼らが食事を拒否した場合、この行為はユダヤ教の慣習である断食とみなされる可能性がありました。[181]
多くの場合、新キリスト教徒に対して虚偽の告発がなされることは珍しくなく、彼らの無実を証明することは困難でした。そのため、多くの信者にとって、死刑などの極端な刑罰ではなく、財産の没収またはそれよりも軽い刑罰のみを受けることを期待して、架空の共犯者のリストを含む虚偽の自白を異端審問官に行う方が都合がよかったのです。[182]
実際には、現代の意味での裁判ではなく、徹底的な尋問が行われた。[疑わしい–議論の余地あり]囚人は逮捕の理由を知らされず、数か月、あるいは数年もの間、知らされなかった。正確な告発はなく、したがってもっともらしい弁護の可能性はほとんどなかった。囚人は単に「良心を探り、真実を告白し、法廷の慈悲に身を委ねる」よう助言されただけだった。[183]
結局、被告人は、目撃者の名前を伏せた上で、自分に対する罪状を知らされた。こうして茶番劇は続いた。[183] [疑わしい–議論する]果てしない尋問、審問、待機期間が終わり、判決が言い渡された。[184]
異端審問裁判は正義とはほとんど関係がなかった。歴史家ヴァルター・ウルマンは次のように評価を要約している。「異端審問の手続き全体において、正義の要求に合致する項目はほとんど一つもない。それどころか、そのすべての項目は正義の否定、あるいは正義の醜悪な戯画である。[...] その原則は、自然正義の最も原始的な概念によってなされる要求そのものの否定である。[...] この種の手続きはもはや司法裁判に似ておらず、むしろ司法裁判を体系的かつ系統的に歪曲したものである。」[185]
ポルトガルの作家A・ホセ・サライヴァは著書の中で、この裁判とカフカの小説『審判』の不条理さやスターリン時代のモスクワでの見せしめ裁判との類似性を指摘している。 [186]
罰則
異端審問の判決は、個人的な信仰心などの簡単な苦行から重い刑罰まで様々であった。異端審問の刑罰の一つは、時には終身にわたり、サンベニートのような特徴的な衣服や印の着用を強制することであった。 [16]
その他の刑罰としては、追放、強制巡礼、罰金、ガレー船での拘束、終身刑（実際には数年間の懲役）、さらに物品や財産の没収があった。[187] [188]異端者追放勅書は、異端者の家を完全に破壊しなければならないと定めた。[189]さらに、異端審問の活動が社会構造に及ぼした影響は、これらの苦行や刑罰に限られなかった。異端審問の恐怖の下で家族全員が互いに告発したため、彼らはすぐに悲惨な状況に陥り、財産の没収、公衆の面前での屈辱、追放によってさらに悪化した。[190] [188]
死者であっても告発され、死後40年まで刑を宣告される可能性がある。死者が生前に異端者であったことが異端審問官によって証明されると、死体は掘り起こされて焼却され、財産は没収され、相続人は相続権を剥奪された。[191] [192]
テキストによる正当化
異端審問所は、その行為を正当化するために、常に聖書の一節や、 ヒッポのアウグスティヌスのような 教父たちの言葉を参照した。
新約聖書には、教会が異端者に対処するために解釈できる文章がいくつかある。信仰から逸脱した者を破門することは、その人を悪魔に引き渡すことに等しい。「あなたがたは、わたしの霊も、わたしたちの主イエスの力のもとに集まり、この人をサタンに引き渡して、肉体を滅ぼし、主の日に彼の霊が救われるようにしなさい。」（パウロの手紙：コリントの信徒への第一の手紙、コリントの近親相姦、5:4と5:5）[193]
パウロの判決は、次のようにも解釈できる。「信仰の破船に遭った者たちを悪魔に引き渡したのは、彼らが神を冒涜しないように教えられるためである。」（牧会書簡：テモテへの第一の手紙 - パウロからテモテへの最初の手紙 - テモテの責任：1:19と1:20）[193]
パウロの見解は、懲罰というよりは孤立という考え方を反映しており、次のように述べている。「口論好きな人とは、一度か二度警告した後は関わらないようにしなさい。そのような人は心が歪んでおり、罪人として自らを責めていることは確かだからだ。」（牧会書簡：テトスへの手紙 3:10 と 3:11）[193]
ヨハネの福音書では、イエスは背教者たちにたとえ話でこう語っています。「私はぶどうの木、あなたたちはその枝です。人が私にとどまり、私もその人にとどまっているなら、その人は豊かに実を結びます。私を離れては、あなたたちは何もできないからです。私にとどまっていない人は、枝のように投げ捨てられ、枯れてしまいます。その枝は集められ、火に投げ込まれ、焼かれます。」このたとえ話は、頑固な異端者が火あぶりにされることとして解釈できます。（ヨハネによる福音書：真のぶどうの木—15:5と15:6）[193]
著名な神学者 トマス・アクィナス（1225-1274）は、その 著書『神学大全』第2巻第2節で、中世の異端審問の理論的基礎を作った。11. 異端者は、最初に悔い改めれば、悔悛を許され、教会によって世俗の権威（悪質で公然とした異端は一種の扇動行為とみなす）の処罰から命を守られるべきである。その後に異端に陥った場合は、破門に値する不誠実さを示し、世俗の権威に委ねられることになり、世俗の権威は保護されていない異端者に死刑を科すことができる。 「信仰の受け入れは任意であるが、受け入れられた信仰を維持することは必要である。したがって、異端者は信仰を維持するよう強制されるべきである。」[194] [195]
1584年から1605年までスペイン統治下にあったシチリア島の神学者で異端審問官であったルイス・デ・パラモは、イエス・キリストが「福音法の下での最初の異端審問官」であり、洗礼者ヨハネと使徒たちも異端審問官であったと主張した。[196]
しかし、例えばエラスムスが擁護したカトリック思想のもう一つの伝統的な流れは、麦と毒麦のたとえ話は異端者の早まった淘汰を禁じるというものでした。
聖アウグスティヌス（354-430）は、アフリカでローマ教会から分裂したドナティスト派との論争を主導した。著書の中で、彼は異端者に対して死刑を含む世俗権力による中程度の厳しさや手段を求めたが、それを望ましいとは考えていなかった。 「Corrigi eos volumus, non necari, nec disciplinam circa eos negligi volumus, nec suppliciis quibus digni sunt exerci」、つまり「我々は彼らが殺されるのではなく、改善されることを望む。我々は彼らが当然受ける死ではなく、教会規律の勝利を望む」という意味である。[197]
論争と改訂
過去50年間にスペインとローマの文書が開示されたことにより、歴史家たちは異端審問についての理解を改め、中には以前の見解を「伝説と神話の集合体」とみなすようになった者もいる。 [198]これは、古い歴史評論やそれに依存する情報源が、それほど信頼できる情報源ではないことを意味しているのかもしれない。
反対と抵抗
多くの地域や時代において、異端審問に対する反対がありました。
暗殺
場合によっては、異端者やその他の標的が、異端審問官の殺害や膨大な文書の破壊をためらうこともなかった。異端審問官の調査によって失うものが大きかったからだ。自由、財産、命などだ。[要出典]
貴族に対する異端審問裁判も開始した、非常に嫌われていた異端審問官コンラート・フォン・マールブルクは、1233年にマールブルクへ向かう途中の田舎道で6人の騎馬兵によって殺害された。
1242年、斧で武装したカタリ派の一団がアヴィニヨネ（南フランス）の城に侵入し、異端審問官ギヨーム・アルノーとエティエンヌ・ド・サン・ティベリーを殺害した。[199]
1252年、異端審問官ヴェローナのペトロスはカタリ派によって殺害された。暗殺から11か月後、彼はカトリックの聖人となった。これは歴史上最も早い列聖であった。クリスティン・コールドウェル・エイムズは「異端審問は殉教者、聖人、キリストの模倣者であることの意味を変えた」と書いている。[200]
1395年、異端審問官ペトルス・ツヴィッカーが仲間たちと宿舎を構えていたシュタイアー近郊で、彼に対する暗殺未遂事件が起こったが、何者かがそこに火を放ち、彼を生きたまま焼き殺そうとしたため失敗した。[201]
教会の反対
異端審問の権力とその濫用に対する反対は、修道士、司祭、司教を含む聖職者内部から起こることもあった。
フランス異端審問の際、フランシスコ会修道士ベルナール・デリシューはラングドックの異端審問の行動に反対した。悪名高いベルナール・ギーは彼をドミニコ会と異端審問に対する「不法な軍隊」の総司令官として描いた。デリシューは異端審問官が罪のないカトリック教徒を異端として追及し、彼らの町を破壊しようとしていると主張した。[202]彼は、異端審問の方法では、ペテロとパウロが異端審問官の前に現れたとしても、異端者として非難されるだろうと述べた。デリシューは後に、批判のために異端審問の犠牲者の一人となった。1317年、教皇ヨハネ22世は デリシューと他のフランシスコ会の霊的指導者たちをアヴィニョンに呼び、異端審問官によって逮捕、尋問、拷問された。1319年、彼は有罪となり終身刑を宣告された。[203]彼は衰弱し老齢であったため、その後まもなく亡くなった。 [204]
スペインでは、数人の司教が異端審問裁判所と争った。1532年、トレド大司教アロンソ3世フォンセカは、スペインの異端審問官からコンベルソ・フアン ・デ・ベルガラ（シスネロスのラテン語秘書）を身代金で救わなければならなかった 。フォンセカは以前にもイグナチオ・デ・ロヨラを異端審問官から救い出していた。[205] : 80 裁判所は一枚岩の組織とはほど遠く、異端審問官総長アロンソ・マンリケ・デ・ララやエラスムス のように、異端審問官総長が保護する個人を脅迫することもあった。
ポルトガルでは、アントニオ・ヴィエイラ神父（1608年 - 1697年）が、自身もイエズス会士で哲学者、作家、弁論家であり、異端審問の最も重要な反対者の一人でした。1665年10月に「異端で無謀で、不道徳で、中傷的な提案」をしたとして異端審問所に逮捕され、1667年12月まで投獄されました。 [206]異端審問所の判決により、彼は教えること、書くこと、説教することを禁じられました。[207] [208]おそらく、ヴィエイラの名声、知性、王族からの支持だけが、彼をより大きな結末から救ったのでしょう。[209]ヴィエイラ神父はローマで反異端審問運動を率い、そこで6年間を過ごしました。[210]人道的な反対に加えて、彼には他の反対もあった。彼は、国の経済発展にとって非常に欠けている商業中流階級が攻撃されていることを認識していた。[211]彼は、異端審問によって迫害された人々の大義を支持する報告書を教皇クレメンス10世に提出した。 [212]クレメンス10世は1674年から1681年まで異端審問を停止した。
統計
19世紀初頭、歴史家たちは現存する裁判記録から統計を徐々に集め、記録された有罪判決の数を各期間の平均文書損失率で調整して推定値を算出した。グスタフ・ヘニングセンとジェイム・コントレラスはスペイン異端審問の記録を研究したが、そこには44,674件の事件が記載されており、そのうち826件は直接処刑され、778件は人形（つまり、本人の代わりに藁人形が焼かれた）で処刑された。[213]ウィリアム・モンテーは、スペインでは1530年から1630年の間に1000件、1630年から1730年の間に250件の処刑があったと推定している。[214] ジャン＝ピエール・デデューは12,000人を裁判にかけたトレドの法廷の記録を研究した。[215]ヘンリー・ケイメンは、1530年以前の期間にスペインのすべての法廷で約2,000件の処刑があったと推定している。[216]
イタリアルネサンス史教授で異端審問の専門家であるカルロ・ギンズブルグは、統計を使ってその時代について判断を下すことに疑問を抱いていた。「多くの場合、証拠は存在せず、証拠は失われている」とギンズブルグは語った。[217]
19世紀と20世紀における異端審問の終焉
1797年のナポレオン政府の法令により、ヴェネツィアの異端審問は1806年に廃止された。[218]
ポルトガルでは、 1820年の自由主義革命を受けて、「ポルトガル国民 特別憲法裁判所」が1821年にポルトガル異端審問を廃止した。
アメリカ大陸における旧スペイン植民地の独立戦争は、 1813年から1825年の間にヒスパニック系アメリカのあらゆる地域で異端審問が廃止されたことで終結した。
異端審問の最後の処刑は1826年にスペインで行われた。[219]これは、学校で理神論を教えたとしてカタルーニャの学校教師ガイエタ・リポルが絞首刑に処された事件である。 [219]スペインでは異端審問の慣行は1834年に最終的に非合法化された。 [220]
イタリアでは、1814年に教皇が教皇領の統治者として復権したことで、教皇領に異端審問が復活した。異端審問は19世紀後半まで活発に行われ、特によく知られたモルタラ事件（1858年～1870年） で顕著であった。
1542年、推定上の統治機関であるローマ異端審問最高聖省が設立された。この機関はローマ教皇庁の一部として存続したが、一連の名称変更を経た。1908年に、最高聖省に改名された。1965年に、信仰教理省となった。[221] 2022年に、この機関は信仰教理省に改名され、現在まで続いている。
参照
- アウトダフェ
- ブラックレジェンド（スペイン）
- スペイン異端審問の黒い伝説
- カタリ派
- 教皇領で処刑された人々のリスト
- 魔女カルト仮説
- 近世初期の魔女裁判
- 信仰の教義に関する省
- 異端審問の歴史的再考
- マリア迫害
文書と作品
著名な異端審問官
注目すべき事例
悔い改め
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- サンプション、ジョナサン（1978年）。『アルビジョア十字軍』ロンドン、イギリス：フェイバー。ISBN 0-571-11064-9。
- トムセット、マイケル C. (2010)。『異端審問：歴史』マクファーランド・アンド・カンパニー社出版。
- トムセット、マイケル C. (2011)。『ローマカトリック教会における異端の歴史』マクファーランド・アンド・カンパニー。
- トルケマダ、トマス・デ(1667)。 Compilacion de las Instrucciones del Oficio de la Santa Inquisicion (PDF) (スペイン語)。ディエゴ・ディアス・デ・ラ・カレラ。
- ヴィエイラ、アントニオ神父（1821年）。 Notícias Recônditas do Modo de Proceder a Inquisição de Portugal com os seus Presos: Informação que ao Pontífice Clemente X deu o P. Antonio Vieira (ポルトガル語)。インプレンサ・ナシオナル。
- ワンズブロー、ヘンリー（2019）。改訂新エルサレム聖書。イメージカトリックブックス。ISBN 9780525573203。
- ウォルシュ、ウィリアム・トーマス、『異端審問の登場人物』（TAN Books and Publishers, Inc, 1940/97）; ISBN 0-89555-326-0
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、異端審問に関連するメディアがあります。
Wikiquote には異端審問に関する引用があります。
- ラテン語の書籍 Directorium Inquisitorum (1587 年版)
- 英語とラテン語による「魔女狩り」（1928年版） - 出版社 J. ロドカー
- 異端審問に関するよくある質問 ジェームズ・ハンナム著
- スペイン異端審問に関するユダヤ人仮想図書館