キリスト教神学における宗教的イメージ

カトリック教徒は、宗教生活において十字架像などの聖像を用い、聖人の像を用いて祈りを捧げます。また、聖像や典礼用具にキスをしたり、お辞儀をしたり、十字を切ったりして崇敬します。彼らは、ヘブライ人が従った旧約聖書の礼拝様式を、礼拝に用いられる特定の場所や物を崇拝することなく、敬意をもって扱う方法の例として挙げています。契約の箱は大変崇敬され、その上にはケルビムの像が置かれていました（出エジプト記25:18-22）。また、いくつかの奇跡が契約の箱と関連付けられていますが、これはイスラエルの神ご自身が、ご自身の臨在の顕現、そして神の裁きと栄光の物理的な顕現のために命じられたものであるため、非難されることはありませんでした。

カトリック教会は、「いかなる偶像も、天にあるもののいかなる形も造ってはならない」という戒めを、偶像そのものを「ひれ伏して崇拝してはならない」、また偶像を通して偽りの神を崇拝してはならないという意味だと解釈しています。カトリック神学は、偶像、聖像、彫像などを用いる典礼の実践について、以下のような説明を提供しています。

• グレゴリウス大教皇は次のように記した。「…像を崇拝することと、絵の外観から何を崇拝すべきかを学ぶことは全く別のことである。書物が読み書きできる人にとっての書物であるように、絵はそれを見る無知な人にとっての書物である。絵の中では、学識のない者でさえ、従うべき模範を見ることができる。絵の中では、文字を知らない者でさえ読むことができる。したがって、特に野蛮人にとっては、絵が書物の代わりとなる。」^{[ 24 ]}
• トマス・アクィナスは（『神学大全』第3巻、25章、3節）、「キリストの像、例えば彫刻や彩色された木像には敬意は払われない。なぜなら、敬意は理性的被造物にのみ払われるべきだからである」と述べている。^{[ 25 ]}聖人の像の場合、崇拝はラトリアではなくドゥリアであり、聖母マリアはハイパードゥリアを受ける。ラトリア、ハイパードゥリア、ドゥリアのいずれのタイプの崇拝であっても、イコン、像、彫像を通して行われると考えられる。「像に与えられた栄誉は原型にまで及ぶ」（聖ヨハネ・ダマスケノス『神学大全』3節）。エイドリアン・フォーテスキューは教会の教えを次のように要約しています。「聖遺物、十字架、聖画はキリストとその聖人たちに関係し、彼らの記念物であるため、私たちはそれらに一定の敬意を払うべきです。聖遺物や聖像には祈る必要はありません。なぜなら、それらは私たちを見ることも聞くことも助けることもできないからです。」^{[ 24 ]}
• 無生物を文字通り崇拝することと、神ではないものや人へのラトリア（犠牲的な崇拝）はどちらも禁じられていますが、これらはカトリックの礼拝の基礎ではありません。カトリック信者は、「像には、崇拝されるべき神性や徳はなく、像に祈りを捧げることも、像に信頼を置くこともできない。…像に与えられる敬意は、像が表す対象（プロトタイパ）に向けられたものであり、私たちが口づけし、頭を覆っていた布を脱いでひざまずく像を通して、私たちはキリストを崇拝し、像が象徴する聖人たちを崇敬する」ことを知っています（トレント公会議、第25会期、聖人への祈りについて）。

カトリック教会は、偶像崇拝はヘブライ語聖書において一貫して禁じられており、十戒の一つ（出エジプト記20:3-4）や新約聖書（例えばヨハネの手紙一5:21、特に使徒言行録15:19-21に記された使徒の布告）にも明記されていると述べています。偶像崇拝とは何かという問題については大きな議論があり、これは視覚芸術や礼拝におけるイコンやシンボルの使用、その他の事柄にも影響を与えます。他のアブラハム系宗教と同様に、この用語の意味は神学者によって非常に広く拡張されてきました。カトリック教会のカテキズムには、「偶像崇拝とは、偽りの異教的崇拝だけを指すものではありません…人が神の代わりに被造物を崇拝したり敬ったりする時、それが神々であろうと悪魔であろうと（例えばサタニズム）、権力、快楽、人種、祖先、国家、金銭などであろうと、偶像崇拝を犯すのです」と記されています。 ^{[ 26 ]} USCCBはまた、物質主義、スポーツ、霊媒師や時間や歴史を支配できると主張する人々による予兆に頼る人々を偶像崇拝の潜在的な形態として挙げています。^{[ 27 ]}偶像崇拝の影響について、ベネディクト 16 世は次のように述べています。「偶像を崇拝することは、人間の心を他者性に、自己中心的な狭い空間から抜け出して愛と相互的与え合いの次元に入ることを可能にする解放的な関係に開く代わりに、人を自己追求の排他的で絶望的な輪の中に閉じ込めます」^{[ 28 ]}

アトス山にある、聖像崇拝の強力な提唱者であったダマスカスのヨハネのイコン

正教会の祝祭は、ビザンツ帝国の聖像破壊運動の終結を祝うものです。この祝祭の画像には、コンスタンティノープルの重要な聖像であるホデゲトリアとエデッサの聖像が描かれています。

東方正教会は3次元の宗教的図像を避けていますが、2次元のイコンを使用する豊かな歴史を持っています。この点に関する東方正教会の立場は、ヨハネス・ダマスケノスによって次のように詳しく説明されています^{[ 29 ] 。}

私は創造主以上に被造物を崇拝しているわけではありませんが、私と同じように創造された被造物を崇拝し、創造主が私たちの本性を高め、私たちを神の神聖な性質にあずからせるために、自由意志で自発的に被造物を受け入れたのです。私の主であり王であるイエスと共に、私は肉体をまとったイエスを崇拝します。それは衣服であるかのように、あるいはイエスが三位一体から第四の位格を構成したかのようにではありません。そのようなことは決してあってはなりません。その肉体は神聖なものであり、被昇天後も存続します（注：これとは反対に、イエスの肉体は実在しなかったと言うことは異端とみなされます）。 人間の本性は神性の中で失われたのではなく、言葉が肉となった時も言葉のままであったように、肉となった言葉も肉のままであり、むしろ結合を通して言葉と一つになったのです。私は不滅の神性のイメージを描いているのではありません。私は神の目に見える肉体を描いているのです。なぜなら、霊を表現することは不可能であり、ましてや霊に息吹を与える神を表現することはなおさら不可能だからです。

ダマスケノスは、神が人間に見えていなかった間は聖像崇拝を禁じる戒めが適用されていたが、イエスの受肉後はもはや適用されなくなったと主張した（旧約聖書の新約聖書への置き換えを参照）。彼は同時代のビザンツの聖像破壊運動を「文字は人を殺し、霊は命を与える」（コリントの信徒への手紙二 3:6）と解釈した^{[ 29 ] 。}

彼は続ける

純粋な霊である神が、あなたのために人となられたことを深く考えるとき、あなたは神に人間の姿をまとうことができるのは明らかです。目に見えない方が肉体に現れるとき、あなたは神の姿を思い描くことができるのです。形も限界もなく、その本質の無限性において計り知れない純粋な霊である方が、実体と背丈においてしもべの姿（フィリピ2:7）を身にまとい、肉体の体を持つとき、あなたは神の姿を思い描き、それを熟考しようとする者すべてに示すことができるのです。キリストの比類なき昇天、処女懐胎、ヨルダン川での洗礼、タボル山での変容、全能の苦難、死と奇跡、神性の証、神の力によって肉体において成し遂げられた業、命を救う十字架、墓、復活、そして昇天を描き出せ。それらすべてに、彫刻と彩色による永続性を与えよ。

像とは、原物の正確な複製ではないため、原物に似ているものの、ある程度の違いがあるものです。このように、御子は、見えない神の生きた、実体のある、不変の像であり（コロサイ1:15）、御子は父なる神全体をその内に宿し、あらゆる点で父なる神と等しく、ただ父なる神によって生み出されたという点においてのみ異なっています。父なる神は生み出す方であり、御子は生み出されたのです。

かつて、非物質的で制約のない神は、決して描かれることはなかった。しかし今、神が肉体をまとい、人々と語り合う姿が見られるとき、私は自分が見る神の像を作る。私は物質を崇拝するのではなく、私のために物質となり、物質に宿るふりをし、物質を通して私の救いを成し遂げた物質の神を崇拝する。私は私の救いを成し遂げるその物質を敬うことをやめない。私はそれを神としてではないが、崇敬する。三度幸福で三度祝福された十字架の木は物質ではなかったの か？聖なるカルバリの山は物質ではなかったのか？私たちの復活の源 である命を与える岩、聖墳墓はどうか、それは物質ではなかったのか？最も聖なる福音書は物質ではないのか？私たちに命のパンを与える祝福された食卓は物質ではないのか？十字架や祭壇板や聖杯が作られる金銀は物質ではないのか？そして、これらすべてに先立って、主の体と血は物質ではないでしょうか。これらすべてのものに対する崇敬と崇拝を捨て去るか、あるいは神とその友を敬い、聖霊の恵みに従って像を崇拝するという教会の伝統に従うかのどちらかです。物質を軽蔑してはなりません。物質は軽蔑されるべきものではないからです。神が創造したものは何もありません。これはマニ教の異端です。神から来ていないもの、つまり私たちの発明、自然法を無視するという意志の自発的な選択、すなわち罪だけが軽蔑されるべきものです。     

しかしながら、東方正教会にはイコンに関するいくつかの規則がある。カトリック教会では一般的である父なる神と子羊としてのキリストの描写は、東方正教会では禁じられている。すべてのイコンはビザンチン美術様式に従わなければならず、そのため芸術的な革新の余地はない。アトス山の修道士フルナのディオニシオスは、東方正教会のイコンに関する伝統的な規範を『画家の手引書』という書物にまとめた。その中で、画家は司祭の祝福を受け、ルカによる聖母マリアの肖像画と、イエスがアブガルに自分の顔の型を送ったことに言及する祈りを捧げるよう指示されている。アイコンの作成を開始する前に。^{[ 30 ]}

以下は本文からの抜粋です。

創造物はあなたのおかげで喜びます。 太陽と月のある天。聖母マリアは幼子キリストと共に玉座に座っています。彼女の周りには「慈悲深い乙女よ、すべての創造物はあなたのおかげで喜びます。天使の階級と人類も。」という銘文があります。彼女の右と左には聖なる天使の群れがおり、そのうち4人が巻物を持っています。最初の巻物には 「天使の栄光よ、万歳。人々の守護者よ、万歳。」と書かれています。2番目の巻物には 「神の神殿よ、万歳。主の玉座よ、万歳。」と書かれています。左側の3番目の巻物には「喜びの楽園よ、万歳。生命の木 よ、万歳。」と書かれています。4番目の巻物には「偉大な王の神殿と玉座よ、万歳。」と書かれています。彼らの下には、雲の上にこのように配置された聖人たちの合唱隊がいます。預言者たち。先頭には洗礼者ヨハネがいて、「預言者たちの言葉を成就したあなたに万歳」と書かれた巻物を持っています。使徒たち。先頭にはペトロがいて、 「使徒たちの絶え間ない代弁者よ、万歳」と言っています。司教たち。先頭にはクリュソストモスがいて、 「司祭たちの守護者、司教たちの褒賞よ、万歳」と言っています。殉教者たち。先頭にはゲオルギオスがいて、 「殉教者たちの栄光、勝利者たちの力よ、万歳」と言っています。聖人たち。先頭にはアントニウスがいて、 「修道士たちの栄光、聖人たちの輝きよ、万歳」と言っています。正義の王たち。先頭にはコンスタンティヌスがいて、 「王たちの力、王冠である乙女よ、万歳」と言っています。殉教した女性たちは、その前に立つカタリナと共に、 「乙女たちの栄光、彼女たちの砦、彼女たちの要塞よ、万歳」と唱えている。聖なる女性たちは、その前に立つエウフラシアと共に、 「孤独な女性たちの幸いなる慰め主よ、万歳」と唱えている。彼女たちの下には、鳥や様々な動物で飾られ、花や美しい木々で彩られたエデンの楽園があり、黄金の壁に囲まれている。族長アブラハムは、その真ん中に無垢な子供たちの群れに囲まれて立っている。すべての先祖と義人たちは、女性や子供たちと共に、大きな喜びをもって天を見上げている。彼らと共に、十字架を肩に担いだ善き盗賊がいる。          

1993年7月にヘルシンキで開催されたルーテル派・正教会合同委員会の第7回総会で発表されたルーテル派・正教会の共同声明^{[ 31 ]}は、キリストの本質と聖像の崇敬に関する公会議の決定を再確認した。

7. ルター派と正教会は、公会議の教えが私たちの教会にとって権威あるものであることを断言します。公会議は、神の救い、啓蒙／義認、栄光化の行為に関する分裂していない教会の教えの完全性を維持し、キリストにおける神の救いの業を覆す異端を拒絶します。しかし、正教会とルター派は異なる歴史を持っています。ルター派は、フィリオクエ条項を加えたニカイア／コンスタンティノープル信条を受け継いでいます。聖像破壊を拒絶し、教会における聖像の崇敬を回復した第七公会議（787年の第二次ニカイア公会議）は、宗教改革によって受け継がれた伝統の一部ではありませんでした。しかし、ルター派は16世紀の聖像破壊を拒絶し、三位一体の神のみに捧げられる崇拝と他のすべての形態の崇敬との区別を断言しました（CA 21）。歴史研究を通じて、この公会議はより広く知られるようになった。しかしながら、正教会にとっての重要性ほど、ルター派にとっての重要性は高くない。しかし、ルター派と正教会は、第二ニカイア公会議が以前の公会議のキリスト論的教えを確証し、信徒の生活における聖像（イコン）の役割を定めることで、永遠の神の言葉の受肉の現実を再確認しているという点で一致している。同公会議は次のように述べている。「キリスト、神の母マリア、そして聖人たちがより頻繁に見られるほど、それらを見る人々は、模範となる人々を思い起こし、慕い、これらのイコンに挨拶と敬意の捧げ物を捧げるようになる。確かにこれは、我々の信仰に従って、神の本質にのみ捧げられる完全な崇拝ではないが、尊ばれ、命を与える十字架の像、福音書の聖典、その他の聖なる物に捧げられる崇拝に似ている」（第二ニカイア公会議の定義）。

マルティン・ルターは「教えの道具であり、信仰の助けとなるものとしての像の重要性」を主張した。^{[ 32 ]}彼は「キリストの像を心に抱くことが罪ではなく良いことであるならば、なぜそれを目に抱くことが罪となるのか」と述べた。^{[ 33 ]}彼は最後の晩餐を含む新しいルター派の祭壇画の制作を許可した。シュネーベルク祭壇画はシュネーベルクの聖ヴォルフガング教会の主祭壇に置かれ、ルター派の聖なるイメージとして「15世紀から16世紀初頭の北方美術の信仰の形式」を反映している。^{[ 33 ]}しかし、ルター派の聖なる芸術は、神への思いを掻き立てるだけでなく、教訓的な目的も果たすことで新たな機能を獲得した。^{[ 33 ]}彼は福音ルーテル教会を「古代の使徒教会」の継続と見なしており、そのためルーテル派は宗教改革以前の教会で礼拝を続け、内部は概してほとんど変更されなかった。^{[ 34 ]}

ユナイテッド・メソジスト教会のために執筆したトリシア・ブラウンは、聖なる芸術の重要性について論じている。^{[ 35 ]}

時代を超えて、芸術は教会の一部でした。神は神殿を設計し、職人を雇って美しく華麗な作品を作り上げました。昔の教会には、神の言葉を表現するために作られたステンドグラスの窓があり、最も簡素な田舎の教会でさえ、美しい木製の十字架や演壇があることがよくあります。作家、講演者、音楽家は常に礼拝に参加してきました。芸術は教会の一部であり、常にそうでした。それは、人々が神の創造性、愛、威厳に驚嘆し、表現するもう一つの方法にすぎません。^{[ 35 ]}

メソジスト近代美術コレクションは、英国メソジスト教会が所蔵しており、メソジスト会議の書記であるガレス・J・パウエル牧師は、このコレクションには「神の愛の生き生きとした表現と、宣教的かつ牧会的な対話のあらゆる範囲」が含まれていると述べている。^{[ 36 ]}

大陸の改革派、会衆派、英国国教会、長老派の伝統に影響を与えたキリスト教改革派の伝統の創始者であるジョン・カルヴァン^{[ 37 ]}は、オランダのベールデンストームのように、カルヴァン主義者によって組織的に破壊されたすべての公に展示された宗教的イメージに対して常に極めて敵対的であった^{[ 38 ]} 。16世紀末には、ルター派とカルヴァン派の間で論争があり、ルター派はカルヴァン派の偶像破壊に強く反対した^{[ 39 ] [ 40 ]}。両グループとも聖書の出来事の本の挿絵や版画、改革者の肖像画には反対しなかったが、1540年頃以降、プロテスタント地域では大規模な宗教美術の制作は事実上停止し、芸術家は世俗的な主題に移行し、皮肉にもしばしば復活した古典神話が含まれるようになった。

16 世紀から 18 世紀にかけて書かれた改革派 (カルヴァン主義) キリスト教の初期の教理問答には、ハイデルベルク(1563 年)、ウェストミンスター(1647 年)、フィッシャー(1765 年) などがあり、神 (イエスを含む) の像を作ることは、いかなる方法であれ礼拝の像を作ることを禁じる第二戒の理解に反するという議論が質疑応答形式で詳細に述べられています。20 世紀のカルヴァン主義神学者J.I. パッカーは、著書『神を知る』の第 4 章で、「頭の中で神を想像することは、自分の手で神を想像することと同じくらい、第二戒に違反する可能性がある」と書いています。^{[ 41 ]} 彼の全体的な懸念は、「像にとらわれる心は、まだ神の言葉を愛し、それに従うことを学んでいない心である」ということです。^{[ 42 ]}言い換えれば、像を作ることは、神の啓示ではなく人間の源に依存しているということです。この立場を支持するもう一つの典型的なキリスト教的論拠は、神は木や石、キャンバスなどの物体としてではなく、人間として受肉したのであり、したがって、神によって定められた像の奉仕は、他の人々への奉仕のみに許される、というものである。ウィリアム・ロード大主教がイングランド国教会内のピューリタンと対立していた時期には、共通祈祷書に規定された儀式用具の使用が、しばしば対立の原因となった。（祭服論争を参照）