懐疑論

懐疑主義（イギリス英語ではscepticismとも綴られる）は、単なる信念や教義とみなされる知識の主張に対する疑問の態度または疑念である。^[1]たとえば、進行中の戦争についての政府の主張に懐疑的な人は、これらの主張が正確かどうかを疑っている。このような場合、懐疑論者は通常、不信ではなく信念の停止、つまり主張を肯定も否定もしない中立的な態度を維持することを推奨する。この態度は、利用可能な証拠が主張を裏付けるのに不十分であるという印象によって動機付けられることが多い。正式には、懐疑主義は哲学、特に認識論における関心の対象である。

より非公式には、疑問や疑念の表現としての懐疑主義は、政治、宗教、疑似科学など、あらゆるトピックに適用できます。懐疑主義は、道徳（道徳的懐疑主義）、無神論（神の存在に対する懐疑主義）、超自然などの限定された領域内で適用されることが多い。^[2]一部の理論家は、立場を受け入れる前に強力な証拠を求める「良い」または中程度の懐疑主義と、判断を無期限に保留することを望む「悪い」または過激な懐疑主義を区別しています。^{[3] [4]}

哲学的懐疑主義は、懐疑主義の重要な形態の 1 つです。これは、常識の観点から確実であると思われる知識の主張を否定します。哲学的懐疑主義の急進的な形態は、「知識または合理的な信念は可能」であることを否定し、多くの、またはすべての論争の的となる問題について判断を保留するよう促します。より穏健な形態は、確実に知ることは何もできない、または神が存在するかどうか、人間に自由意志があるかどうか、来世があるかどうかなど、非経験的な問題についてはほとんど、またはまったく知ることができないと主張するだけです。古代哲学では、懐疑主義は心の平和に関連する生き方として理解されていました。^[5]

懐疑主義は科学と哲学の多くの重要な発展の原因となってきました。また、現代のいくつかの社会運動に影響を与えてきました。宗教的懐疑主義は、不死、摂理、啓示などの基本的な宗教的原理に関する疑いを主張しています。^[6] 科学的懐疑主義は、科学的方法を用いた体系的な調査にかけ、信念の信頼性をテストし、それらの 経験的証拠を発見することを主張しています。

懐疑主義は、 scepticism（ギリシャ語のσκέπτομαι skeptomai、探す、考える、探す）とも綴られ、知識の主張に対する疑念的な態度を指す。^{[2] [7]}したがって、進行中の戦争についての政府の主張に懐疑的な人は、これらの主張が真実であるかどうか疑っている。または、自分の好きなホッケーチームが優勝するかどうか懐疑的であることは、そのチームの実力に確信が持てないことを意味する。^[2]主張に対する懐疑主義は、その主張が真実であると信じていないことを意味する。しかし、その主張が偽であると信じるべきだと自動的にはならない。代わりに、懐疑論者は通常、中立的な態度、つまりこの問題に関する信念を保留すべきであると推奨する。この点で、主張に対する懐疑主義は、「[この主張]に関して唯一正当な態度は判断保留である」というテーゼとして定義できる。^[8]それは、それについて確信が持てないという印象によって動機付けられることが多い。これは、専門家の間で意見の相違がある場合に特に当てはまります。^[9]懐疑主義は通常、主張や調査分野に限定されます。したがって、宗教的および道徳的懐疑論者は、宗教的および道徳的教義に対して疑念を抱いています。しかし、哲学的懐疑主義のいくつかの形態は、あらゆる形態の知識を拒否するという点でより広範囲にわたります。^[9]

古代哲学に触発された定義の中には、懐疑主義を単なる態度ではなく生き方と見なすものがある。これは、人生のほとんどの懸念に対して懐疑的な態度で疑念を抱く方が、独断的な確信を持って生きるよりも優れているという考えに基づいている。例えば、そのような懐疑主義者はより多くの幸福と心の平安を得るか、道徳的に優れているからである。^{[2] [10]一方、}現代哲学では、懐疑主義は態度でも生き方でもなく、知識は存在しないという命題として理解されることが多い。^[2]

懐疑主義は様々な用語と関連している。不可知論や相対主義と同一視されることもある。^{[4] [11] [12]}しかし、意味には若干の違いがある。不可知論は、宗教的な問題、特にキリスト教の教義に対する懐疑主義として、より狭義に理解されることが多い。^[11]相対主義は、知識や真実の存在を否定するのではなく、それらは人に対して相対的なものであり、例えば異なる認知規範に従うため、人によって異なると主張する。^{[13]懐疑主義の反対は}独断主義であり、これは疑問を持たない信念という形で確信の態度を意味する。^[14]同様の対比が、盲信や信じやすさに関してもよく描かれる。^[3]

学術文献では、さまざまな種類の懐疑主義が議論されてきました。懐疑主義は通常、特定の主題に関する知識の主張に限定されているため、主題に基づいてさまざまな形式を区別できます。^{[2] [7] [9]}たとえば、宗教的懐疑論者は宗教の教義を信用せず、道徳的懐疑論者はさまざまな道徳的要件や慣習を受け入れることに疑問を抱きます。懐疑主義は知識全般にも適用できます。ただし、この態度は通常、哲学的懐疑主義の一部の形態にのみ見られます。^{[2] [7]}密接に関連する分類では、知覚、記憶、または直感に対する懐疑主義など、知識の源に基づいて区別します。^[15]さらなる区別は、懐疑的態度の程度に基づいています。最も強い形式では、知識はまったく存在しないか、知識は不可能であると主張します。より弱い形式では、絶対に確信することは決してできないと述べるだけです。^[2]

理論家の中には、良いまたは健全な穏健な懐疑主義と悪いまたは不健全な過激な懐疑主義を区別する者もいる。この見方では、「良い」懐疑主義者とは、ある立場を受け入れる前に確固たる証拠を求める批判的な考えを持つ人である。一方、「悪い」懐疑主義者は、「証明可能な真実に直面しても、判断を無期限に保留する」ことを望む。^{[3] [4]}別の分類では、懐疑的な態度の動機に焦点を当てている。懐疑主義者の中には、劣った信念をより良いものに置き換えたいというイデオロギー的な動機を持つ者もいる。他の懐疑主義者は、問題のある信念を、彼らが止めたい有害な慣習の原因と見なすという、より現実的な見方をしている。懐疑主義者の中には、彼らが拒否する主張の広がりと関連する特定の機関を倒すなど、非常に具体的な目標を念頭に置いている者もいる。^{[2] [7]}

哲学的懐疑主義は、懐疑主義の代表的な形態であり、非哲学的または通常の懐疑主義と対比される。通常の懐疑主義は、多くの人々によって否定される知識の主張に対する疑念の態度を伴う。^{[8]ほとんどすべての人が、たとえば}地球平面論者や占星術師による知識の主張を疑うなど、何らかの形の通常の懐疑主義を示す。^{[2] [7]}一方、哲学的懐疑主義は、はるかに過激でまれな立場である。これには、常識の観点から確実と思われる知識の主張の拒否が含まれる。その一部の形態では、「私には2本の手がある」や「明日は太陽が出てくる」ことを知っていることを否定する。^{[8] [16]}それでも、哲学では、哲学的懐疑主義を決定的に反駁することが非常に難しいことが証明されているため、真剣に受け止められている。^{[2] [8]}

懐疑主義は、科学、医学、哲学など、さまざまな分野で重要な発展を遂げてきました。科学では、伝統的な意見に対する懐疑的な態度が、科学的方法の発展における重要な要素でした。それは、実験と正確な測定を通じて知識の主張をテストすることにより、精査する必要性を強調しています。^{[14] [17]医学の分野では、懐疑主義は、}経験的証拠ではなく直感的な訴えに基づいた伝統的な形態に疑問を投げかけることで、より高度な治療法を確立するのに役立ちました。^{[3] [14]}哲学の歴史において、懐疑主義は懐疑論者だけでなく、懐疑的でない哲学者にとっても生産的な役割を果たしてきたことがよくあります。^{[2] [7] [18]これは、哲学理論の}認識論的基礎に異議を唱える批判的な態度によるものです。これは、憶測を抑制するのに役立ち、創造的な反応を引き起こし、懐疑主義によってもたらされる問題を克服するために問題の理論を変革する可能性があります。^{[2] [7]}リチャード・H・ポプキンによれば、「哲学の歴史は、ある意味では懐疑主義との闘いである」。この闘いにより、多くの現代哲学者は、以前の多くの時代にはまだ一般的であった、絶対的に確実または疑いようのない哲学の第一原理の探求を放棄することになった。^[7]懐疑主義は哲学の歴史を通じて重要なトピックであり、今日でも広く議論されている。^[2]

懐疑主義は哲学の学派または運動として、古代ギリシャとインドの両方で生まれました。インドでは、アジュニャーナ哲学派が懐疑主義を支持しました。これは仏教とジャイナ教の初期の主要ライバルであり、おそらく仏教に大きな影響を与えました。釈迦の最も高位の弟子の2人、舎利弗と目連は、もともとアジュニャーナ哲学者のサンジャヤ・ベーラッティプッタの弟子でした。懐疑主義の強い要素は初期仏教、特にアタカヴァッガ・スートラに見られます。しかし、これらの哲学が互いに及ぼした全体的な影響を識別することは困難です。懐疑主義は立場というよりも哲学的な態度や哲学のスタイルであるため、アジュニャーニン派はナーガールジュナ、ジャヤラーシ・バッタ、シュリハルシャなどインドの他の懐疑主義思想家に影響を与えた可能性がある。^{[19] [全文引用が必要]}

ギリシャでは、クセノファネス（紀元前 570年頃～紀元前 475 年頃）のような初期の哲学者たちが懐疑的な見解を示しており、デモクリトス^[20] や多くのソフィストも同様であった。例えばゴルギアスは、何も存在しない、たとえ何かがあったとしてもそれを知ることはできない、また知ることができたとしてもそれを伝達することはできないと主張したと言われている。^[21]ヘラクレイトス派の哲学者クラテュロスは何も議論することを拒否し、指をくねらせるだけで、意味は常に変化しているので伝達は不可能だと主張した。^{[22]ソクラテス} もまた懐疑的な傾向があり、価値のあることは何も知らないと主張した。^[23]

古代ギリシャ・ローマ世界には、懐疑主義の2つの主要な学派がありました。1つはエリスのピュロン（紀元前 360年頃～270 年）によって創始されたピュロン主義です。2つ目はアカデミック懐疑主義で、この哲学を創始したアルケシラオス（紀元前 315年頃～240 年）と、この哲学の最も有名な提唱者であるカルネアデス（紀元前 217年頃～128 年）という2人の主導的な擁護者がプラトンのアカデミーの長であったため、このように呼ばれています。ピュロン主義の目的は心理学的です。それは、精神的な平穏（アタラクシア）を達成するために判断の停止（エポケー）を促します。アカデミック懐疑論者は、知識が可能であることを否定しました（アカタレプシー）。学術的懐疑論者は、ある信念は他の信念よりも合理的または蓋然性が高いと主張したが、ピュロン派の懐疑論者は、いかなる論争中の見解に対しても、賛成または反対の議論は同様に説得力のあるものであると主張する。^{[22] : 450}古代の懐疑論者の著作は、現在ではほぼすべて失われている。古代の懐疑論について私たちが知っていることのほとんどは、紀元2世紀または3世紀に生きたピュロン派の懐疑論者、 セクストゥス・エンピリコスによるものである。彼の著作には、懐疑論者の典型的な議論の明快な要約が含まれている。

古代の懐疑主義はローマ帝国後期に衰退し、特にアウグスティヌス（354-430 年）が著書『アカデミア反駁』（386 年）で懐疑論者を攻撃して以降は衰退した。中世のキリスト教ヨーロッパでは、古代の懐疑主義に関する知識や関心はほとんどなかった。ルネッサンスと宗教改革の時期に関心が復活し、特に1569年にセクストゥス・エンピリクスの全著作がラテン語に翻訳され、マルティン・ルターが聖職に対する懐疑論を唱えた後は、関心が高まった。^[24]フランシスコ・サンチェス（ 1550年頃 -1623年）、ミシェル・ド・モンテーニュ（1533年-1592年）、ピエール・ガッサンディ（1592年-1655年）、マリン・メルセンヌ（1588年-1648年）を含む多くのカトリック作家は、古代の懐疑論の議論を用いて穏健な形の懐疑論を擁護し、理性ではなく信仰が真実への第一の指針でなければならないと主張した。同様の議論は後に（おそらく皮肉なことに）プロテスタントの思想家ピエール・ベールによって、彼の影響力のある歴史批評辞典（1697年-1702年）で提示された。^{[25] ：第1章と第2章}

懐疑的な見解がますます人気を博し、17 世紀のヨーロッパでは知的危機が生じた。これに対して影響力のある反論を行ったのが、フランスの哲学者で数学者のルネ デカルト(1596-1650) である。デカルトは、古典的著作『第一哲学の省察』 (1641) で懐疑論を論駁しようとしたが、それは懐疑論の根拠を可能な限り力強く定式化した上でのことだった。デカルトは、どんなに過激な懐疑論の可能性を想像しても、絶対的に確実な真実 (たとえば、思考が起こっている、または私が存在している) が存在すると主張した。したがって、古代の懐疑論者が知識は不可能であると主張したのは間違いだった。デカルトはまた、私たちの感覚、記憶、その他の認知能力の信頼性に関する懐疑論の疑念を論駁しようとした。これを実現するために、デカルトは神が存在すること、そして神は現実の性質について私たちが体系的に欺かれることを許さないことを証明しようとした。多くの現代の哲学者は、デカルトの懐疑論批判のこの第二段階が成功したかどうか疑問視している。^{[25] : 210}

18 世紀には、スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム(1711-1776)が懐疑主義の新たな論拠を提示した。ヒュームは経験主義者で、すべての真の考えは感覚や内省的意識の原初的な印象にまで遡ることができると主張した。ヒュームは、経験主義の立場からすると、神、永続的な自己や魂、外界、因果的必然性、客観的道徳、帰納的推論を信じる正当な理由はないと主張した。実際、彼は「自然が強すぎなければ、哲学は我々を完全にピュロン主義者にするだろう」と主張した。^{[22] : 456}ヒュームの考えでは、人間の信念の本当の基盤は理性ではなく、習慣や癖である。我々は、記憶や帰納的推論などを信頼するように生まれつき備わっており、懐疑的な議論がいかに強力であっても、それらの信念を覆すことはできない。このようにして、ヒュームは、非現実的かつ心理的に不可能であると彼が考える「過度の」ピュロン派懐疑論を拒絶しながら、いわゆる「緩和された」懐疑論を受け入れた。

ヒュームの懐疑主義は、多くの重要な反応を引き起こした。ヒュームの同時代人であるスコットランドのトーマス・リード（1710-1796）は、ヒュームの厳格な経験主義に異議を唱え、我々の感覚、我々の理性、我々の記憶、そして帰納的推論の基本的な信頼性などの「常識的な」信念を受け入れることは合理的であると主張したが、これらのどれも証明できない。リードの見解では、そのような常識的な信念は基礎的なものであり、合理的に正当化するために証明を必要としない。^{[22] : 456}ヒュームの死後間もなく、ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724-1804）は、人間の経験的経験には、因果的総合的先験的判断に関するヒュームの懐疑的な結論が間違っていなければ実現できなかった可能性のある条件があると主張した。

今日でも、懐疑主義は哲学者の間で活発な議論の的となっている。^[2]イギリスの哲学者ジュリアン・バギーニは、理性は「謎と曖昧さの敵」とみなされているが、適切に使用すれば、多くの大きな社会問題を解決する効果的なツールになり得ると主張している。^[26]

宗教的懐疑主義とは、一般的に特定の宗教的信念や主張を疑うことを指す。例えば、宗教的懐疑論者はイエスの存在を信じる（イエスの歴史性を参照）一方で、イエスが救世主であったり奇跡を起こしたという主張には疑問を抱くかもしれない。歴史的に、宗教的懐疑主義はクセノファネスに遡ることができる。彼は当時の多くの宗教的主張を疑ったが、「神は唯一であり、神々と人間の中で最高であり、肉体も精神も人間とは異なる」ことを認識していた。彼は、最も偉大な神は唯一であると主張した。神は一つの永遠の存在であり、形は球形で、すべてのものを自らの中に包含し、絶対的な精神と思考であり、したがって知性があり、すべてのものを動かすが、肉体も精神も人間の本質とは似ていない。」^[27]

宗教的懐疑主義は無神論や不可知論と同じではありませんが、これらはしばしば宗教や哲学的神学（例えば、神の全能性）に対する懐疑的な態度を伴います。宗教的な人々は一般的に、少なくとも2つの宗派が何らかの信念に関して対立している場合には、他の宗教の主張に対して懐疑的です。さらに、彼らは無神論者の主張に対しても懐疑的である可能性があります。

歴史家ウィル・デュラントは、プラトンは「他の教義と同様に無神論にも懐疑的だった」と書いている。バハイ教は、主に真実の自己調査を中心とした懐疑主義を奨励している。^[28]

科学的または経験的懐疑論者とは、科学的理解と経験的証拠に基づいて信念に疑問を抱く人です。

科学的懐疑主義は、信頼できる観察に基づかず、したがって体系的または経験的に検証できないとされる現象に関する信念を放棄する可能性がある。ほとんどの科学者は科学的懐疑論者であり、科学的方法による体系的な調査にかけることで、ある種の主張の信頼性をテストする。^[29]その結果、一見科学的な主張の多くは、科学的方法の基本的な側面を不適切に適用したり無視したりしていることが判明した場合、 「疑似科学」であると見なされる。

職業的懐疑心は監査において重要な概念である。監査人は「疑問を持つ心」を持ち、証拠を批判的に評価し、証拠の十分性を考慮する必要がある。^[30]

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Wikiquote には、懐疑主義に関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、懐疑主義に関連するメディアがあります。

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• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける懐疑論
• ピーター・クライン「懐疑主義」。エドワード・N・ザルタ編『スタンフォード哲学百科事典』 。
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• 「Skeptical Inquirer 誌が今世紀の傑出した懐疑論者 10 名を発表」。Skeptical Inquiry 委員会。ニューヨーク州アマースト。2007 年 7 月 15 日時点のオリジナルよりアーカイブ。