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ワンネス・ペンテコステ主義（使徒的ペンテコステ主義、ワンネス使徒主義、イエスの名ペンテコステ主義、またはワンネス運動とも呼ばれる）は、神の絶対的な一体性とイエス・キリストの完全な神性を強調する、三位一体論に基づかないペンテコステ派キリスト教の運動である。[ 1 ]この運動は、神は分割されず人格の区別もない単一の神聖な霊であり、父、子、聖霊など様々な形で自らを啓示すると教えている。この神学は、学者によってしばしば様態論的単一神論の一形態として分類されるが、[ 2 ]ワンネス神学者は、自分たちの信仰を歴史的なサベリウス主義や父受難主義と区別しようとしてきた。[ 3 ]
ワンネス・ペンテコステ派の救済論では、悔い改め、イエス・キリストの名による全身浸礼、異言を語るという証拠を伴う聖霊のバプテスマが強調され、これらが一体となって新生体験を構成するとされています。[ 4 ]また、多くのワンネス・ペンテコステ派グループは、服装、身だしなみ、行動における聖潔の基準を推進しており、これらは内なる霊的変容と聖書の命令への従順の外面的な表現として理解されています。[ 5 ]
ワンネス・ペンテコステ運動は、20世紀初頭に北米で、黎明期の完成業ペンテコステ運動内部の教義上の論争をきっかけに初めて出現しました。その後、世界的な運動へと成長し、現在では世界中に推定3000万人の信者がいます。[ 6 ]初期の頃は「イエスのみ」運動と呼ばれることもありましたが、父なる神や聖霊の存在を否定するものではないため、誤解を招く可能性があります。[ 7 ]
最初のペンテコステ派は、新生、完全な聖化の受容、異言を伴う聖霊によるバプテスマという３つの恵みの業を教える聖潔ペンテコステ派でした。彼らは特に、外面的な聖潔とキリスト教的完全性というウェスレー派の教義、すなわち、洗礼を受けた人の魂が原罪から清められ、完全になる瞬間的で決定的な第二の恵みの業を教えていました。[ 8 ]完成業ペンテコステ派は聖潔ペンテコステ派から分離し、ウェスレー派の教義を拒否し、代わりに回心と聖霊によるバプテスマという２つの恵みの業だけを教えていました。[ 9 ] [ 10 ]完成業ペンテコステ派はさらに三位一体派と非三位一体派に分かれ、後者が単一ペンテコステ派を形成しました。[ 11 ]ワンネス・ペンテコステ運動は、1913 年に、黎明期の完成業ペンテコステ運動内部の教義上の論争の結果として始まった。[ 12 ] [ 13 ]特に、最初の完成業ペンテコステ教団であるアッセンブリーズ・オブ・ゴッド内部での論争である。 [ 1 ] [ 9 ]
ワンネス・ペンテコステ派が独立した運動として出現した背景には、完成業ペンテコステ派と聖潔ペンテコステ派の教義上の分裂、いわゆる「完成業論争」がある。この論争は、ウィリアム・ハワード・ダーラムによる「カルバリの完成業」と題された説教から始まった。この説教の中で、ダーラムは、完全聖化を義認とは別個の、その後の経験として捉える教義を否定し、両者は回心時に同時に達成されると主張した。彼は、イエスの磔刑が「完成業」であり、それによって追加の第二の恵みの業は不要になるという信念に基づいて教えを説いた。ダーラムは、イエスが聖霊によって聖化とバプテスマの両方の役割を果たしたと強調し、カルバリでの完成業を通して、イエスとの一体化によってすべての霊的な恩恵が得られると述べた。[ 14 ] [ 15 ]ダラムはワンネス神学の出現前に亡くなったが、完成の業ペンテコステ運動で取り上げられたこのキリスト中心主義の強調は、後にワンネス・ペンテコステ運動内の神学的枠組み、特に神の一体性の教義に影響を与えた。[ 1 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
ダーラムの死後、多くの完成の業ペンテコステ派は使徒の教えのさらなる回復を期待し、より大きな「後の雨」を待ち望んでいた。[ 20 ] 1912年7月、マリア・ウッドワース＝エッターはダラスの牧師FFボスワースに招かれ、彼の教会でリバイバル集会を開いた。当初は2週間の予定だったが、集会は5か月以上続き、毎晩の集会には大勢の人が集まった。[ 21 ] ENベルが編集したペンテコステ派の定期刊行物『ワード・アンド・ウィットネス』の報告によると、5,000人以上が集会に参加し、奇跡的な癒しの報告や1,200人以上がペンテコステ派の経験を受け入れたという報告があった。[ 22 ] [ 21 ]これらの出来事は、多くのペンテコステ派の間で、神の新しい働きが間近に迫っているという感覚の高まりに貢献した。[ 20 ]
ダラスでの集会の成功を受けて、カナダの説教者RJスコットは、霊的な一致に焦点を当てた大規模なリバイバルを組織するというアイデアをウッドワース＝エッターに持ちかけた。[ 20 ]その結果、使徒信仰世界キャンプ集会として知られるイベントが、1913年4月15日からカリフォルニア州アロヨ・セコで開催された。 [ 21 ]主催者たちは、神が「彼らに働きかけ、我々がまだ知らない一致と力を与えてくださる」と期待していた。[ 23 ] [ 24 ]集会はエレミヤ書31章22節の説教で始まり、神が集会中に「新しいこと」を間もなく行おうとしていると宣言した。[ 20 ] [ 25 ]数日後、予定されていた洗礼式で、[ 16 ]カナダの牧師RE マカリスターは、「新しい啓示」（この教えを採用した人々からは神学的復興と見なされた）を説き、 [ 19 ]マタイによる福音書 28:19にある主流のニカイア信条に基づくキリスト教の三位一体の形式（「父、子、聖霊」）よりも、「イエスの名においてのみ」の洗礼式が望ましいとし、使徒言行録 2:38（「イエスの名において」）を権威あるモデルとして挙げた。[ 26 ] [ 27 ]この発言はすぐに論争を巻き起こし、中国へのペンテコステ派宣教師のフランク・デニーは、マカリスターを検閲し、そのように洗礼を行っていたジョシュア・サイクスと関係を持つことを避けるために壇上に飛び上がった。[ 28 ] [ 29 ]
しかし、マカリスターの啓示は、ジョン・G・シェープという若い牧師に感銘を与えた。徹夜の祈りと聖書研究の後、彼は翌日、三位一体の洗礼に反対する個人的な啓示も受けたと宣言した。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]彼の判断はキャンプの何人かの人々に受け入れられ、フランク・ユーワートという牧師によってさらに神学的に発展させられた。[ 34 ]ユーワートはまた、定期刊行物「Meat in Due Season」を通して運動の神学を広め続け、初期段階における教義の主要な開発者となった。[ 1 ] [ 29 ] [ 35 ]キャンプ集会の別の参加者である伝道師グレン・クックは、そのメッセージを携えてアメリカ中西部に帰った。[ 25 ]初期の支持者たちは自分たちの教義的洞察を「啓示」と表現したが、単一神論ペンテコステ派と三位一体論ペンテコステ派はともに、すべての教義は聖書に基づかなければならず、聖書から独立してはならないと主張した。[ 36 ]
1年後の1914年4月15日、ユーワートとクックはユーワートの伝道テントに設置された水槽で「主イエス・キリストの名において」互いに公に洗礼を授け合った。[ 37 ] [ 38 ]これは、ワンネス・ペンテコステ派が独立した運動として出現した歴史的な時点と考えられている。[ 2 ]この運動が成長するにつれて、インディアナポリスにある大規模なアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会のアフリカ系アメリカ人牧師GTヘイウッド、カナダのウィニペグ出身のフランクリン・スモール、ペルシャ人伝道師のアンドリュー・アーシャンといった著名な指導者が加わった。[ 1 ]ワンネス運動の救済論は主にこの3人によって概説され、彼らは使徒行伝2章38節を救済の主要な計画として特定した。[ 39 ]
1914 年以前からイエスの名で洗礼を行っていたと主張する牧師が何人もおり、その中にはアーシャンとスモールも含まれる。アーシャンは 1910 年という早い時期にイエスの名で洗礼を行ったと主張しており[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]、スモールは 1913 年 11 月にウィニペグで開催されたペンテコステ派の年次大会で 30 人にイエスの名で洗礼を行ったと主張している[ 44 ] [ 45 ]。さらに、チャールズ・パーハムはアズサ・ストリートのリバイバルの際に同様の形式で洗礼を行ったことが記録されている[ 46 ] 。1914 年まで、パーハムとウィリアム・J・シーモアはともにこのキリスト論的形式を用いて洗礼を行ったが、キリスト中心の三位一体論者として洗礼を行う中で、論争の中で新運動の非三位一体論的教義を否定した。[ 47 ]イエスの名による洗礼は、19世紀に遡って行われており、これはワンネス・ペンテコステ派の神学が発展する以前のことである。ただし、中には後のワンネス・ペンテコステ派と同様の正当化を用いたものもあった。[ 19 ]
アッセンブリーズ・オブ・ゴッドでは、イエスの名のみによる再洗礼が多くの三位一体論者から反発を招いた。特に物議を醸したのは、当時アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの議長であったENベルが、 1915年にテネシー州ジャクソンのキャンプ集会でインディアナポリスの牧師LVロバーツによって再洗礼を受けたことである。ベルは三位一体論者のままであったが、再洗礼は彼の見解をめぐる混乱の原因となった。[ 35 ]洗礼と神性に関する単一神論者と三位一体論者のペンテコステ派の間の論争は、「新問題」として知られるようになり、この用語は論争中に広く使用された。[ 48 ]これは1914年の総会で問題となり、1915年の総会では特にこの問題に焦点が当てられ、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドによる「寛容の訴え」につながった。[ 49 ]この問題は、1916 年 10 月の第 4 回総会でついに頂点に達した。そこで、主に三位一体論を信奉する指導者たちは、新しい運動が自分たちの組織を乗っ取ってしまうことを恐れ、三位一体論の真実を肯定する教義声明を作成した。[ 39 ] [ 50 ]その結果としてアッセンブリーズ・オブ・ゴッドの基本的真理声明が採択されると、アッセンブリーズの牧師の 3 分の 1 が離脱し、ワンネス教会を設立した。[ 51 ]この分離の後、ワンネスの信者のほとんどは、他のペンテコステ派や、より広く主流のニカイア・キリスト教から比較的孤立するようになった。[ 2 ]
1914年から1916年にかけての論争の最中とその後に、いくつかの小規模な単一神論の牧師グループが結成された。これらのグループの多くは最終的に世界ペンテコステ派教会連合（PAW）に統合されたが、その他は独立したままであった（例：使徒信仰宣教教会）。
初期のPAWは人種的に多様で、北部にはアフリカ系アメリカ人の代表が強く、南部には白人の代表がいた。組織の本部はインディアナポリスにあり、組織の会議の多くは人種隔離法が施行されていない北部で開催されていた。[ 49 ]しかし、組織が成長するにつれて、ペンテコステ派世界教会連合内で分裂が生じ、特に重要な指導的地位に就いていた多くのアフリカ系アメリカ人をめぐって、組織内の人種的緊張が報告された。南部の白人は、北部への年次旅行に伴う物流面および財政面の負担に反対を表明し、[ 49 ]ヘイウッドはPAWの総書記としてすべての牧師資格に署名した。[ 52 ]
こうした緊張関係の中、1924年に南部白人がPAWから離脱し[ 49 ]、1925年までに3つの新しい組織が結成された。使徒教会イエス・キリスト、エマニュエル教会イエス・キリスト、ペンテコステ派牧師連盟である[ 53 ] 。前者の2つは後に合併して使徒教会イエス・キリストとなり[ 54 ]、後者はペンテコステ教会（PCI）となった。1945年には、主に白人からなる2つの単一神論グループ、PCIとペンテコステ派イエス・キリスト集会が合併し、国際統一ペンテコステ教会（UPCI）が結成された。[ 55 ]トロントの牧師ハワード・ゴスは、 1937年までカナダ・ペンテコステ派教会に所属していたにもかかわらず、以前はPCIの資格を持ち、ワンネスのメッセージを説いていたが、初代UPCI総監督となった。[ 56 ] 521の加盟教会から始まったUPCIは、最大かつ最も影響力のあるワンネス・ペンテコステ派組織となり、 2024年には575万人以上の会員を擁するようになった。 [ 57 ]
ワンネス神学は、主要な教派に公式には所属していないものの、イエスの名によるバプテスマと聖霊の満たしを救いの中心としている独立系のワンネス・ペンテコステ運動にも影響を与えている。[ 58 ]
推定では、世界には約 3,000 万人のワンネス ペンテコステ派信者がいるとされています。人口統計的には、この運動は非常に多様で、信者の約 40% が黒人、30% がアジア人、20% がヒスパニックおよびラテン系、約 9% が白人です。[ 1 ] [ 6 ] [ 59 ]
米国と英国の黒人ペンテコステ派教会の大半は、依然としてワンネス・ペンテコステ派である。[ 60 ]特に英国では、北米の貧しい都市部やカリブ海の島々の村々におけるワンネス・ペンテコステ派の影響から生まれた、アフリカ系カリブ人のワンネス教会が相当数存在する。 [ 61 ]さらに、ワンネス・ペンテコステ派は、アフリカの団体の伝道活動を通じて西ヨーロッパでも成長を遂げている。[ 1 ]
ワンネス運動は南米全域で成長している。コロンビア合同ペンテコステ教会（UPCIの国内支部）は、カトリック教会に次いで国内で2番目に大きな宗派であり、100万人以上の信者を抱える最大のプロテスタント宗派である[ 59 ] [ 62 ] [ 63 ]。一方、ブラジル、アルゼンチン、チリなどの国では、米国からの宗派によって補完された独自の成長が見られる[ 1 ] 。
アジア太平洋地域では、特にインドネシアやオーストラリアなどの国々で、ワンネス・ペンテコステ派の組織が著しく成長している。特にフィリピンでは、120以上の異なるワンネス組織に200万人以上の信者がいる。[ 1 ]中国では、真イエス教会が1949年に国内最大の土着キリスト教団体となり、会員数は少なくとも50万人、最大で100万人に達する可能性があると推定されている。[ 63 ] TJCはシンガポール、フィリピン、オーストラリア、ヨーロッパ、アメリカ大陸でも大きく成長している。 [ 1 ]中国には他のワンネス・ペンテコステ派のグループが少なくとも100万人の信者を抱えているが、推定値を正確に把握するのは難しい。[ 63 ]
ワンネス・ペンテコステ主義は、2世紀から3世紀の様態論的単一神論に歴史的な先例がある。 [ 64 ]初期の運動は、後のワンネス信仰の2つの中心的な側面を肯定した。
ワンネス・ペンテコステ派は、コロサイ人への手紙2章9節に基づいて、神の人格という概念はイエスの内在的かつ受肉した存在にのみ限定されると主張している。[ 66 ]
ワンネス神学は、神は絶対的に不可分な単一の霊であり、3 つの人格、個人、または精神ではないと主張している。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]彼らは、「父」、「子」、「聖霊」（または「聖霊」）という用語は、宇宙における神の異なる人格的顕現を反映した称号であると主張している。[ 70 ]ワンネスの信者にとって、父、子、聖霊は、1 つの人格的神の 3 つの顕現である。[ 71 ]
ワンネス神学者は、この運動の初期の先駆者たちが用いた「神は創造において父として、贖罪において子として、流出において聖霊として顕現した」というフレーズをよく引用する。[ 72 ]しかし、ワンネス神学者のデイビッド・ノリスは、この引用が示唆しているかもしれないが、ワンネス・ペンテコステ派が神は一度にこれらの顕現のうちの1つしかあり得ないと信じているという意味ではないと指摘している。[ 73 ]ワンネス神学者のデイビッド・K・バーナードもまた、神はこれら3つの顕現に限定されるものではないと教えている。[ 74 ]
ワンネス神学によれば、父と聖霊は同一の人格神である。この神学は、「聖霊」という用語は、より広いキリスト教会を通してご自身を現される神を表す形容詞であると教えている。[ 75 ] [ 76 ]これらの2つの称号（他の称号も同様）は、神性の中に分割可能な位格を反映するものではなく、むしろ唯一の神が被造物にご自身を現される2つの異なる方法である。したがって、旧約聖書（ヘブライ語聖書）がイザヤ書48章16節で「主なる神とその霊」について語っているとき、ワンネス神学によれば、それは2つの異なる位格を示しているわけではない。むしろ、「主」とは、その栄光と超越性すべてにおいての神を意味し、「その霊」とは、ヘブライの預言者たちに働きかけ、語りかけた聖霊を指す。バーナードは、この箇所は、聖書に数多くある「人」とその霊または魂（ルカによる福音書12章19節など）への言及が、一つの身体の中に二つの「人格」が存在することを示唆していないのと同様に、二人の人格を暗示するものではないと述べている。[ 77 ]バーナードは、「古代教会史において人格が何を意味していたかに関わらず」、いかなる意味においても神を複数の人格として描写することは聖書的ではないと主張している。[ 78 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、初期キリスト教が彼らの見解と一致する厳格な一神教の一形態を教えていたと主張し、彼らの見解を三位一体論だけでなく、末日聖徒イエス・キリスト教会（イエスは父と聖霊とは別の神であると信じている）やエホバの証人、ユニテリアン派（イエスの完全な神性を否定し、イエスを父とは区別され父に従属する被造物と見なしている）が唱える神学とも対比させている。[ 79 ] [ 80 ]ワンネスの非三位一体論的立場は、主流のニカイア信条キリスト教宗派のほとんどと対立しており、[ 81 ]一部の弁証論団体や著述家はワンネスのグループをカルトに分類している。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]しかし、ウィクリフ・カレッジの三位一体論の学者であり、ワンネス・ペンテコステ派の権威であるデイビッド・A・リード[ 25 ]はこれに異議を唱えている。[ 86 ]彼は著書『イエスの名において』ワンネス・ペンテコステ派の歴史と信仰について、この運動は異端やカルトではなく、神学的に異端であると考えるべきだと主張している。[ 17 ] [ 87 ]
ワンネスの信奉者はしばしば様態論と同一視される。[ 88 ]さらに、一部の批評家（通常は教派団体ではなく個人）は、ワンネス神学がアリウス主義または半アリウス主義に似ていると主張している。[ 89 ]バーナードは、ワンネス神学、様態論的モナルキア主義、サベリウスの教えの類似性を認めているが、歴史的にいくつかの様態論的見解と結び付けられてきた父受難論、アリウス主義、従属論との関連性を否定している。バーナードは、ワンネス神学は、歴史的に異端とみなされてきたいくつかの伝統的な定式化や解釈とは異なる、聖書に基づいた独特な様態論の形態を表していると主張している。[ 3 ] [ 88 ]
ワンネス神学によれば、神の子は、ナザレのイエスの受肉以前には、神のロゴス（または言葉）として以外には（実質的な意味では）存在していなかった。彼らは、イエスの人間性は受肉以前には存在せず、イエスは永遠の神として（人間性ではなく）神性において先在していたと信じている。この信念は、旧約聖書（ヘブライ語聖書）のどこにもイエスの受肉した存在がないことによって裏付けられている。 [ 90 ]したがって、ワンネス・ペンテコステ派は、「子」という称号は、キリストが地上で肉体を持ったときにのみ適用されると信じている。この神学では、父は神性の神的な属性を体現し、子は人間的な側面を体現する。ワンネス・ペンテコステ派は、イエスと父は、異なる様式で活動しているものの、本質的には一つの人格であると信じている。[ 12 ]
ワンネスの著者であるWLヴィンセントは、「『息子が自分の父である』という主張に反対する議論は論点ずらしである。ワンネス神学が父と子の間に明確な区別を認めていることは明らかである。実際、私が知る限り、キリスト論のいかなる見解もこれに異議を唱えたことはない。」と述べている。[ 75 ]
ワンネス神学では、ヨハネ1:1の「言葉」は神の心または計画であると主張しています。ワンネス・ペンテコステ派は、言葉は神とは別の人格ではなく、神の計画であり神自身であると信じています。バーナードは著書『イエス・キリストのワンネス観』の中で、
旧約聖書では、神の言葉（ダバル）は独立した人格ではなく、神が語る、あるいは神が自らを啓示する（詩篇107:20、イザヤ55:11）ことであった。ギリシャ人にとって、言葉（ロゴス）は独立した神的人格ではなく、宇宙を支配する原理としての理性であった。名詞ロゴスは、思考（表現されていない言葉）だけでなく、言葉や行動（表現された言葉）も意味する。ヨハネ1章では、言葉は神の自己啓示または自己開示である。受肉以前は、言葉は神の表現されていない思考、計画、理性、あるいは心であった。[ 91 ]
ベルナルドはさらに、ヨハネ1:1で「共に」と訳されているギリシャ語のprosは「～に関係する」とも訳せると主張しており、つまりヨハネ1:1は（彼の見解では）「言葉は神に関係し、言葉は神であった」とも訳せるという。[ 92 ]
受肉において、ワンネス信者は、神がイエスという人間の姿で自らを顕現させることによって、御言葉（神の計画）を実行に移し、「御言葉は肉となった」と主張する。[ 93 ]さらに、ワンネス・ペンテコステ派は、受肉は神がこれまでに行ったことも、今後行うこともないような、特異な出来事であったと主張する。[ 94 ]ワンネス・ペンテコステ派は、ヨハネ1:1の御言葉は、第二の先在する神的人格を意味するのではなく、御言葉は単に神の計画であり、それが受肉を通して実行に移されたと信じている。[ 92 ]
受肉について議論する際、ワンネス神学者や著者は、イエスという人物における人間性と神性の結合として理解される、キリストの二重性という概念に言及することが多い。バーナードはこの概念を著書『神の一体性』で説明し、イエスは「霊であり肉であり、神であり人であり、父であり子である。人間的な側面では人の子であり、神的な側面では神の子であり、肉の中に宿る父である」と述べている。[ 95 ]ワンネス・ペンテコステ派は、これを一つの体に二つの人格があるという意味ではなく、二つの性質が一つの人格、すなわちイエスに結合しているという意味で捉えている。[ 96 ]ワンネス信者は、1テモテ3:16で言及されている奥義は、二つの性質が一つの人格であるイエスに結合しているというこの概念を指していると解釈している。[ 97 ]
イエスにおいて神性と人間性が一体化しているというワンネス信仰はカルケドン信条に似ているが、カルケドン信条派は三位一体の教義に反対している点でワンネス信仰と真っ向から対立している。カルケドン信条派は、イエスを三位一体の永遠の第二位格である神の子と人間性を一体化した単一の人格と見なしている。[ 98 ] [ 99 ]一方、ワンネス信仰者は、イエスを神の子として唯一の神自身と人間性を一体化した単一の人格と見なしている。
ワンネス・ペンテコステ派は、主流派ペンテコステ派や他のプロテスタントと同様に、聖書のみを信じる教義を信奉している。 [ 100 ]彼らは聖書を神の霊感を受けた言葉であり、その内容は絶対的に誤りがない（ただし、すべての翻訳において必ずしもそうではない）と見なしている。彼らは特に、ニカイア公会議やニカイア信条などの教会会議の結論を拒否している。彼らは、主流派キリスト教徒は長年受け継がれてきた、異議を唱えられることのない「人間の伝統」によって誤った方向に導かれてきたと信じている。[ 101 ]
イエスの人格に対する圧倒的な強調は、単一神論的ペンテコステ派と三位一体論的ペンテコステ派の両方において、経験に基づく神学の内容を形作っている。原則として、イエスに対する教義上の強調は、すべての神的な性質と機能をキリストに帰属させる。したがって、単一神論的ペンテコステ派におけるペンテコステ派の神に関する教義における「キリスト論的極端主義」とでも呼ぶべきものは、事実上、三位一体の神格をイエスという単一の人格に置き換えることにつながる。同時に、三位一体論的ペンテコステ派は通常、イエスを三位一体の第二位格からキリスト教の信仰と礼拝の中心人物へと高める。[ 102 ]
ワンネス神学の批判者は、その信奉者を「イエスのみ」と呼ぶことが多いが、これは彼らが父と聖霊の存在を否定していることを示唆している。[ 2 ]ワンネス・ペンテコステ派のほとんどは、その用語は軽蔑的であり、この問題に関する彼らの真の信仰を誤って表現していると考えている。[ 59 ] [ 103 ] [ 104 ]ワンネスの信者は、確かにイエス・キリストの名においてのみ洗礼を受けることを信じているが、「イエスのみのペンテコステ派」と表現することは、父と聖霊を否定していることを意味すると主張している。[ 103 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、三位一体の教義は聖書に明示的には見当たらず、聖書以降の発展であると主張している。彼らは、神が3つの同等の位格であるという概念は聖書に明示的に教えられていないと主張し、聖書の中で神に関して「三位一体」や「位格」といった用語が存在しないことを指摘している。その代わりに、彼らはこの教義は教会の最初の数世紀にわたって徐々に現れ、ニカイア公会議（西暦325年）とコンスタンティノープル公会議（西暦381年）の信条を通して正式に確立されたと考えている。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]
この歴史的主張は、ワンネス・ペンテコステ派に限ったものではありません。オックスフォード・キリスト教教会辞典、ブリタニカ百科事典、インターネット哲学百科事典などのいくつかの版では、三位一体論は神学的論争への対応として初期の数世紀にわたって正式に発展したと指摘されています。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]スタンフォード哲学百科事典では、最初の3世紀の間、父、子、聖霊に関する見解が多様であったため、キリスト教の神学者で三位一体論者はいなかったと述べています。[ 112 ]ジェームズ・D・G・ダン、レイモンド・E・ブラウン、NT・ライト、ラリー・ウルタドなどの著名な聖書学者は、新約聖書はイエスと聖霊を後の正式な三位一体論の基礎を築くような形で描いているものの、完全に発展した教義を提示しているわけではないと断言しています。彼らは三位一体を、新約聖書におけるイエスと聖霊の描写を一神教の枠組みの中で取り入れた、使徒時代以降に形成された神学的統合であると説明している。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]
他の学者たちは、三位一体の教義は初期キリスト教徒の単一神教からの神学的逸脱を表していると主張している。[ 117 ] [ 118 ]初期キリスト教の不可知論的歴史家であるバート・アーマンとユダヤ人学者のゲーザ・ヴェルメスは、イエスもその初期の弟子たちも三位一体の概念を教えておらず、この教義は後世の考察の産物であると主張している。[ 117 ] [ 119 ]ダニエル・ボヤリンやアラン・F・シーガルなどのユダヤ人学者は、第二神殿時代のユダヤ教の概念（神の働きや「二つの力」の伝統など）が、初期キリスト教徒が最終的に三位一体思想に貢献する形で採用した神学的カテゴリーを提供したことを検証している。両ユダヤ人学者は、神の働きの概念が初期キリスト教徒のイエス理解にどのように影響を与えたかを記録しているが、三位一体を聖書的にも歴史的にも連続した教義とは考えていない。[ 120 ] [ 121 ]
三位一体論の神学者や弁証家は、この教義は聖書の啓示を忠実に統合したものであり、初期の異端や神学的論争への対応としてより完全に発展したと主張している。アリスター・マクグラスやカール・ラーナーといった人物は、三位一体は神の統一性と聖書に見られる関係的な区別の両方を正確に表現していると主張している。[ 122 ]例えばラーナーは、「経済的三位一体は内在的三位一体である」と主張し、救済史における神の自己啓示は神の永遠の三位一体のアイデンティティに対応すると提唱した。[ 123 ]彼らは、三位一体は使徒時代には信条の形で定式化されていなかったものの、聖書に示されている統一性と区別を正確に表現していると主張している。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
ワンネス運動の学者たちは、教会史に関する見解が異なっている。カーティス・ウォード博士、マービン・アーノルド、ウィリアム・チャルファントなどの教会史家は継承主義の見解を支持し、自分たちの運動はペンテコステの最初の日から今日まで、あらゆる世代に存在してきたと主張している。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]ウォードは、途切れることのないペンテコステ教会の系譜の理論を提唱し、教会の歴史を通してその永続性を年代順にたどったと主張している。[ 130 ]
使徒とその教会が明確に単一神論とペンテコステの体験を教えていた一方で、初期の使徒教会は背教に陥り、それが最終的にローマ・カトリックに見られる制度的な形態へと発展したと信じる復興主義の見解を持つ人々もいる。彼らにとって、現代の単一神論ペンテコステ運動は、20世紀初頭のアズサ・ストリート・リバイバルの末期にアメリカで始まった。バーナードやノリスのような復興主義者は、使徒時代の教会と現在の単一神論運動との直接的なつながりを否定し、現代の単一神論ペンテコステ運動は、プロテスタント内部での段階的な分離から始まり、最終的に初期の使徒教会の復興に至る完全な復興であると信じている。[ 131 ] [ 132 ]
ワンネス・ペンテコステ派の継承主義者と復興主義者の両方が、初期の使徒教会はワンネスとイエスの名による洗礼の教義を信じていたと主張している。ワンネス研究の第一人者であるデイビッド・K・バーナードは、 『神のワンネス』や『キリスト教教義の歴史』などの著作でこの主題について幅広く執筆している。バーナードはワンネスの信奉者を使徒時代の最初の改宗ユダヤ人にまで遡り、これらの改宗者がキリスト教会の教えを理解し、既存のユダヤ教の信仰と統合することに困難を感じたという証拠はないと主張している。[ 133 ]使徒時代以降、バーナードは、ヘルマス、ローマのクレメンス、ポリュカルポス、ポリュクラテス、イグナティウス、イレナイオスを含む初期の信者は、ワンネスのような神の見方をしていたか、神格内の永遠の人格的区別を反映しない「経済的三位一体」モデルに従っていたと主張している。[ 3 ]バーナードは、テルトゥリアヌスの時代までは信者の大多数がワンネスの信奉者であったと理論づけ、テルトゥリアヌスがプラクセアスに反対する文章を書いたと引用している。
実に単純な人々（彼らを愚か者や無学な者とは呼ばない）は、常に信者の大多数を占めているが、彼らの信仰の規範そのものが、彼らを世界の複数の神々から唯一の真の神へと引き戻すという理由で、（三位一体の）摂理に驚愕する。彼らは、神が唯一の神であるにもかかわらず、神自身の摂理に従って信じられなければならないことを理解していない。三位一体の数的順序と分布は、彼らは一体性の分割であると考える。[ 134 ]
より広範な批判の一環として、バーナードは19世紀の長老派牧師アレクサンダー・ヒスロップに簡単に言及している。ヒスロップは三位一体の教義やその他の初期キリスト教の慣習を異教の宗教的影響と結びつけていた。[ 135 ]現代の学者はヒスロップの主張を信頼できないものとして広く否定しているが、[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]バーナードの議論の核心はヒスロップではなく、教父の資料と聖書に明示的な三位一体の表現がないことに依拠している。[ 3 ]ノリスのような単一神論の神学者も、聖書解釈と初期キリスト教の文書に基づいて別の議論を展開している。[ 132 ]
ベルナルドの理論とは対照的に、三位一体論の学者たちは、イグナティウスとイレナイオスの著作は永遠の三位一体を教えていると示唆しているが、[ 139 ] [ 140 ]ノリスは著書『我はありてある者：単一性ペンテコステ神学』の中でこれに異議を唱え、イグナティウスのような著述家を4世紀の三位一体論の正統性の視点から遡及的に読むべきではないと主張している。[ 141 ]
ほとんどのプロテスタント教派と同様に、ワンネス・ペンテコステ派の救済論では、すべての人は罪深い性質を持って生まれ、幼い頃に罪を犯し、イエスがすべての人の罪のために完全な贖いを成し遂げたという福音を受け入れない限り、救いの希望もなく迷い続けると主張しています。この福音こそが人間の救済の唯一の手段であり、救いはイエスへの信仰を通して恵みによってのみもたらされるのです。[ 2 ] [ 142 ]ワンネスの教義では、真の信仰は従順をもたらし、救いは信仰を公言するだけでなく、行動によってもそれを示すことであるとも教えています。[ 143 ]ワンネス教会は、キリスト教への改宗の基礎として次のことを教えています。[ 2 ]
ワンネス・ペンテコステ派は一般的に、これらが改宗の最低限の要件であると認めている。[ 146 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、神の恵みなしには、いかなる善行や律法への従順も人を救うことはできないと主張している。さらに、救いはイエスへの信仰を通してのみ得られるものであり、イエス以外の名や行いによる救いはない（使徒行伝4:12）。ワンネスの教えは、救いが選ばれた者に自動的に与えられるという解釈を拒否し、すべての人間が救いに召されており、「望む者は誰でも来ることができる」（黙示録22:17 ）と信じている。[ 147 ] [ 148 ]
ワンネス信仰では救いは確かに贈り物ですが、それは受け取らなければなりません。[ 4 ]この救いの受容は一般的に回心とみなされ、ほとんどの福音派プロテスタント教会で受け入れられています。最初の義務は、イエスに対する真の信仰であり、神の命令への従順と、人生のあらゆる面で神の意志に従う決意によって示されます。ワンネスの信奉者は、彼らが「精神的信仰」と呼ぶもの、つまり人生を変える悔い改めや従順を伴わないイエスへの単なる信仰によって救われるという考えを拒否します。したがって、彼らは罪人の祈りを唱えることによって救われるという考えを断固として拒否し、むしろ聖書に宣言されている真の救いの信仰と人生の変化を求めます。ワンネス・ペンテコステ派は祈りそのものに異論はないが、それだけで救いの信仰を表すことは否定し、聖書は悔い改め、水と霊によるバプテスマ、そして聖霊の受胎を新生体験の霊的側面の顕現として義務付けており、初期教会の信者が従い実践した真の敬虔な信仰であると信じている。したがって、真に救われた者は喜んで回心の聖書的条件に従うだろう。これらの信者によれば、イエスと使徒たちは、新生体験には悔い改めと水と神の霊によるバプテスマが含まれると教えた。[ 149 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、悔い改めなしには救いはあり得ないと主張する。悔い改めは、罪に対する敬虔な悲しみであると同時に、神と神の言葉に対する心と精神の完全な変化でもある。これが、ワンネス教会がクリスチャンになった人々に生活の完全な改革を期待する理由である。[ 150 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、水のバプテスマは単なる象徴的な行為ではなく、救いの不可欠な要素であると信じています。[ 151 ]彼らは、ペテロが「あなたがたは皆、罪の赦しのためにイエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい」と言っている使徒行伝2章38節を、バプテスマが罪の赦しに必要である証拠として引用しています。[ 152 ]また、マルコによる福音書16章16節（「信じてバプテスマを受ける者は救われる」）や、イエスが「人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることができない」と述べているヨハネによる福音書3章5節などの聖句にも訴え、「水によって生まれる」とはバプテスマを直接指していると解釈しています。[ 153 ]ワンネス・ペンテコステ派は、バプテスマが単なる公の信仰表明であるという考えを否定し、信者をキリストと結びつけ、キリストの贖いの血を適用することによって、救いにおいて積極的な役割を果たしていると主張しています。[ 154 ]彼らは、信者が「キリストに結ばれるバプテスマを受け」、「バプテスマによってキリストと共に死に葬られる」と述べているローマ人への手紙6章3-4節を引用し、バプテスマは人がキリストの死、埋葬、復活と霊的に結びつく瞬間であると主張している。同様に、彼らは「バプテスマは今や私たちを救う」と述べているペテロの手紙第一3章21節を引用し、バプテスマは任意ではなく、救済過程の不可欠な部分であるという彼らの信念を強めている。[ 155 ]ワンネス・ペンテコステ派はまた、バプテスマは信仰と悔い改めに先行されなければならないと主張し、幼児洗礼や強制によるバプテスマを拒否している。[ 156 ] [ 157 ] [ 146 ]
洗礼を救済行為として強調するこの教義上の点は、ワンネス・ペンテコステ派と他の多くのプロテスタント諸派との重要な相違点の一つである。他の多くのプロテスタント諸派は、洗礼を救われる過程における不可欠なステップではなく、すでに完了した救いの外面的な証しと見なすことが多い。[ 154 ]
ワンネス・ペンテコステ派の神学は、洗礼の文字通りの定義を、水に完全に浸かることとしています。彼らは、他の形式は聖書的根拠がなく、不正確な旧約聖書の儀式に基づいていると考えており、自分たちの形式だけが新約聖書に記述されている唯一の形式だと信じています。 [ 158 ] UPCIの信仰箇条には、「聖書に基づく洗礼の形式は浸礼であり、完全に悔い改めた者のみに与えられる」と記されています。[ 159 ]
ワンネス派の信奉者は、水の洗礼が有効であるためには、三位一体の洗礼式文「父と子と聖霊の名において」[ 161 ]ではなく、「イエス・キリストの名において」 [ 160 ]で洗礼を受けなければならないと信じている。これは「イエスの名教義」と呼ばれている。「イエスの名」は、ワンネス・ペンテコステ派とその洗礼に関する信仰を指すのに用いられる表現である。[ 2 ]
ワンネス・ペンテコステ派は主に使徒行伝2章38節にある洗礼の定式「悔い改めて、それぞれ罪の赦しのためにイエス・キリストの名によって洗礼を受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けるでしょう。」を中心に信仰を営んでいます。引用されている他の聖句には次のものがあります。[ 162 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、使徒行伝にあるこれら5つの洗礼の記述はイエスの名において行われたものであり、三位一体の定式はそこには一切言及されていないと主張している。[ 163 ]さらに、ワンネス・ペンテコステ派は、コリント人への手紙第一1章13節もイエスの名による洗礼を示していると解釈している。[ 162 ] [ 164 ]ワンネス派の著者ウィリアム・アーノルド3世は、彼らの論理を次のように説明している。「パウロの思考の流れを追うと、彼の明白な含意は『いいえ、キリストはあなた方のために十字架につけられた方であり、あなた方はキリストの名によって洗礼を受けたのです』ということです。ですから、コリントの信者もローマの信者もイエスの名によって洗礼を受けたのです。」[ 165 ]
新約聖書のこれらの記述に基づき、ワンネス派の支持者は、イエス・キリストの名による洗礼は最も初期の使徒伝承を反映していると主張している。彼らは、三位一体の形式が後に現れたことを、元の慣習から逸脱した教義上の革新とみなしている。ワンネス派ペンテコステ派は、この主張を正当化するために、ブリタニカ百科事典、カトリック百科事典、インタープリターズ・バイブル、その他さまざまな学者や百科事典の版も引用している。[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]例えば、ジェームズ・ヘイスティングスの聖書辞典には、「元の言葉の形は『イエス・キリストの名によって』または『主イエスによって』であった。三位一体の名による洗礼は後の発展である」と記されている。[ 170 ]同様に、モーリス A. キャニーの『宗教百科事典』には、「人々は最初は『イエス・キリストの名において』または『主イエスの名において』洗礼を受けた。その後、三位一体の教義の発展に伴い、『父と子と聖霊の名において』洗礼を受けた」と記されている。[ 171 ]ノリスは、「初期のキリスト教の洗礼はイエスの名において行われたという学界の強いコンセンサスがある」と説明している。[ 172 ]
学者たちによって一般的に西暦1世紀後半または（あまり一般的ではないが）2世紀前半に書かれたとされる初期キリスト教の教本である『ディダケー』[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]には、「父と子と聖霊の名において」洗礼への言及がある（ディダケー7:1）。[ 177 ] [ 178 ]このテキストは、一部の三位一体論の神学者によって、三位一体の洗礼の形式に対する初期の支持として引用されている。[ 176 ]しかし、この文書には、個人が「主の名において洗礼を受ける」（ディダケー9:5）という記述もあり、ワンネス・ペンテコステ派は、この表現が使徒言行録にある洗礼への言及と類似していると主張している。[ 179 ]デイビッド・K・バーナードのようなワンネス・ペンテコステ派の著述家は、「～の名において」の洗礼への言及はイエスの名のみを指していると解釈し、使徒たちが三位一体の定式を使用した記録がないことを強調している。[ 180 ]ワンネス派の著述家の中には、ディダケーの信頼性について懸念を表明している者もおり、1873年に発見された唯一の完全なギリシャ語写本は11世紀のものであると指摘している（ただし、1900年には別のラテン語写本が発見されている）。[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]三位一体論の学者ウィリー・ロルドルフは、ディダケーの洗礼式に関する学術的な議論を要約して、ディダケー7:1はおそらく後世の挿入であり、ディダケー9:5は「最も古い洗礼式を保存している。キリスト教の初期には、『イエスの名において』洗礼を行った」と述べている。[ 184 ]
主流の三位一体論のキリスト教徒は、「イエス・キリストの名において」を「イエスの権威によって」と解釈し、これは三位一体の三つの位格の名において洗礼を受けることを意味する。[ 185 ] [ 186 ]これに対し、ワンネス・ペンテコステ派は、使徒行伝22章16節の文言は洗礼の際にイエスの名を口頭で唱えること（主の名を呼ぶこと）を要求すると主張している。また、イエスの権威を行使する方法はイエスの名を使うことであると主張し、使徒行伝3章の美の門で足の不自由な人が癒されたことをその例として挙げている。[ 187 ] [ 188 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、マタイ28:19を除いて、新約聖書には他の形式による洗礼への言及はないと主張し、この箇所はイエスの名による洗礼への別の言及であると多くの人が考えている。[ 76 ]マタイ28:19は洗礼に三位一体の形式を義務付けているように見えるが、ワンネス神学は、この節の「名」という言葉が単数形であるため、父、子、聖霊の名であると信じるイエスを指しているに違いないと断言している。[ 164 ] [ 189 ]ワンネス信者は、この主題に関する聖書のすべてのテキストは互いに完全に一致していなければならないと主張し、使徒たちはマタイ28:19で与えられた命令に背いたか、イエスの名を使用することで正しくそれを実行したかのどちらかだと言う。
ワンネス・ペンテコステ派の少数派は、マタイ28:19の本文は原典ではないと主張し、様々な学者や初期教会の歴史家エウセビオスを引用している。エウセビオスは、その著作の中でこの箇所を少なくとも18回引用している。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]エウセビオスの本文は、「行って、わたしの名によってあらゆる国の人々を弟子とし、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい」となっている。[ 193 ]しかし、ワンネス信者の大多数は、マタイ28:19全体を原典の正統な部分として受け入れ、キリスト中心の視点から解釈している。[ 194 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、聖霊のバプテスマはすべての人に命じられた無償の賜物であると信じている。[ 195 ]彼らは、聖霊のバプテスマは救いの不可欠な要素であると信じており、異言を話すことによって証明される聖霊を受けることは、新約聖書の命令を直接満たすものであると主張している。[ 196 ]これは、彼らの神学を古典的な三位一体論的ペンテコステ派と区別するものである。ワンネス・ペンテコステ派と三位一体論的ペンテコステ派は聖霊のバプテスマの重要性を強調しているが、救いにおけるその役割については異なっている。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどの三位一体論的ペンテコステ派は、聖霊のバプテスマは力づけを目的とした後続の経験であり、必ずしも救いに必要ではないと教えている。[ 197 ]それに対し、ワンネス・ペンテコステ派は、真に新生するためには、異言を話すという最初のしるしを伴う聖霊のバプテスマを受けなければならないと主張している。[ 195 ]ワンネス・ペンテコステ派は、聖霊のバプテスマが救いの条件であるという信念を裏付けるために、ヨハネによる福音書3章5節（「人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることができない」）やローマ人への手紙8章9節（「もしだれでもキリストの霊を持っていなければ、その人はキリストのものではない」）などの聖書の箇所を引用している。[ 4 ]
ペンテコステ派（単一神論と三位一体論の両方）は、聖霊体験が真のキリスト教会を示し、信者が神の意志を成就する力を与えると主張している。ほとんどのペンテコステ派と同様に、単一神論の信者は、聖霊が満たされる最初の兆候は異言を話すことであり、新約聖書はこれを最低限の要件として定めていると主張している。彼らはまた、異言を話すことは不信者にとって聖霊の力のしるしであり、特に祈りにおいて積極的に求め、活用すべきものであると認識している。しかし、この聖霊の最初の顕現は、第一コリント12:10に記されている様々な種類の異言の賜物とは区別される。異言の賜物は、聖霊が望むように選ばれた聖霊に満たされた信者に与えられる。単一神論の信奉者は、異言を話すことによって証明される聖霊を受けることは救いのために必要であると主張している。[ 195 ]
他のペンテコステ派と同様に、ワンネス派の信者はカリスマ的な礼拝スタイルで知られています。ワンネス派のペンテコステ派の礼拝は、言葉による賛美、祈り、楽器を伴った歌、そして力強い説教など、会衆の表現豊かな参加が特徴です。[ 59 ] [ 198 ]彼らは、新約聖書に見られる霊的な賜物が今も教会で活動していると信じています。そのため、礼拝はしばしば自発的で、異言を話す行為、異言の解釈、預言的なメッセージ、癒しのための按手などが時折行われます。[ 199 ]ワンネス派の信者は、他のペンテコステ派と同様に、異言を話す習慣があることが特徴です。[ 83 ] [ 200 ]このような恍惚とした体験において、ワンネスの信者は流暢で理解不能な発話（異言）をしたり、それまで知らなかった自然言語（異言語）を話したりすることがあります。[ 201 ]
ワンネス・ペンテコステ派の中には、イエス・キリストが最後の晩餐で弟子たちと行ったように、聖餐式と併せて足を洗う習慣を持つ者もいる。 [ 202 ]
多くのワンネス・ペンテコステ派グループは、服装、身だしなみ、行動における聖潔の基準を強調している。これは伝統的なホーリネス・ペンテコステ派の教えと似ているが、他の完成業ペンテコステ派とは異なる。[ 5 ]
外面的な聖性の教義はメソジスト派に由来する。初期のメソジスト派は質素な服装をしており、メソジスト派の聖職者は「高い頭飾り、フリル、レース、金、そして一般的に『高価な衣服』」を非難していた。[ 203 ]メソジスト運動の創始者であるジョン・ウェスレーは、メソジスト派に自身の考えである『服装について』を読むことを勧めており、その中で彼は「帽子、コート、袖、髪型の形や大きさ」に加えて、許容される生地の種類や色を詳しく述べている。[ 204 ]その説教の中で、ジョン・ウェスレーはメソジスト派への願いを次のように述べている。「私が死ぬ前に、クエーカー教徒の会衆と同じくらい質素な服装をしたメソジスト派の会衆を見たい。」[ 205 ]彼はまた、キリスト教徒の頭を覆うことに関して、女性は「特に宗教的な集会では」ベールを着用すべきだと教えている。[ 206 ] [ 207 ]
このメソジスト教義は、独立メソジスト教会連合やアレゲニー・ウェスレアン・メソジスト・コネクションなど、聖潔運動に賛同する保守的なメソジスト教派で（程度は様々だが）教えられ続けている。1858年のウェスレアン・メソジスト教会規律書には次のように記されている。
私たちは、神を畏れるすべての人に質素な服装を勧めるだけでなく、ウェスレー氏が亡くなる数年前に発表した、キリスト教の非効率性に関する説教の中で述べた見解に従って、説教者や信徒にも質素な服装を勧めます。その説教には、ウェスレー氏の成熟した判断が示されており、質素な服装は、どこにいてもキリスト教の信仰を公に示すものとなるでしょう。[ 208 ]
メソジストの教えは、外面的な聖潔が神への従順によって行われるキリスト教信者の新生の証であるという聖潔運動と一致していた。 [ 209 ]この教えは、聖潔ペンテコステ派が発足した当初から受け継がれ、聖潔ペンテコステ派の第三の恵みの働きへの主張とともに、このウェスレー神学を取り入れた。[ 210 ] [ 211 ]
完成の業ペンテコステ運動は、ウェスレー派とホーリネス・ペンテコステ派の、瞬間的で明確な第二の恵みの業としての完全聖化の教義を否定したが、初期の多くの教派は、信徒に対して同様の基準を維持した。しかし、第二次世界大戦後、これらの基準は個人の選択の自由が拡大するにつれて薄れていった。[ 212 ]それにもかかわらず、ワンネス・ペンテコステ派は、ホーリネス・ペンテコステ派の本来の聖潔基準の実践を維持し続けている。[ 11 ] [ 10 ] [ 8 ]
ワンネス・ペンテコステ派は、クリスチャンの生活様式は聖さによって特徴づけられるべきであり、それは救いの結果であると同時に、継続的な霊的成長に不可欠であると考えている。[ 2 ]彼らの神学によれば、聖さは洗礼から始まる。洗礼の時、キリストの血がすべての罪を洗い流し、信者が初めて霊的に清められた者として神の前に立つことができると信じられている。[ 213 ]それ以降、世俗的な行動や価値観から離れた生活様式が不可欠であると考えられている。[ 214 ]
彼らは、内的な、つまり道徳的な聖さと、外的な、つまり実践的な聖さを区別しています。道徳的な聖さとは、聖霊の内住によって可能になる正しい生き方を指します。実践的な聖さとは、特定の行動基準に従うことであり、多くの場合、服装、娯楽、および個人の行動に関するガイドラインが含まれます。[ 215 ]服装の慎み深さは、外的な聖さの一部として聖書の命令として強調されており、1テモテ2:9（「女性は慎み深い服装で身を飾る」）やピリピ4:5（「あなたがたの慎み深さをすべての人に知らしめなさい」）などの聖句に根ざしています。[ 216 ] [ 217 ]現代のファッションの流行に対応して、多くのワンネス・ペンテコステ派の組織は明確な服装規定を設けています。これらはしばしば20世紀初頭の基準を反映しており、女性がズボンを履かない、髪を切る、化粧や宝石を使うなどの期待が含まれています。また、男性は髪を短くし、ひげを生やさず、長袖シャツと長ズボンを着用する。[ 2 ] [ 218 ]教会によっては、世俗的なテレビや映画の視聴を推奨しない、あるいは禁止しているところもある。[ 219 ]
他のキリスト教の伝統からの批評家の中には、これらの期待を律法主義的だと考える者もいる。[ 220 ]ワンネス・ペンテコステ派は、聖潔は救いを得る手段ではなく、救いの結果であると主張して反論する。彼らは、従順は義務ではなく神への愛によって動機づけられた、変容した性質から生じると主張する。[ 214 ] [ 221 ]彼らはキリスト教の自由を肯定する一方で、そのような自由は道徳的な生活に関する聖書の命令を否定するものではなく、それらの命令は今日でも適用可能であると信じていると主張する。[ 222 ]
ワンネス・ペンテコステ派の信者数は、ワンネス研究機関が2009年に特定のグループについて報告した2740万人という確かなデータを超えて、現在では推定3000万人を超えている。
そのルーツを19世紀のウェスレー派ホーリネス運動に遡ります。彼らは、次の3つの瞬間的な恵みの働きを定めています。(1)再生の恵みの働きには、義認と新生が含まれます。ここで神は罪を赦し、信者にキリストの義を転嫁します。(2) 回心後の聖化の恵みの働きは、アダムの性質を根絶し、クリスチャンの心と精神を完全に清めます。ウェスレーによれば、この2番目の祝福後の信者の状態は、「完全な聖化」、「キリスト教的完全性」、または「完全な愛」として知られています。2番目の恵みの働きは、信者を聖霊の満たしにふさわしい清められた器にします。ペンテコステ・ホーリネス教会は、「私たちは、完全な聖化は、完全に義とされた信者の信仰によって得られる、瞬間的で明確な2番目の恵みの働きであると信じています」と述べています。 （３）恵みの力強い働きは、聖霊によるバプテスマというペンテコステ派の経験を表しています。ここで聖霊は、完全な信者を完全に支配します。異言を語ることは、この聖霊によるバプテスマが起こった最初のしるしです。神の教会（テネシー州クリーブランド）は、この流れを次のように要約しています。「私たちは、新生に続く聖化と、清い心に続く聖霊のバプテスマを信じます。」…他のペンテコステ派グループは、ウェスレー主義とは独立して発生しました。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドとその関連グループは、生まれつきの罪を滅ぼす完全な聖化の経験を否定しています。
回心と聖化は一つの恵みの行為であると信じていた。1914年に設立されたアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、完成の業を信奉する最初の教派となった。
ダーラムは聖化が「第二の恵みの働き」であるというホーリネスの教義は誤りであると確信するようになった。この教義は、聖化を回心後の特定の瞬間に起こるものとして提示していた。ホーリネスの説教者は、これを「完全な聖化」または「キリスト教的完全性」の瞬間的な経験としてしばしば説明した。ダーラムのこの教義に対する激しい反対は、それが当時のペンテコステ派の間で一般的な教義であったため、物議を醸した。実際、それはダーラム自身が以前に説教した教義であった。... ダーラムがホーリネスの伝統から決別したのは、聖化がキリストの十字架を通して与えられると信じていたからではなく、むしろ、そこから彼が導き出した意味合いのためであった。すなわち、彼はペンテコステ派の聖潔派の人々が教えていた三段階のペンテコステ体験（回心、聖化、そして聖霊によるバプテスマ）ではなく、回心と聖霊によるバプテスマという二段階のペンテコステ体験を教えたのである。
シーモア、クロフォード、パーハム、そしてチャールズ・H・メイソン司教、A・J・トムリンソン司教、J・H・キング司教で、それぞれキリストの神の教会、神の教会（クリーブランド）、ペンテコステ聖潔教会の指導者であった。トムリンソンとキングはそれぞれ、自らの定期刊行物で「完成された業」の教義に対する激しい非難を展開したが、1914年までに北米のペンテコステ派の約60パーセントがダーラムの立場を受け入れた。…「完成された業」論争は、北米のペンテコステ派におけるその後の多くの分裂の最初のものに過ぎなかった。ペンテコステ派教会は、聖化を独立した経験として捉える問題で分裂しただけでなく、1916年には三位一体の教義をめぐって、より根本的で激しい分裂が勃発した。 「新問題」とは、「完成の業」ペンテコステ派内部の分裂であり、洗礼の正しい形式は「イエスの名において」であるという教えから始まり、三位一体をめぐる論争へと発展した。この分裂は、ホーリネス・ペンテコステ派にとって、「異端」である「完成の業」ペンテコステ派とはもはや交わりを持つべきではないことを改めて確認するものとなった。
1913年、ロサンゼルスで開催された世界ペンテコステ派キャンプ集会で、カナダの著名なペンテコステ派信者であるロバート・T・マカリスターは、使徒行伝2章38節の洗礼式（イエス・キリストの名において）は、マタイによる福音書28章19節の三位一体の洗礼式（父と子と聖霊の名において）よりも優先されるべきであると宣言する説教を行った。なぜなら、前者は初期教会で使用されていたものだったからである。
1907年2月23日にアズサで聖霊のバプテスマを受けたジョン・シェープは、6年後にアロヨ・セコでイエスの御名によるバプテスマの「啓示」を受けた。ハリー・モースを含む多くの人々が、早朝にキャンプ中に彼がその知らせを叫んでいるのを聞き、多くの人々が新しい教義に納得し、シェープのロサンゼルスでの伝道活動に関わっていたエワート自身にも影響を与えた。
一方、ワンネスの信奉者は、「神性」における人格間の存在論的な区別を非難する。
ヘイウッドの主張を彷彿とさせるような形で、ペンテコステ派の説教者が神について「創造においては父であり、贖いにおいては子であり、聖化においては聖霊である」と簡潔に述べるのを耳にすることがある。しかし、彼らは（ヘイウッドがそうしなかったように）父が子となり（何の制約もなく父ではなくなり）、その後子が聖霊となり（そして子ではなくなった）というような「拡大」があったという意味で言っているわけではない。
聖書は、父、子、聖霊を、唯一の神の異なる顕現、役割、様式、称号、属性、人間との関係、または機能として語っていますが、父、子、聖霊を 3 つの人格、人格、意志、精神、または神として言及しているわけではありません。神は私たちすべての父であり、特別な方法で人であるイエス・キリストの父でもあります。神は、神の子と呼ばれるイエス・キリストという人物において肉体をもってご自身を顕現されました。神はまた聖霊とも呼ばれ、これは人類の生活と事柄における神の活動を強調しています。神はこれら 3 つの顕現に限定されるものではありませんが、唯一の神の栄光ある啓示において、新約聖書は旧約聖書の厳格な一神教から逸脱していません。むしろ、聖書はイエスを父、子、聖霊として提示しています。イエスは、三位一体の神のうちの一人の顕現であるだけでなく、旧約聖書のヤハウェ、すなわち父なる神の受肉である。真に、イエスの中には、神性の満ち溢れるすべてが肉体をもって宿っている。
神を複数の人格として語ることは、聖書の神の概念をさらに侵害します。古代教会史において人格が何を意味していたかはさておき、今日ではこの言葉は間違いなく複数の個人、人格、精神、意志、肉体を意味します。古代教会史においても、大多数の信者がそれを聖書の一神教からの逸脱と見なしていたことは既に述べました。
キリスト教は一神教であり、唯一の神（特にユダヤ人の神）の存在を教える宗教です。この信仰は、世界の他の2つの主要な宗教であるユダヤ教とイスラム教にも共通しています。しかし、キリスト教の一神教は独特な一神教です。神は唯一であるが、その唯一の神を構成する3つの異なる「位格」、すなわち父、子（キリスト）、聖霊であると主張します。キリスト教の信仰におけるこの独特な三位一体の神は、三位一体（tri + unity）と呼ばれます。三位一体の教義は、キリスト教のすべての「主流」宗派（カトリック、東方正教会、プロテスタント、英国国教会）に受け入れられており、実際、主流派とみなされるものの主要な定義要因の1つです。しかし、三位一体の教義は、モルモン教、エホバの証人、ユニテリアン・ユニバーサリズムなど、自らをキリスト教徒とみなす他の多くの宗教によって否定されている。
もちろん、受肉は唯一無二のものであり、この節の残りの部分で表現されているように、他に類を見ないものです。
…イエスの二つの性質は決して互いに独立して働いたことはない。彼の二つの性質は「混同も変化もなく、分裂もなく、分離もなく存在し、性質の相違は結合によって決して取り除かれることはなく、むしろそれぞれの性質が保たれている…」。
ワンネス運動は「イエスのみ」教会と呼ばれることもありますが、これはやや蔑称的な名称なので避けるべきです。
キリスト教の三位一体論が新約聖書が書かれてから数世紀にわたって発展してきたことは疑いの余地がありません。
キリスト教初期の3世紀の神学者で、唯一の神が三位一体であり、父、子、聖霊という等しく神聖な「位格」を含んでいると信じる意味での三位一体論者はいなかった。この種の神学には三位一体の神は存在しないため、それを「三位一体論」と呼ぶのは誤解を招く。
初期キリスト教徒はユダヤ教から厳格な一神教を受け継いだ。
オークランドのマッセイ大学名誉歴史学教授で教会史家の
ピーター・ラインハム
氏は、AAPファクトチェックに対し、「ヒスロップ氏は、同じ音なら関連があるに違いないと考える傾向がありました。それが彼の論理でした。想像力とナンセンスに満ちているので素晴らしい本です。素晴らしいですが、完全に誤解されています」と語った。
「水と聖霊によって生まれる」ことと「信じてバプテスマを受ける」（ヨハネ3:5とマルコ16:16）ことは、ヨハネ10:9のイエスの言葉を読むか比較することで、同じことを表す同義語であることが証明される。これら3つの表現はすべて同じ人物によって語られている。最初に挙げた聖句では、人が水と聖霊によって生まれなければ神の国に入ることができないと言っているが、2番目では、信じてバプテスマを受ける者は救われると言っている。
この（vii～x）は洗礼に関する指示から始まり、洗礼は可能であれば生ける水で「父と子と聖霊の名において」授けられるべきであり、そうでなければ冷水または温水でも授けられるべきである。
さて、洗礼についてですが、このように洗礼を授けなさい。まずこれらのことをすべて教えた後、父と子と聖霊の名によって、生ける水で洗礼を授けなさい。もし生ける水がなければ、他の水で洗礼を授けなさい。冷水で洗礼ができない場合は、温水で洗礼を授けなさい。しかし、どちらもなければ、父と子と聖霊の名によって、頭に三度水を注ぎなさい。
これは 1883 年に、ニコメディアのギリシャ正教の府主教ブリエンニオスによって、1875 年に聖クレメンスの書簡の全文を出版した写本の中で再発見された。写本のタイトルは Didache kyriou dia ton dodeka apostolon ethesin だが、その前には Didache ton dodeka apostolon という見出しがある。1900 年に J. シュレヒト博士によって発見された cc. i–v の古いラテン語訳は、「十二」を省略したより長いタイトルを持ち、De doctrin' Apostolorum という見出しが付いている。
「十二使徒の教え」と誤って呼ばれている。ディダケー (「教え」を意味する) の唯一の写本は、1873 年にコンスタンティノープル (現在のトルコ) で発見された。写本には「公証人であり罪人であるレオン」と署名があり、日付は西暦 1056 年となっている。
使徒行伝22章16節には、「立ち上がってバプテスマを受け、主の名を呼び求めて、あなたの罪を洗い流しなさい」とあります。増補版聖書では、「立ち上がってバプテスマを受け、主の名を呼び求めて、あなたの罪を洗い流しなさい」となっています。ギリシャ語-英語逐語訳新約聖書では、「その名を呼び求めて」となっています。したがって、この聖句は、バプテスマの際にイエスの名が口頭で呼び求められたことを示しています。ヤコブの手紙2章7節には、「あなたがたが呼ばれているその尊い名を、彼らは冒涜しているのではないか」とあります。ギリシャ語の表現は、特定の時にクリスチャンに対してその名が呼び求められたことを示しています。したがって、TABでは、「あなたがたが区別され、呼ばれているその尊い名（バプテスマの際に呼び求められたキリストの名）を中傷し、冒涜しているのは彼らではないか」となっています（括弧は原文）。 「イエスの名によって」が何を意味するのかを知る例として、使徒言行録3章の足の不自由な人の癒しの物語を見てみましょう。イエスは病人のために自分の名によって祈るようにと言い（マルコ16:17-18）、ペテロは足の不自由な人がイエスの名によって癒されたと言いました（使徒4:10）。これはどのようにして起こったのでしょうか？ペテロは実際に「イエス・キリストの名によって」という言葉を口にしたのです（使徒3:6）。イエスが信仰をもって唱えた名が、この結果をもたらしたのです。この名は力や権威を意味しますが、この意味合いは、ペテロが癒しを行う際にイエスの名を口にしたという事実を損なうものではありません。
イエスは弟子たちに洗礼を授けるよう個人的に命じ、弟子たちは「イエスの代理として」あるいは「イエスの名において」行った。イエスはまた、人々を癒し、奇跡を行うために弟子たちを遣わした。ペテロが美の門でイエスの名によって人を癒したとき、聖書は彼が実際に「イエス・キリストの名において」という言葉を口にしたと述べている（使徒行伝 3:6）。三位一体のキリスト教徒が誰かの癒しのために祈るときでさえ、「イエスの名において」という言葉を口にする。彼らは、自分たちがキリストの「代理として」あるいは「キリストの名において」それを行っていることを認識している。洗礼がなぜ異なるのだろうか。イエスは、祈るときは父に自分の名において求めるようにと言われている（ヨハネ 14:13; 15:16; 16:23, 26）。そのため、多くのクリスチャンは祈りの最後に「イエスの御名によって」という言葉を必ず用いる。
しかし、この聖句は父、子、聖霊が三つの異なる位格であるとは教えていません。むしろ、父、子、聖霊という称号は一つの名前、したがって一つの存在を指し示していると教えています。この聖句は明確に「その名によって」と述べており、「それらの名によって」とは述べていません。…エホバまたはヤハウェは旧約聖書で啓示された神の名でしたが、イエスは新約聖書で啓示された神の名です…父、子、聖霊はすべて唯一の神を表しているので、マタイ28:19の句は単に唯一の神の唯一の名前を表しているのです。旧約聖書は、エホバが唯一の名前を持ち、その唯一の名前が知らされる時が来ることを約束していました（ゼカリヤ14:9、イザヤ52:6）。マタイによる福音書28章19節に記されている名前はイエスただ一人であることは分かっています。なぜなら、イエスは父（ヨハネによる福音書5章43節、ヘブライ人への手紙1章4節）、子（マタイによる福音書1章21節）、そして聖霊（ヨハネによる福音書14章26節）の名前だからです。
もし女性がベールを被っていないなら、つまり、もし彼女が服従のしるしを捨て去りたいなら、男性のように髪を切って現れなさい。しかし、もし女性がこのように公の場、特に宗教的な集会で現れることが恥ずべきことであるならば、同じ理由で、彼女はベールを被ったままでいなさい。
メソジスト教会では女性が説教することが許されていたが、女性の頭を覆うベールは、キリストに対する彼女の頭としての地位のしるしとして必要とされた。ベールの神学的意義について、ウェスレーは次のように書いている。「男性は、被造物に対する支配権において神の似姿であり栄光であるゆえに、頭を覆うべきではない。それは、神の至高の支配権、すなわち神の栄光を表しているからである。しかし、女性は男性にとって栄光であり、男性は女性に対してふさわしい支配権を持っている。したがって、女性はそれを暗黙のうちに認めるという意味で、頭を覆うことなく姿を現すべきではない。」