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| ヘブライ語聖書 | |
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| タナハ聖書 | |
 タナハを構成する巻物の完全なセット | |
| 情報 | |
| 宗教 | |
| 言語 | |
| 期間 | 紀元前8/7世紀 – 紀元前2/1世紀 |
 ヘブライ語ウィキソースのヘブライ語聖書 | |
ヘブライ語聖書、またはタナッハ[a]（/ t ɑː ˈ n ɑː x / ; [1] ヘブライ語: תַּנַ״ךְ Tanaḵ ）は、ヘブライ語でミクラー（/ m iː ˈ k r ɑː / ;ヘブライ語: מִקְרָא Mīqrāʾ ）としても知られ、トーラー、ネヴィーム、ケトゥヴィームを含むヘブライ語聖典の正典集成ある。ユダヤ教とサマリア教の異なる宗派は、異なるバージョンの正典を維持しており、第二神殿時代のユダヤ教で使用された紀元前3世紀の七十人訳聖書、シリア語ペシタ訳、サマリア五書、死海文書、そして最近ではラビ派ユダヤ教で現在使用されている、マソラ学者によって編纂された10世紀の中世マソラ本文などがある。[2]「ヘブライ語聖書」または「ヘブライ語正典」という用語は、マソラ本文とよく混同されるが、これは中世のバージョンであり、歴史を通じてさまざまなタイプのユダヤ教によって権威があると考えられてきたいくつかのテキストの1つである。[2]現在の版のマソラ本文は主に聖書ヘブライ語で書かれており、いくつかの箇所が聖書アラム語で書かれている（ダニエル書とエズラ記、およびエレミヤ書10:11）。[3]
ラビ派ユダヤ教で使用されている現代ヘブライ語聖書の権威ある形式はマソラ本文（紀元7世紀から10世紀）で、24冊の本から成り、章とペスキーム（詩節）に分かれています。ヘブライ語聖書は第二神殿時代に、ユダヤ人がどの宗教文書が神に由来するかを決定する中で発展しました。中世初期にユダヤ人の書記官と学者によって編纂されたマソラ本文は、彼らが権威があるとみなしたヘブライ語とアラム語の24冊の本で構成されています。 [2]アレクサンドリアのギリシャ化したギリシャ語を話すユダヤ人は、後に外典と特定される本を含む「七十人訳聖書」と呼ばれるヘブライ語聖書のギリシャ語訳を制作しました。一方、サマリア人は独自のトーラー版であるサマリア五書を制作しました。エルサレム・ヘブライ大学の聖書学教授であり、オランダ系イスラエル人の聖書学者・言語学者であるエマニュエル・トフによれば、ヘブライ語聖書のこれら古代版は両方とも中世のマソラ本文とは大きく異なっている。[2]
マソラ本文に加えて、現代の聖書学者は、ヘブライ語聖書の歴史を理解しようとする中で、さまざまな資料を利用しています。[4]これらには、七十人訳聖書、シリア語 ペシタ訳、サマリア五書、死海文書コレクション、タルグム・オンケロス、ラビ写本からの引用が含まれます。これらの資料は、場合によってはマソラ本文よりも古く、多くの場合マソラ本文とは異なっています。[5]これらの違いから、ヘブライ語聖書の原典という別の本文がかつて存在し、それが今日現存するバージョンの元になっているという説が生まれました。[6]しかし、そのような原典は発見されておらず、一般に知られている3つのバージョン（七十人訳聖書、マソラ本文、サマリア五書）のどれが原典に最も近いのかが議論されています。[7]
ヘブライ語聖書とキリスト教の旧約聖書には多くの類似点がある。プロテスタントの旧約聖書にはヘブライ語聖書と同じ書があるが、書の順序は異なっている。ローマカトリック、東方正教会、東方正教会には、ヘブライ語聖書には含まれていない第二正典が含まれている。 [8]イスラム教では、タウラート（アラビア語：توراة ）はモーセ五書（モーセ五書）だけでなく、ヘブライ語聖書の他の書とも同一視されている。[9]
用語
タナハ
タナハは、マソラ本文の伝統的な3つの区分であるトーラー（文字通り「指示」または「律法」）、[10]ネヴィーム（預言者）、ケトゥヴィーム（書物）の最初のヘブライ語文字から作られた頭字語であり、そのためタナハと呼ばれています。
頭字語Tanakhに反映されている 3 つの部分の区分は、ラビ文献で十分に証明されています。[11]ただし、その期間[いつ? ]はTanakh は使用されていませんでした。代わりに、聖書のテキストが公に読まれたため、適切なタイトルはMikra (またはMiqra、מקרא、読む、または読まれるものを意味する ) でした。頭字語「Tanakh」は中世に初めて記録されました。 [12] Mikra は今日でもヘブライ語で Tanakh とともにヘブライ語聖書を指すために使用され続けています。現代のヘブライ語では、これらは互換性があります。[13]
ヘブライ語聖書
多くの聖書学者は、ユダヤ教やキリスト教の意味合いを持つ中立性の低い用語（例えば、タナックや旧約聖書）の代わりとして、ヘブライ語聖書（またはヘブライ語聖書）という用語の使用を提唱している。[14] [15]ハーバード神学評論のような主要な学術誌や、ビブリオテカ・サクラやウェストミンスター神学ジャーナルのような保守的なプロテスタント誌の標準となっている聖書文学協会のスタイルハンドブックは、著者が「 ...ヘブライ語聖書[および]旧約聖書などの代替表現の意味合いに注意する」ことを提案しているが、どちらかの使用を規定していない。[16]
「ヘブライ語」とは、聖書の原語を指しますが、第二神殿時代のユダヤ人とその子孫を指し、マソラ本文の伝承を今日まで守り続けてきた人々を指すとも解釈できます。[17]ヘブライ語聖書には、アラム語の小部分（主にダニエル書とエズラ書）が含まれており、アラム語の方眼文字で書かれ、印刷されています。アラム語の方眼文字は、バビロン捕囚後にヘブライ語のアルファベットとして採用されました。
コンテンツ
ジャンルとテーマ
タナックには、過去の出来事を物語る物語など、さまざまなジャンルが含まれています。トーラー（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）には法律に関する内容が含まれています。詩篇は賛美歌集ですが、タナックの他の箇所、例えば出エジプト記15章、サムエル記上2章、ヨナ記2章にも歌が含まれています。箴言や伝道の書などの書は知恵文学の例です。[18]
他の書物も預言の例である。預言書では、預言者は悪を非難したり、神が将来何をするかを予言する。預言者は幻を描写したり解釈したりすることもある。ダニエル書はタナハの中で黙示文学として通常説明される唯一の書物である。しかし、イザヤ書24-27章、ヨエル書、ゼカリヤ書9-14章など、他の書物や書物の一部もプロト黙示文学と呼ばれている。[19]
タナック全体を通して中心となるテーマは、唯一の神を崇拝する一神教である。タナックは、古代近東の文化的、宗教的背景の中で暮らしていたイスラエル人によって作られた。古代近東の宗教は多神教であったが、イスラエル人は一神教を支持して多神教を拒絶した。聖書学者クリスティン・ヘイズは、ヘブライ語聖書は「[イスラエル人の]宗教的、文化的革命の記録」であると書いている。[20]
聖書学者ジョン・バートンによれば、「ヤハウェは[ヘブライ語聖書]全体を通じて一貫して世界を創造した神であり、イスラエルが関わるべき唯一の神として描かれている」[19] 。神とイスラエルのこの特別な関係は、契約という観点から説明されている。契約の一部として、神は約束の地を永遠の所有物として民に与える。契約の神はまた、贖いの神でもある。神は民をエジプトから解放し、敵から救うために絶えず介入する。[21]
タナックは、社会正義や儀式の清浄さ倫理的要件を課しています。タナックは、未亡人、孤児、その他の弱い立場の人々の搾取を禁じています。さらに、タナックは殺人、窃盗、賄賂、汚職、詐欺的な取引、姦通、近親相姦、獣姦、同性愛行為を非難しています。タナックのもう一つのテーマは神学であり、世界に悪と苦しみが存在しても神は公正であることを示しています。[22]
物語
タナックは創世記の創造物語で始まる。[23]創世記12-50章はイスラエル人の起源を族長であるアブラハム、その息子イサク、そして孫ヤコブまで遡る。神はアブラハムとその子孫に祝福と土地を約束する。神がアブラハムと結んだ契約は男子割礼によって象徴される。ヤコブの子孫はイスラエル12部族の祖先となる。ヤコブの息子ヨセフは兄弟によって奴隷として売られるが、エジプトで権力者となる。飢饉の間、ヤコブとその家族はエジプトに定住する。[24]
ヤコブの子孫は430年間エジプトに住んでいました。出エジプト後、イスラエル人は40年間荒野をさまよいました。[25]神はイスラエル人に行動の指針としてモーセの律法を与えました。この律法には宗教儀式と倫理の両方の規則が含まれています。この道徳規範は、正義と貧しい人々、未亡人、孤児への配慮を要求しています。聖書の物語は神の民に対する無条件の愛を肯定していますが、それでも神は彼らが契約に従って生きることができなかった場合に彼らを罰します。[26]
神はイスラエルを約束の地カナンに導き、[27] 5年後に征服した。その後470年間、イスラエル人は士師によって率いられた。[25]やがて、ペリシテ人と呼ばれる新たな敵が現れた。彼らは預言者サムエルが士師であったときもイスラエルを悩ませ続けた（サムエル記上4:1–7:1）。サムエルが年老いたとき、民はサムエルに王を選ぶよう求めた。サムエルの息子たちは堕落しており、他の民族のようになりたがっていたからである（サムエル記上8）。タナックはこれを神の王権の拒絶として否定的に描いているが、神はそれを許し、ベニヤミン族のサウルが王に任命された。これによりイスラエル王国の統一王政が始まった。[28]
サウルの軍の将校ダビデは軍事的に大きな成功を収めた。サウルは嫉妬から彼を殺そうとしたが、ダビデは逃げおおせた（サムエル記上16-29章）。サウルがペリシテ人との戦いで死んだ後（サムエル記上31章、歴代誌下10章）、王国はサウルの息子エシュバアルとダビデの間で分割された（ダビデはユダ族を統治し、エシュバアルは残りの部族を統治した）。エシュバアルが暗殺された後、ダビデはイスラエル全体の王として任命された（サムエル記下2-5章）。[29]
ダビデはエブス人の都市エルサレムを占領し（サムエル記下5 :6-7）、そこを首都とした。エルサレムは南の丘陵地帯のユダと北のイスラエルの部族の間に位置し、すべての部族を統治するのに理想的な場所であった。彼はシロから契約の箱をエルサレムに運び、エルサレムの重要性をさらに高めた（サムエル記下6）。[30]ダビデの息子ソロモンはエルサレムに第一神殿を建設した。[25]
ソロモンの死後、統一王国はサマリアを首都とする北イスラエル王国（サマリア王国とも呼ばれる）とエルサレムを首都とする南ユダ王国に分裂した。 [31]サマリア王国は紀元前722年にアッシリアに征服されるまで200年間存続した。ユダ王国はさらに長く存続したが、紀元前586年にバビロニアに征服された。神殿は破壊され、多くのユダヤ人がバビロンに追放された。紀元前539年、バビロンはペルシャのキュロス大王によって征服され、キュロスは追放された人々がユダに戻ることを許した。紀元前520年から515年の間に神殿は再建された（。[32]
発達
伝統的な帰属
宗教的伝統では、トーラーの著者はモーセであるとされている。ダニエル書9:11やエズラ記3:2などの後の聖書本文では、「モーセのトーラー（律法）」と呼ばれている。[33]しかし、トーラー自体は、特定のセクションをモーセが書いたとしているだけである。[b]学者によると、モーセは紀元前2千年紀に生きていたが、これはヘブライ文字が発達する前のことである。トーラーは、イスラエルとユダがすでに国家として発展した後の紀元前1千年紀のものとされている。しかし、「この時期にことわざ、物語、歌が広範囲に口頭で伝えられた可能性が非常に高い」ため、これらがヘブライ語聖書に含まれていた可能性がある。[35]家父長制時代を描写する創世記12章から50章、および出エジプト記の要素は、口承の伝統を反映している可能性がある。これらの物語では、ヤコブやモーセなどのイスラエル人の祖先は、生き残り繁栄するために策略と欺瞞を用いています。 [36]
ダビデ王（紀元前 1000年頃）は少なくとも73篇の詩篇を著したとされている。その息子ソロモンは箴言、伝道の書、雅歌の著者とされている。タナックは彼らの統治時代をイスラエルが文化的にも軍事的にも栄えた黄金時代と表現している。しかし、これには証拠がなく、おそらくヤロブアム2世（在位 781-742年）の統治下の状況を「遡及的に推定」したものである。[37]
亡命前
現代の学者たちは、古代イスラエル人は主にカナン地方から来たと考えている。彼らの物質文化は近隣のカナン人と密接に関係しており、ヘブライ語はカナン人の方言だった。考古学的証拠は、イスラエルが紀元前 1250年頃 ～紀元前 1000年頃、現代のイスラエルの丘陵地帯 で緩やかに組織された部族の村として始まったことを示している。危機の際には、これらの部族は一時的な同盟を結んだ。紀元前 600年頃（そこに記されている出来事の約500年後）に書かれた士師記は、イスラエルを分散した部族の集まりとして描写しており、士師記5章のデボラの歌はより古い口承の伝統を反映している可能性がある。そこにはヘブライ語の古風な要素と、イスラエルを北部の部族のみと特定する部族リストが特徴的である。 [38]
紀元前9世紀または8世紀までに、サマリアとユダの書記文化は聖書のテキストを作成するのに十分なほど発達していました。[39]サマリア王国はユダ王国よりも強力で文化的に進んでいました。また、ベテル とダンの聖域を含む複数の宗教的な場所がありました。[40]
学者たちは、ヤコブの伝承（創世記25-35章）が最初に記されたのは紀元前8世紀で、物語が北部で展開されていることから、おそらく北部で始まったと推定している。ベテルの聖所（創世記28章）が重要視されていることから、これらの物語はおそらくその宗教の中心地で保存され、記されたと思われる。つまり、ヤコブの物語は、エルサレムへの礼拝の集中化を推進したユダのヨシヤ王（在位紀元前 640-609年）の時代よりも古いものであるに違いない。[41]
モーセと出エジプトの物語も、北方起源のようです。口承や初期の文書化の形態では独立した物語として存在していましたが、流刑中または流刑後の時代には家父長制の物語と結びついていました。モーセの誕生の記述 (出エジプト記 2 ) は、アッカドのサルゴンの誕生との類似点を示しており、紀元前 722 年以降のいつかに新アッシリアの影響があったことを示唆しています。モーセの物語はエジプトを舞台としていますが、アッシリアの物語のパターンを流用しながら、反アッシリアと反帝国の両方のメッセージを伝えるために使用されています。[42] デイビッド・M・カーは、出エジプトの物語が初期の口承で伝えられていた可能性を指摘している。「確かに、奴隷状態とエジプトからの解放を経験したカナン人出身の『モーセのグループ』が存在したかもしれないが、ほとんどの学者は、そのようなグループが存在したとしても、彼らの物語がすべての人に語られるようになったにもかかわらず、初期のイスラエルでは少数派に過ぎなかったと考えている。」[43]
学者たちは、詩篇45篇は王が外国の王女と結婚するというオムリデスの政策に言及しているため、北方起源である可能性があると考えています。[44] いくつかの詩篇は、北の都市ダンの神殿に由来している可能性があります。これらはコラの子らの詩篇、詩篇29篇、詩篇68篇です。ダンの都市はおそらくヤロブアム2世（紀元前781- 742年）の治世中にイスラエルの都市になりました 。それ以前はアラムに属しており、詩篇20篇は紀元前4世紀のアマースト・パピルス63で発見されたアラム語の詩篇とほぼ同じです。[45]
列王記の著者はエルサレムに住んでいたと思われる。この文書は、神への崇拝がエルサレムに集中していたユダに有利な傾向をはっきりと示している。サマリア王国は、支配者たちがエルサレムでの崇拝を拒否する、神を信じない分離した地域として描かれている。[46]
カノンを修正する
ヘブライ語聖書を構成する書物は、数百年にわたって段階的に編纂され、編集された。聖書学者ジョン・J・コリンズによれば、「ヘブライ語聖書全体が捕囚後、つまり第二神殿時代に最終的な形をとったことは、今では明らかである。」[47]
伝統的に、モーセはトーラーの著者であると考えられており、タナックのこの部分は、おそらく紀元前5世紀には、最初に権威ある正典としての地位を獲得しました。これは、エズラ7章6節で、エズラを「イスラエルの神である主が授けたモーセの律法（トーラー）に精通した書記官」と表現していることから示唆されています。 [48]
ネヴィームは紀元前2世紀までに正典としての地位を獲得した。シラ書、死海文書、新約聖書には「律法と預言者」への言及がある。 紀元前164年頃に書かれたダニエル書は、ネヴィームのコレクションがこの時点ですでに確定していたため、預言者と一緒に分類されなかったと思われる。[49]
ケトゥヴィムはタナハの中で最後に正典となった部分である。シラ書の序文では律法と預言者とともに「他の書物」について言及しているが、内容は明記されていない。ルカによる福音書では「モーセの律法、預言者、詩篇」について言及している（ルカ24:44）。これらの言及は、正典化のプロセスが西暦2世紀に完了するまで、書物の内容が流動的であったことを示唆している。[50]
ヘブライ語聖書の正典がいつ確定したかについては、学問的なコンセンサスはありません。一部の学者は、ハスモン朝によって確定されたと主張していますが[51]、他の学者は、紀元2世紀かそれ以降まで確定しなかったと主張しています。[52] 1世紀後半のヤムニア公会議がヘブライ語正典を確定させたとかつては考えられていましたが、現代の学者は、そのような権威あるラビの公会議はなかったと考えています。 紀元70年から100年の間に、ラビは特定の本が「手を汚す」かどうか（つまり、その本は神聖であり、聖典と見なされるべきである）を議論し、特定の数の正典への言及が現れています。[49]含めるための基準はいくつかありました。本は紀元前4世紀より古いか、それ以前に生きていた著者のものである必要がありました。元の言語はヘブライ語でなければならず、本は広く使用されている必要がありました。特定のユダヤ人コミュニティによって聖典と見なされた多くの本は、この時期に除外されました。[53]
ヘブライ語聖書には、何世紀にもわたる手書きの写本の結果、さまざまなテキストの異同があります。筆写者は聖書のテキストに何千もの小さな変更を加えました。時には、これらの変更は偶然でした。また、筆写者が意図的に説明や神学的な内容を加えたこともありました。中世には、ユダヤ人の筆写者がマソラ本文を作成し、それがタナハの権威あるバージョンになりました。[54] 古代ヘブライ語は母音なしで書かれていましたが、マソラ学者は正確さを確保するためにテキストに母音記号を追加しました。[55]
ラビでタルムード学者のルイス・ギンズバーグは、1909年に出版された「ユダヤ人の伝説」の中で、24巻の正典は第二神殿時代にエズラと筆写者によって定められたと書いている。[56] [検証に失敗した]タルムードによれば、タナフの大部分は大集会（アンシェイ・クネセト・ハゲドラ）の人々によって編纂され、その作業は紀元前450年に完了し、それ以来変更されていない。[57] 24巻の正典は、ミドラーシュのコヘレト12:12で言及されている：「家の中に24冊以上の本を集める者は混乱をもたらす。」[58]
言語と発音
ヘブライ語テキストの元々の表記法はアブジャド、すなわち子音に母音文字（ 「matres lectionis」 ）を当てて表記したものだった。中世初期には、マソラ学者として知られる学者たちが、統一された単一の発声法を考案した。これは主にティベリア学派のアロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルが、タナハを読む口承の伝統に基づいて行ったため、ティベリア発声法と呼ばれる。これにはベン・ナフタリとバビロン捕囚民によるいくつかの革新も含まれていた。[59]比較的遅い時期に体系化されたにもかかわらず、一部の伝統的資料と一部の正統派ユダヤ教徒は、発音とカンティレーションはシナイ山の啓示に由来すると考えている。なぜなら、発音とカンティレーションの休止なしでは元のテキストを読むことは不可能だからである。[60]テキスト（מקרא mikra）、発音（ניקוד niqqud）、詠唱（טעמים te`amim）の組み合わせにより、読者はテキストの単純な意味と文章の流れのニュアンスの両方を理解することができます。
使用される異なる単語の数
ヘブライ語聖書には8,679語の異なる単語があり、そのうち1,480語はハパックス・レゴメナ（hapax legomena）[61] : 112 語で、一度しか現れない単語または表現である。これらの聖書の単語の多くが基づいているセム語の異なる語根の数はおよそ2000語である。 [61] : 112
書籍
タナックは24冊の本から成り、サムエル記上とサムエル記下、列王記上と列王記下、歴代誌上と歴代誌下、エズラ記とネヘミヤ記をそれぞれ1冊として数えます。12の小預言書( תרי עשר ) も1冊として数えられます。ヘブライ語では、これらの書は目立つ最初の単語で呼ばれることが多いです。
トーラー
トーラー（תּוֹרָה、文字通り「教え」）は、「モーセ五書」または「モーセ五書」としても知られています。トーラーの印刷版（巻物ではなく）は、しばしばハミシャ・チュムシェイ・トーラー（חמישה חומשי תורה「トーラーの五つの第五部」）と呼ばれ、非公式にはチュマシュとも呼ばれます。
- Bərē'šīṯ ( בְּרֵאשִׁית、文字通り「初めに」) –創世記
- Šəmōṯ ( שְׁמֹות、文字通り「名前」) –出エジプト記
- Vayyīqrā' ( וַיִּקְרָא、文字通り「そして彼は呼んだ」) –レビ記
- Bəmīḏbar ( בְּמִדְבַּר、文字通り「の砂漠で」) –数字
- Dəvārīm ( דְּבָרִים、文字通り「物」または「言葉」) –申命記
ネヴィーム
ネヴィーム（נְבִיאִים Nəḇīʾīm、「預言者」）は、トーラーとケトゥヴィムの間にあるタナハの2番目の主要な区分です。この区分には、イスラエル人がイスラエルの地に入った時からユダのバビロン捕囚までの期間（「預言の時代」 ）を扱う書物が含まれます。その分布は年代順ではなく、実質的です。[説明が必要]
かつての預言者( נביאים ראשונים ネヴィム・リショニム):
- Yəhōšúaʿ ( יְהוֹשֻעַ ) –ジョシュア
- Šōfṭīm ( שֹׁפְטִים ) –裁判官
- Šəmōʾēl ( שְׁמוּאֵל ) –サミュエル
- Məlāḵīm ( מְלָכִים ) –王
後期預言者( נביאים אחרונים ネヴィム・アハロニム):
12の小預言者（תרי עשר、Trei Asar、「十二」）は、1冊の本とみなされます。
- Hōšēaʿ ( הוֹשֵׁעַ ) –ホセア
- Yōʾēl ( יוֹאֵל ) –ジョエル
- ʿĀmōs ( עָמוֹס ) –アモス
- ʿOhḇaḏyā ( עֹבַדְיָה ) –オバディア
- ヨナ( יוֹנָה ) –ヨナ
- Mīḵā ( מִיכָה ) –ミカ
- ナフム( נַחוּם ) –ナフム
- Ḥăḇaqqōq ( חֲבַקּוּק ) –ハバクク
- Ṣəfanyā ( צְפַנְיָה ) –ゼファニヤ
- ハガイ( חַגַּי ) –ハガイ
- Zəḵaryā ( זְכַרְיָה ) –ゼカリヤ
- Malʾāḵī ( מַלְאָכִי ) –マラキ語
ケトゥヴィム
Kəṯūḇīm ( כְּתוּבִים、「書物」) は 11 冊の本から構成されています。
詩集
マソラ写本（および一部の印刷版）では、詩篇、箴言、ヨブ記は、詩の特徴である詩節の平行綴じを強調した特別な2段組の形式で提示されています。これら3冊の本は総称して、シフレイ・エメト（ヘブライ語のタイトルの頭文字、איוב、משלי、תהליםはエメト אמ"תとなり、これもヘブライ語で「真実」を意味します）として知られています。
これら 3 つの書は、タナハの中で、詩節内の平行節を強調するように設計された特別なカンティレーションノートシステムを持つ唯一の書でもあります。ただし、ヨブ記の冒頭と最後は通常の散文システムです。
5つの巻物
比較的短い五つの雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、エステル記は、総称して「五つのメギロット」 と呼ばれています。
多くのユダヤ人コミュニティでは、これらの書物は特定の機会にシナゴーグで朗読されます。その機会とは、下記に括弧内に記載された機会です。
- Šīr hašŠīrīm ( שִׁיר הַשִּׁירִים ) –雅歌の歌、ソロモンの歌としても知られています（過ぎ越しの祭り）
- Rūṯ ( רוּת ) –ルツ(シャブオット)
- 'Ēḵā ( אֵיכָה ) –哀歌[62] ( Tisha B'Avで)
- Qōheleṯ ( קֹהֶלֶת ) –伝道の書(仮庵祭について)
- 'Esṯēr ( אֶסְתֵר ) –エステル(プリム上)
その他の書籍
ケトゥヴィームには、3つの詩書と5つの巻物の他に、ダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記、歴代誌が残っている。ユダヤの伝統ではこれらの書を正式に分類していないが、いくつかの際立った特徴を共有している。その物語はすべて、比較的最近の出来事（バビロン捕囚とその後のシオンの回復など）を公然と描写している。タルムードの伝統では、これらすべてが後代の著者であるとされている。そのうちの2冊（ダニエル書とエズラ書）は、タナハの中でアラム語でかなりの部分が書かれている唯一の書である。
- Dānīyyēl ( דָּנִיֵּאל ) –ダニエル
- 「エズラー」 ( עֶזְרָא ) –エズラとネヘミヤ
- Dīvrē hayYāmīm ( דִּבְרֵי הַיָּמִים ) –年代記
本の注文
ユダヤ教のテキストの伝統では、ケトゥヴィムの書物の順序は確定していない。タルムードでは、ルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道の書、雅歌、哀歌、ダニエル書、エステル記、エズラ記、歴代誌の順となっている。[63]この順序は、おおよそ年代順である（伝統的な著者を前提としている）。
ティベリア マソラ 写本（アレッポ写本やレニングラード写本を含む）や、古いスペイン語写本でもよく見られる順序は、歴代誌、詩篇、ヨブ記、箴言、ルツ記、雅歌、伝道の書、哀歌、エステル記、ダニエル書、エズラ記です。[ 64]この順序はよりテーマに沿ったものです（例えば、メギロットは一緒に記載されている）。
冊数
ヘブライ語聖書は一般的に24冊の本から成っていると考えられていますが、この数はいくぶん恣意的で、例えば、12の小預言者の書を1冊の本とみなしています。[65]伝統的なラビの数え方である24冊は、タルムード[63]や数多くのミドラーシュの著作に見られます。[66]いくつかの初期の非ラビの資料では、本の数は22とされています。[67]この数はヘブライ語のアルファベットの文字に対応しており、アタナシウスによれば、アルファベットの末尾の文字形式（ソフィオット）に対応する本は27冊ありました。
24という数は、聖職者の部署の数に等しいと言われていた。[68]現代の情報源によると、書物の数は、イリアスとオデュッセイアがギリシャ語のアルファベットの文字に対応する24冊に分割されていることに関係している可能性がある。聖書とホメロスはどちらも、それぞれの文化の「基礎文学」を形成し、子供たちが学び、社会の価値観の凝縮と見なされていた。聖書を22冊に分割したのは、ギリシャの体系をヘブライ語のアルファベットに変換したものであり、24に分割したのは、ユダヤ人の目から見た聖書の地位にふさわしい「完全な」数字である24を採用したためである可能性がある。[65]
ナッハ
Nach、英語化もされているナハとは、タナハのネヴィームとケトゥヴィムの部分を指します[69][70]トーラーとは別の、独自の主題として言及されることがよくあります。[ 71] [72]
これは、女子向けの正統派高校やその後進学する神学校のカリキュラムの主要科目であり、[69]チュマシュを教える教師とは異なる教師によって教えられることが多い。[71]男子向けの正統派高校のカリキュラムには、ヨシュア記、士師記、[73]および五つのメギロットなど、ナハの一部のみが含まれている。[74]イェシバ§ トーラーと聖書研究を 参照。
翻訳
- マソラ本文による聖書：旧訳とユダヤ権威者の継続的な協議による新訳は、 1917年にユダヤ出版協会によって出版されました。1985年にタナハに置き換えられました。
- タナック、ユダヤ出版協会、1985年、 ISBN 0-8276-0252-9
- Tanach: The Stone Edition、ヘブライ語（英語訳付き）、Mesorah Publications、1996年、ISBN 0-89906-269-5、後援者のアーヴィング・I・ストーンにちなんで名付けられました。
- Tanakh Ram、Avraham Ahuvya による現代ヘブライ語への継続的な翻訳 (2010 年～) (RAM Publishing House Ltd. および Miskal Ltd.)
- 生きたトーラーと生きたナック、1981年にラビ・アリエ・カプランがトーラーを翻訳したものと、その後、第1巻をモデルにしたネヴィームとケトゥヴィームの死後の翻訳である。
- コーレン・エルサレム聖書は、コーレン出版社エルサレムによるヘブライ語/英語のタナクであり、1962年に現代イスラエルで出版された最初の聖書です。
ユダヤ人の解説
チュマシュに使用される主要な注釈はラシ注釈です。ナハに使用される主要な注釈はラシ注釈とメツドット注釈です。 [75] [76]
タナハの研究と注釈には、2つの主要なアプローチがある。ユダヤ人コミュニティでは、古典的なアプローチは聖書の宗教的な研究であり、聖書は神の啓示であると想定されている。[77]もう1つのアプローチは、聖書を人間の創造物として研究することです。[78]このアプローチでは、聖書研究は宗教研究のサブフィールドと見なすことができます。後者の慣行は、トーラーに適用される場合、正統派ユダヤ教コミュニティによって異端と見なされます。 [ 79 ]そのため、非正統派の著者によって書かれた現代の聖書注釈の多くは、正統派のイェシーバーで教えるラビによって禁じられていると見なされます。 [ 81]アブラハム・イブン・エズラ、ゲルソニデス、マイモニデスなどの古典的なラビ注釈者の中には、歴史、科学、文献学の知識など、現代の聖書批評の要素を多く使用した人もいます。著者がシナイ山で神がモーセにトーラを啓示したという考えを信仰していたため、聖書の歴史的かつ科学的な分析の使用は歴史的ユダヤ教によって受け入れられると考えられていた。[要出典]
現代正統派ユダヤ教コミュニティは、トーラー以外の聖書の書物に対してより幅広い聖書批評が用いられることを認めており、いくつかの正統派注釈書は、かつて学界で見られた多くの技法を取り入れている。[82]例えば、ダアト・ミクラ・シリーズなど。保守派ユダヤ教や改革派ユダヤ教に属する非正統派ユダヤ教徒は、聖書研究に対して伝統的アプローチと世俗的アプローチの両方を受け入れている。「ユダヤ教の聖書注釈」では、タルグムから古典的なラビ文学、ミドラーシュ文学、古典的な中世注釈者、現代の注釈に至るまで、ユダヤ教のタナフ注釈について論じている。
キリスト教への影響
キリスト教は長い間、ヘブライ語聖書と新約聖書の間に密接な関係があると主張してきた。[83]プロテスタントの聖書では、旧約聖書はヘブライ語聖書と同じであるが、書物の配列が異なっている。カトリックの聖書と東方正教会の聖書には、ヘブライ語聖書には含まれていない第二正典と呼ばれる書物が含まれている。[84]プロテスタントの英語聖書にはもともと第二正典が含まれていたが、プロテスタントは現在これを外典に含めている。これらの書物は、コストを考慮して自由聖書協会によって簡略化されたジェームズ王欽定訳聖書が大量生産されたときに削除された。[85]
現在ローマカトリック教会と東方正教会で使用されているヘブライ語聖書の古代翻訳は、初期キリスト教徒によって権威ある正典とみなされていた七十人訳聖書に基づいています。[86]七十人訳聖書は、 1世紀のキリスト教著者によって主に使用されたヘブライ語聖書のヘレニズム時代ギリシャ語訳であったため、初期キリスト教に影響を与えました。[87]
参照
- 613 戒律、ユダヤ教の 613 戒律の正式なリスト
- 929: タナハ・ビヤハド
- ヘブライ語聖書における大量虐殺
- ヘブライ大学聖書プロジェクト
- ミクラオト・ゲドロット
- アメリカ新ユダヤ出版協会タナハ
- 聖書で言及されている非正典書
- シェム・トーブ聖書
- 週ごとのトーラの部分
参考文献
- 脚注
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外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
タナハ
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タナハ（ヘブライ語源）
- Judaica Press ラシの解説付きタナハの翻訳 タナハとラシの解説全体の無料オンライン翻訳
- Wikisource のMikraot Gedolot (ラビ聖書) の英語版 (サンプル) とヘブライ語版 (サンプル)
- ネヴィームとケトゥヴィームを読むためのガイド – テキストの自然な流れ（章の区切りではなく）に基づいた、聖書の書の詳細なヘブライ語の概要。概要には毎日の学習サイクルが含まれており、説明資料は Seth (Avi) Kadish による英語です。
- タナク ヘブライ語聖書プロジェクト - ヘブライ語聖書の重要な古代バージョン (サマリア五書、マソラ本文、タルグム オンケロス、サマリア タルグム、七十人訳、ペシタ訳、シノペのアクイラ訳、シムマコス訳、テオドシオン訳、ウェトゥス ラティーナ訳、およびウルガタ訳) の批評テキストを、各バージョンの新しい英語翻訳と並行して提示し、さらに包括的な批評装置と各節のテキスト解説を提供することを目的としたオンライン プロジェクトです。
