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キリスト教神学において、受肉とは、三位一体の第二位格であり、ロゴス（コイネー・ギリシア語で「言葉」）でもある、前世から存在していた神の子イエス・キリストが、聖霊の力によって聖母マリア（テオトコス（ギリシア語で「神を宿す者」または「神の母」 ）としても知られる）の胎内に宿り、 「肉となった」 [ 1 ]という信仰である。受肉の教義は、イエスが同時に完全な神であり、完全な人間であったことを意味する。[ 3 ]
カルケドン公会議に従う教会が伝統的に定義しているように、受肉において、御子の神性は人間性とは混ざり合わず、一つの神格であるイエスに結合した[ 4 ]。あるいは、エフェソス公会議に従う人々によれば、キリストの神性と人間性は「混ざり合うことも、混乱することも、分離することもなく」一つの複合的な性質に完全に結合している[ 5 ] 。これは、ほとんどのキリスト教徒が抱く伝統的な信仰の中心である。この主題に関する別の見解（エビオン派とヘブライ人への福音書を参照）は数世紀にわたって提案されてきたが、すべてニカイア・キリスト教によって拒否された。
受肉は毎年クリスマスに記念され祝われ、受胎告知の祝日にも言及することができる。「受肉の神秘のさまざまな側面」がクリスマスと受胎告知で祝われる。[ 6 ]
名詞incarnation は、教会ラテン語の動詞incarnoに由来し、これは接頭辞in-とcaro「肉」から派生したもので、「肉にする」または受動態では「肉となる」という意味です。動詞incarno はラテン語聖書には登場しませんが、この用語はヨハネによる福音書1:14 「et Verbum caro factum est」（ウルガタ訳）、欽定訳聖書「そして言葉は肉となった」から取られています。
受肉とは、前世から存在していた神的人格、すなわち神の子が人間となる行為を指します。すべてのキリスト教徒はイエスが確かに神の子であると信じていましたが、[ 7 ]「キリストの神性は初期教会にとって神学的に重要なテーマでした。」[ 8 ]このテーマに関する議論はキリスト教の最初の4世紀の間に行われ、ユダヤ系キリスト教徒、グノーシス主義者、アレクサンドリアのアリウスの信奉者、アレクサンドリアのアレクサンダー教皇の支持者などが関わっていました。
アンティオキアのイグナティウスは、「私たちには、主である私たちの神、イエス・キリスト、独り子であり御言葉が、時が始まる前から存在し、後に処女マリアから人となったという医者もいる」と教えた。[ 9 ]ユスティノス殉教者は、受肉した御言葉は旧約聖書の預言の中で予型されていたと主張した。
カトリック教会のカテキズムは、 461 ～ 463節で受肉について論じ、その重要性を主張するためにいくつかの聖書箇所を引用している（フィリピの信徒への手紙2:5-8、ヘブライ人への手紙10:5-7、ヨハネの手紙一4:2、テモテへの手紙一3:16）。[ 10 ]
ニカイア信条は、 325年の第一ニカイア公会議と381年の第一コンスタンティノープル公会議という2つの公会議に由来する信仰告白です。そのため、今日でもほとんどのキリスト教会にとって依然として関連性があります。 [ 11 ]受肉は常に告白されますが、異なる典礼では異なる翻訳が用いられます。ローマ・カトリック教会の現在の翻訳は、「我々人類のため、そして我々の救いのために、彼は天から降りて来られた。聖霊の力によって、彼は処女マリアから生まれ、人となった。」です。[ 12 ]
使徒信条には「彼は聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた」という信仰箇条が含まれている。[ 2 ]教皇ヨハネ・パウロ2世によれば、イエスは受肉によって、受胎時の胎児を含むすべての人間の象徴であり、彼らと結びついている。[ 13 ]
最終的に、アレクサンダー、アタナシウス、その他のニカイア教父たちの教え、すなわち子は父と同一本質であり、父と永遠に共存するという教えは、正統教義として定義された。これと異なるすべての信仰は異端と定義された。これには、ドケティズム、アリウス主義、ネストリウス主義、単性論、養子説、サベリウス主義が含まれる。[ 14 ]
受肉とイエス・キリストの性質に関する最も広く受け入れられている定義は、 325年のニカイア公会議で確立されました。この公会議は、イエスは完全な神（父から生まれたが、創造されたのではない）であり、聖母マリアから肉体と人間性を受け取った完全な人間であると宣言しました。 451年のカルケドン公会議では、人間性と神性のこの2つの性質は、イエス・キリストという1人の人格において位格的に結合していると定義されました[注1 ]。一方、カルケドン公会議を拒否した東方正教会は、2つの性質は、完全な神性と完全な人間性の両方を備えた1つの複合的な性質に完全に結合していると主張しています。さらに、エフェソス公会議を拒否した東方教会は、2つの性質の相似的結合を単なる「結合」または「結合」と定義しています[ 15 ]。いずれの場合も、イエス・キリストは受肉後、完全な神性と完全な人間性を備えています。カトリック教会によれば、公会議の宣言は無謬であり、受肉はカトリック教会の教義となっている。[ 16 ]
受肉は、次の 3 つの事実を意味します。(1) イエス・キリストの神性、(2) イエス・キリストの人間性、(3)イエス・キリストの神性における人間性と神性の位格的結合。イエスは、神性を損なうことなく、人間であることに関わるすべてをそれに加えた。 [ 17 ]キリスト教の信仰では、イエスは同時に完全な神であり、完全な人間であり、二つの性質を持っていたと理解されています。[ 3 ]したがって、キリストの体は、人間の本性が普遍的に従属するすべての肉体的弱さに従属していました。飢え (マタイ4:2)、渇き (ヨハネ19:28)、疲労 (ヨハネ4:6)、痛み、死などです。これらは、イエスが引き受けた人間性の自然な結果でした。[ 18 ]ネストリウス主義、エボニズム、アリウス主義、アポリニアル主義、エウティケス主義などのアプローチは、キリストの二つの性質を理解しようと試みてきました。それらのいくつかは伝統的に異端として非難されてきた。[ 19 ]アンドリュー・ロケは『受肉の秘儀的モデル』の中で、これらの試みの多くを評価し、受肉の際、キリストの心には人間の前意識に加えて神の意識と神の前意識が含まれていたと仮定する可能性のある神の前意識モデル（DPM）を提案している。[ 20 ]
イエスの受肉は、神の似姿に創造された人間とともに、キリスト教的人間観を形成する重要な要素の一つでもあります。具体的には、受肉は、正教会において最もよく精緻に展開され、アレクサンドリアの聖アタナシウス（「それゆえ、彼は人間であった後に神になったのではなく、神であった後に人になったのであり、それは私たちを神格化するためであった」[21]）、アレクサンドリアの聖キュリル（「私たちもまた恵みによって神の子であり、神の独り子である御言葉が私たちの内に宿っているので、確かにこの驚くべき超自然的な尊厳に導かれたのです」[ 22 ]）をはじめとする多くの教父によって最もよく表現された、人間の神格化の概念を理解する上で不可欠です。
組織神学における受肉と贖罪の関連性は複雑である。代償、満足、キリスト勝利などの伝統的な贖罪モデルでは、十字架の犠牲が有効となるためには、人間の罪が「取り除かれる」あるいは「克服される」ためには、キリストは人間でなければならない。ユルゲン・モルトマンは著書『三位一体と神の国』 [ 23 ]の中で、彼が「偶然の」受肉と「必然の」受肉と呼ぶものを区別した[ 24 ] 。後者は受肉に救済論的な強調を与えている。すなわち、神の子は私たちを罪から救うために人となったのである。一方、前者は受肉を神の愛の成就、すなわち人類の中に存在し、私たちと共に「園を歩む」という神の願いの成就として語っている。モルトマンが「偶然の」受肉を支持する主な理由は、受肉を「必然性」によるものと表現することはキリストの生涯を不当に扱うことになると考えているからである。
哲学者リチャード・スウィンバーンは、もし神が贖罪と人類への啓示のためにイエスに受肉したのだとすれば、復活はそれを確証する超奇跡となるだろうと主張した。 [ 25 ]
受肉の意義はキリスト教の歴史を通して広く議論され、数え切れないほどの賛美歌や祈りの主題となってきた。例えば、東方正教会やビザンチン・カトリック教会で用いられている聖ヨハネ・クリュソストモスの聖体礼儀（400年頃）には、この「独り子への賛歌」が含まれている。
さらに、聖ヤコブの聖体礼儀では、奉献の際に「すべての人間は沈黙せよ」という聖歌が歌われます。
主に聖ヤコブの聖体礼儀（紀元60年頃）を祝う西シリア教会（シリア正教会、マラバール正教会、シリア・マラバール・カトリック教会、シリア・カトリック教会、マロン派カトリック教会）には、同様のマニート（[注2 ]詩的な賛美歌）があり、伝統的にアンティオキア総主教聖セウェルス（紀元465年頃～538年）に帰せられている。
宗教改革期、ミカエル・セルヴェトゥスは三位一体論を否定する受肉の神学を説き、古典的な三位一体論者は本質的に聖書の一神教を拒絶してギリシア哲学を支持した三神論者であると主張した。セルヴェトゥスは、神の子は永遠に存在する存在ではなく、むしろより抽象的なロゴス（唯一の真の神の顕現であり、別個の人格ではない）が受肉したものであると主張した。このため、セルヴェトゥスはキリストを「永遠の神の子」と呼ぶことを拒否し、代わりに「永遠の神の子」と呼ぶことを好んだ。[ 28 ]
セルヴェトゥスのロゴス神学について、アンドリュー・ディブ（2005）は次のように述べています。「創世記では、神はご自身を創造主として啓示されます。ヨハネ福音書では、神は言葉、すなわちロゴスによって創造されたことを啓示されます。そして最後に、同じくヨハネ福音書では、このロゴスが肉となって『私たちの間に宿られた』ことが示されます。創造は言葉によって行われました。なぜなら、神は『光あれ』と言われたからです。創世記の言葉、ヨハネ福音書のロゴス、そしてキリストは、すべて同じものです。」[ 29 ]
異端的なキリスト論を理由にローマ・カトリック教会とプロテスタント教会の両方から非難されたセルヴェトゥスは、 1553年にスイスのジュネーブで改革派プロテスタントによって異端として火刑に処された。フランスの改革者ジャン・カルヴァンは、セルヴェトゥスが三位一体と洗礼の秘跡に関する改革派とは異なる見解を持っているため、ジュネーブに足を踏み入れたら必ず死刑にすると主張し、異端者として火刑に処するのではなく、反逆者として斬首刑に処するよう求めたが、当局はセルヴェトゥスを火刑に処することを主張した。[ 30 ]
ウィリアム・ウィストンなどの宗教改革後のアリウス派は、キリストの先在性に合致する受肉の見解を持つことが多かった。ウィストンは、受肉は「父なる神において、その真の創造や誕生に先立って、潜在的あるいはそれと同等のより高尚で崇高な形で、その知恵や言葉として形而上学的な存在として先在していた」ロゴスのものであると考えた。[ 31 ]
ジェイコブ・バウサムリーは、神が「キリストの肉体、あるいはキリストと呼ばれる人の肉体においてのみ顕現する」という考えを否定した。その代わりに、彼は、神はキリストだけでなく「他の人間や被造物の肉体にも実体的に宿る」と主張した。[ 32 ]
セルヴェトゥスはアリウス派がイエスの神性を否定したため拒否した[ 33 ]ので、イエスが神であることと、イエスが誕生前に意識的に存在していたことの両方を否定するアリウス派の一形態であるソッツィーニ派も拒否したことは確実である。ソッツィーニ派は、ほとんどのアリウス派グループが受け入れている。ファウスト・ソッツィーニや、サミュエル・プシプコフスキ、マルチン・チェホヴィッチ、ヨハン・ルートヴィヒ・フォン・ヴォルツォーゲンなどのポーランド同胞団の著述家は、受肉は主に父性の機能であると考えた。つまり、キリストは母方から文字通り「人の子」であり、父方から文字通り「神の子」であった。受肉の概念、すなわち「言葉は肉となって私たちの間に宿った」は、詩篇33:6の文字通りの言葉、ロゴスが処女懐胎によって人間になったと理解された。ソッツィーニ、プシプコフスキ、その他のソッツィーニ派の著述家は、セルヴェトゥスとは異なり、イエスが「天から降りてきた」というのは、主にマリアの奇跡的な受胎のことであり、イエスが文字通りの意味で天にいたという意味ではないと述べている。[ 34 ] [ 35 ]今日、ソッツィーニ派のキリスト論を持つ教会は非常に少なく、このことで知られている主なグループはクリスタデルフィアンであり、他のグループにはCoGGCやCGAFがある。現代のソッツィーニ派、あるいは「聖書的ユニテリアン」の著述家は一般的に、「肉体を与えられた」ことを単に「肉体を与えられた」という意味ではなく、受肉（これらのグループが避ける用語）によってイエスが母の誘惑されやすく死すべき性質を持つことが必要であることを強調している。[ 36 ]
前述の受肉に関する伝統的な見解とは対照的に、ワンネス・ペンテコステ派の信奉者はワンネスの教義を信じている。ワンネスと伝統的なキリスト教はどちらも神は単一の霊であると教えているが、ワンネスの信奉者は神が三位一体の位格であるという考えを否定する。ワンネスの教義は、神は3つの異なる位格からなる1つの存在と見なされる三位一体とは異なり、異なる方法で自らを顕現する唯一の神が存在すると教えている。[ 37 ]
ワンネス・ペンテコステ派にとって、イエスは完全な神性と完全な人間性の両方を持つ存在と見なされます。父という言葉は、マリアに御子を宿らせた神ご自身を指し、それによってマリアが産んだ子の父となります。御子という言葉は、完全な人間であるイエス・キリストを指し、聖霊は、神の民の中と周囲に現れる神の霊を指します。したがって、父は御子ではなく、この区別は重要ですが、御子の中に神性の完全な姿として存在します。[ 38 ]伝統的な三位一体論者は、御子は三位一体の永遠の第二位格として常に存在していたと信じています。ワンネス派の信奉者は、唯一真の神が歴史上最初で最後で唯一の人間の姿をとった受肉まで御子は存在しなかったと信じています。[ 39 ]
エホバの証人は、イエスは神が直接創造した唯一の存在であり、神はイエスを通して他のすべてのものを創造したと信じている。[ 40 ] [ 14 ]イエスの受肉は一時的なものと考えられており、その後、キリストは霊的で天使的な姿に戻ったとされている。キリストは神性を持つ存在、あるいは父なる神と同等の存在とは見なされていない。[ 40 ]復活後、イエスは一時的に人間の姿をとったが、最終的には霊的な姿に戻ったとされている。[ 41 ]
末日聖徒の神学によれば、三位一体の神のうち二柱、すなわち父なる神（エロヒム）と子なる神（エホバ）は、完全で栄光に満ちた肉体を持っています。末日聖徒は、父、子、聖霊を実体または本質において一つと考えるのではなく、三位一体の神が完全に一体となった特性と目的を象徴するものとして理解しつつ、同時に三柱は別個の存在であることを認めています。[ 42 ]この三位一体の神性との相違を象徴的ではなく文字通りのものとして説明するために、末日聖徒は一般的にヨハネによる福音書17章20-23節にあるキリストの執り成しの祈りを引用します。[ 43 ] [ 44 ]
この神の概念は、受肉に関する三位一体論とは異なります。三位一体論では、受肉した肉体は子なる神のみが一時的に持ち、父なる神は常に肉体を持たないままです。これらの違いにもかかわらず、末日聖徒の教義は、いわゆる倫理的一神教（ユダヤ教の伝統から発展したもの）の類似したバージョンを受け入れています。末日聖徒は、キリストの光（またはキリストの霊とも呼ばれる）が子なる神から世界中に発せられ、それによってあらゆる場所のすべての人々が善を行い悪を避けるように影響を与えると信じています。この教えは、モルモン書のモロナイ7章13-19節に最もよく表されており、そこには次のように記されています。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). "受肉". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.