キリスト教文化

キリスト教文化の例

上から時計回りに：エルサレムの聖墳墓教会の窓、リオデジャネイロのキリスト像、キリスト降誕の場面、パリのノートルダム大聖堂、東方正教会の結婚式

キリスト教文化とは、一般的にキリスト教という宗教を中心に発展してきたあらゆる文化的慣習を指します。キリスト教の信仰の適用方法は、文化や伝統によって様々です。

キリスト教文化は^、中東[ ^{1 ] [ 2 ]} 、ギリシャ・ローマ、ビザンチン、西洋文化^{[ 3 ]}、スラブ文化、コーカサス文化から影響を受け、それらを吸収してきた。ローマ帝国初期には、キリスト教世界は既存のギリシャの東とラテンの西に分かれていた。その結果、独自の儀式や慣習を持つキリスト教文化のさまざまな形態が生まれ、キリスト教は東西の分派において文化的に多様であり続けている。

キリスト教は西洋文明の発展において重要な役割を果たしており、特にカトリック教会とプロテスタントがその代表例である。^{[ 4 ] [ 5 ]}西洋文化は、その歴史の大部分において、キリスト教文化とほぼ同等であった。^{[ 6 ]}西洋世界以外では、キリスト教はラテンアメリカ、アフリカ、アジアなど、さまざまな文化に影響を与えてきた。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

キリスト教徒は、歴史的にも現代においても、科学技術^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} [14] 、医学^{[ 15 ]} 、美術と建築[16] ^{[ 17 ][ 18 ]}、政治、文学^{[ 18 ]}、音楽^{[ 18 ]}、慈善活動、哲学^{[ 19 ][20] [ 21 ] : 15、倫理}[ 22 ^{] 、}ヒューマニズム^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25} ] 、演劇とビジネス^{[ 17 ] [ 26 ] [ 27][28 ]など、幅広く多様な分野}で人類の^{進歩に顕著な貢献をしてきました}。

聖書は西洋文明と世界中の文化に深い影響を与えてきました。西洋の法律、芸術、文献、教育の形成に貢献してきました。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} 2千年にわたる文学的伝統を持つ聖書は、これまで書かれた作品の中で最も影響力のある作品の1つです。個人の衛生習慣から哲学や倫理に至るまで、聖書は政治や法律、戦争と平和、性道徳、結婚と家族生活、トイレのマナー、文学と学問、芸術、経済、社会正義、医療などに直接的および間接的に影響を与えてきました。 ^{[ 32 ]}グーテンベルク聖書は、ヨーロッパで活版印刷を使用して印刷された最初の本でした。^{[ 29 ]}

キリスト教がレバントから小アジア、メソポタミア、ヨーロッパ、北アフリカ、アフリカの角へとローマ帝国初期に広まって以来、キリスト教世界は既存のギリシャの東とラテンの西に分かれていました。その結果、ローマ（西方キリスト教）やカルタゴなどの都市を中心とした独自の儀式や慣習を持つキリスト教文化のさまざまな形態が生まれ、それらの共同体は西方キリスト教またはラテンキリスト教世界と呼ばれました^{[ 33 ]} 。また、コンスタンティノープル（東方キリスト教）、アンティオキア（シリアキリスト教）、ケララ（インドキリスト教） 、アレクサンドリアなどの共同体は東方キリスト教または東洋キリスト教世界と呼ばれました^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} 。ビザンツ帝国はキリスト教の歴史とキリスト教文明の頂点の1つでした^{[ 36 ]}。11世紀から13世紀にかけて、ラテンキリスト教世界は西方世界と西方文化の中心的な役割を担うようになりました。^{[ 37 ]}

西洋世界以外では、キリスト教はアフリカ、近東、中東、中央アジア、東アジア、東南アジア、インド亜大陸など、さまざまな文化に影響を与えてきました。^{[ 8 ] [ 9 ]}学者や知識人は、中東のキリスト教徒がイスラム教の導入以来、アラブおよびイスラム文明に大きく貢献しており、マシュリク、トルコ、イランの文化に大きく貢献してきたことに同意しています。^{[ 38 ] [ 8 ]}中世イスラム世界の東方キリスト教の科学者や学者（特にヤコブ派とネストリウス派のキリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝の治世中に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することで、アラブ・イスラム文明に貢献しました。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]彼らはまた^{、哲学、科学、神学、医学に}も優れていました。^{[ 42 ] [ 43 ]}

スタンフォード大学の歴史家ポール・レグ​​トコは、カトリック教会は「私たちが西洋文明と呼ぶものを構成する価値観、思想、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べた。 ^{[ 44 ]}東方正教会は、東欧、南東欧、コーカサス、近東の歴史と文化において重要な役割を果たしてきた。^{[ 45 ]}東方正教会は、アルメニア、エジプト、トルコ、エリトリア、エチオピア、スーダン、中東およびインドの一部の歴史と文化において重要な役割を果たしてきた。^{[ 46 ] [ 47 ]}プロテスタントは、教育、人文科学、科学、政治および社会秩序、経済および芸術、その他多くの分野で大きな貢献をしてきた独自の文化を広範囲に発展させてきた。^{[ 48 ] [ 49 ]}

西洋文化への影響

キリスト教は西洋文明の発展において重要な役割を果たしており、特にカトリック教会とプロテスタントがその役割を担っている。^{[ 50 ] [ 51 ]}西洋文化は、その歴史の大部分においてキリスト教文化とほぼ同等であり、西半球の人口の多くは文化的キリスト教徒と広く表現できる。ヨーロッパと西洋世界の概念はキリスト教とキリスト教世界の概念と密接に結びついており、キリスト教こそが統一されたヨーロッパのアイデンティティを生み出したつながりだと考える人も多い。[ ^{6 ]ただし}、ルネサンスとロマン主義は、古代の異教世界の好奇心と情熱から始まったなど、他の場所で発展した部分もある。^{[ 52 ] [ 53 ]}

ギリシャ帝国とローマ帝国の支配下にあった初期の西洋文化にはいくつかの多神教が存在したが、中央集権的なローマの力が衰退するにつれて、西ヨーロッパではカトリック教会の支配が唯一の一貫した勢力となった。^{[ 54 ]}啓蒙時代まで、^{[ 55 ]}キリスト教文化が哲学、文学、芸術、音楽、科学の方向性を導いた。^{[ 54 ] [ 56 ]}それぞれの芸術のキリスト教的学問分野は、その後、キリスト教哲学、キリスト教芸術、キリスト教音楽、キリスト教文学などに発展した。芸術と文学、法律、教育、政治は、そうでなければおそらく失われていたであろう環境の中で、教会の教えの中に保存された。教会は多くの大聖堂、大学、修道院、神学校を設立し、その一部は今日まで存続している。中世キリスト教は最初の近代大学を創設した。^{[ 57 ] [ 58 ]}カトリック教会は中世ヨーロッパに、ローマのヴァレトゥディナリアを大幅に改善した病院制度を確立した。^{[ 59 ]}病院史家のギュンター・リッセによれば、これらの病院は「貧困、病気、高齢によって疎外された特定の社会集団」に対応するために設立された。^{[ 60 ]}キリスト教は、結婚と家族、教育、人文科学と自然科学、政治と社会秩序、経済、芸術など、生活の他のあらゆる側面にも強い影響を与えた。^{[ 61 ]}

キリスト教は、西洋の教育制度の基礎を築いた教会によって、教育、科学、医学に大きな影響を与えました。[ ^{62 ]また}、大学は一般的に中世キリスト教の環境に起源を持つ機関とみなされているため、西洋世界の大学設立のスポンサーでもありました。^{[ 63 ] [ 64 ]}歴史を通じて多くの聖職者が科学に大きく貢献しており、特にイエズス会士は科学の発展に数多くの大きな貢献をしてきました。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}一部の学者は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと述べています。^{[ 71 ]}プロテスタントも科学に重要な影響を与えてきました。マートンのテーゼによれば、一方ではイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義の勃興と、他方では初期の実験科学の間には正の相関関係がありました。^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

キリスト教の文化的影響には、社会福祉^{[ 75 ]} 、病院の設立^{[ 76 ]}、経済（プロテスタントの労働倫理として）^{[ 77 ] [ 78 ]} 、自然法（後に国際法の創設に影響を与えることになる）^{[ 79 ]} 、政治^{[ 80 ]} 、建築^{[ 81 ]}、文学^{[ 82 ]} 、個人衛生（沐浴）^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}、家族生活^{[ 87 ] [ 88 ]}などが含まれる。歴史的に、大家族はキリスト教文化や国々における基本的な家族単位であった。^{[ 89 ]}

^{キリスト教は、人身供犠、奴隷制度[ 90 ]} 、幼児殺し、一夫多妻制^{[ 91 ]}など、異教社会で一般的だった慣習を終わらせる役割を果たした。ニュートンやガリレオなどの科学者は、神の創造物をよりよく理解すれば、神をよりよく理解できると信じていた^{[ 92 ]。}

大聖堂、バシリカ、修道院教会などの建築様式は、建物の規模の大きさが特徴であり、形態、機能、様式に関するいくつかの派生的な伝統のいずれかに従っている。これらの伝統はすべて、最終的にはコンスタンティヌス帝時代に確立された初期キリスト教建築の伝統に由来する。

特に大聖堂、そして多くの修道院教会やバシリカは、教区教会ではあまり見られない複雑な構造形式を持っています。また、より高度な現代建築様式と熟練した職人の技が表れており、通常の教区教会にはない教会的、社会的な地位を占めています。こうした大聖堂や大聖堂は、一般的にその地域で最も優れた建造物の一つであり、地元の誇りの源となっています。多くの大聖堂やバシリカ、そして数多くの修道院教会は、世界で最も有名な建築物の一つです。これらには、サン・ピエトロ大聖堂、ノートルダム大聖堂、ケルン大聖堂、ソールズベリー大聖堂、プラハ大聖堂、リンカーン大聖堂、サン・ドニ大聖堂、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂、サン・ヴィターレ大聖堂、サン・マルコ大聖堂、ウェストミンスター寺院、聖ワシリイ大聖堂、ワシントン大聖堂、無原罪懐胎国立聖堂、セントルイス大聖堂、ガウディの未完成のサグラダ・ファミリア、そして現在は博物館となっている古代教会のアヤソフィアが含まれます。アヤソフィアは、ビザンチン文明と東方正教文明の建築的、文化的象徴と評されています。^{[ 93 ]}

最も初期の大規模な教会は古代末期に遡ります。キリスト教と教会や大聖堂の建設が世界中に広がるにつれて、その建築様式は地元の材料と技術に依存するようになりました。さまざまな建築様式が発展し、その流行は修道会の設立、ある地域から別の地域への司教の派遣、建築家として働く熟練石工の旅によって広まりました。 ^{[ 94 ]}大規模な教会建築の様式は、初期キリスト教、ビザンチン、ロマネスク、ゴシック、ルネサンス、バロック、18世紀後半から20世紀初頭にかけてのさまざまな復興様式、そして近代として知られています。^{[ 81 ]}それぞれの学術的な様式の上に、地域的な特徴が重ねられています。これらの特徴の中には、特定の国や地域に非常に典型的なものがあり、様式に関係なく、何世紀も離れた教会の建築にも現れます。^{[ 81 ]}

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  聖ワシリイ大聖堂
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  サグラダ・ファミリア
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  アヤソフィア
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  サンフランシスコ・デ・アシス教会
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  フィレンツェ大聖堂

キリスト教美術とは、キリスト教のテーマやイメージを用いた神聖な芸術のことである。ほとんどのキリスト教グループは、何らかの形で美術を利用している、あるいは利用してきたが、一部のグループは特定の宗教的イメージに対して強い反対意見を持っており、キリスト教内部では大規模な偶像破壊運動の時期もあった。

イエス・キリストの肖像やキリストの生涯を描いた場面は最も一般的な題材であり、旧約聖書の場面もほとんどの宗派の美術において重要な役割を果たしている。聖母マリアや聖人の肖像は、ローマ・カトリックや東方正教会に比べてプロテスタント美術でははるかに少ない。

キリスト教は、イスラム教やユダヤ教など、具象的な表現が禁じられている関連宗教と比べて、はるかに幅広い場面で画像を使用している。しかし、キリスト教にも様々な時代にわたる偶像崇拝を否定する歴史が数多く存在する。

照明

装飾写本とは、本文に装飾が加えられた写本のことである。現存する最古の装飾写本は西暦400年から600年のもので、主にアイルランド、コンスタンティノープル、イタリアで制作された。現存する写本の大部分は中世のものであるが、15世紀のルネサンス期にも多くの装飾写本が残っており、古代末期にもごく少数ながら現存する。

ほとんどの装飾写本は巻物に取って代わったコデックスとして作成されました。いくつかの孤立した一枚の紙片が現存しています。ごく少数の装飾写本の断片がパピルスに残っています。中世の写本のほとんどは、装飾写本であるか否かにかかわらず、羊皮紙（最も一般的には子牛、羊、または山羊の皮）に書かれていましたが、装飾写本にするほど重要な写本のほとんどは、伝統的に分割されていない子牛の皮で作られた最高品質の羊皮紙であるベラムに書かれていました。ただし、他の皮から作られた高品質の羊皮紙も羊皮紙と呼ばれていました。

図像学

キリスト教美術は、キリスト生誕後約2世紀に、ローマ帝国の図像、古代ギリシャ・ローマの宗教、民衆芸術からモチーフを取り入れることから始まった。宗教的な図像は、アブラハムの宗教であるキリスト教においてある程度用いられ、しばしば何世紀にもわたる伝統の蓄積を反映した非常に複雑な図像表現を含んでいる。古代末期には、図像表現が標準化され、聖書の記述により密接に関連するようになったが、正典福音書の記述の多くの欠落部分は、外典福音書の内容で埋められた。最終的に教会はこれらのほとんどを排除することに成功したが、キリスト降誕の場面における牛とロバのように、一部は残っている。

イコンは、正教会キリスト教の宗教芸術作品であり、最も一般的には絵画である。キリスト教は、その始まりから象徴主義を用いてきた。 ^{[ 95 ]}東西両方で、キリスト、マリア、聖人、その他の主題の数多くのイコンの種類が発展した。幼子キリストの有無にかかわらず、マリアのイコンの名前の付いた種類の数は特に東方で多く、一方、キリスト・パントクラトールはキリストの最も一般的なイメージであった。

キリスト教の象徴主義は、キリスト教の思想を表現する内なる意味を物や行為に与えます。キリスト教は、ほとんどの時代と世界のすべての地域で知られている重要なシンボルの共通ストックから借用してきました。宗教的象徴主義は、知性と感情の両方に訴えるときに効果的です。特に重要な聖母マリアの描写には、ホデゲトリアとパナギアのタイプがあります。物語絵画の伝統的なモデルが発展し、キリストの生涯、聖母の生涯、旧約聖書の一部、そしてますます人気のある聖人の生涯の出来事を網羅する大規模なサイクルが含まれます。特に西洋では、聖人の個々の人物を標準的な外見と彼らが持っている象徴的な物によって識別するための属性のシステムが発展しました。東洋では、テキストラベルによって識別されることが多かったです。

聖人にはそれぞれ物語があり、模範的な生涯を送った理由があります。教会の歴史を通して、これらの物語を伝えるために象徴が用いられてきました。多くのキリスト教の聖人は、その生涯に関連する象徴や象徴的モチーフ（属性または紋章と呼ばれる）によって伝統的に表され、それによって識別されます。これらの研究は、美術史における図像学の一部を形成しています。

東方キリスト教美術

西暦330年にコンスタンティノープルが首都として奉献されたことで、東ローマ帝国に新たなキリスト教芸術の中心地が誕生し、間もなく独立した政治単位となった。コンスタンティヌス帝とその息子コンスタンティウス2世の治世下で建設されたコンスタンティノープルの主要な教会には、アヤソフィア大聖堂と聖使徒教会の基礎が含まれている。^{[ 96 ]}西ローマ帝国が崩壊し、「蛮族」の人々に占領されるにつれ、ビザンツ帝国の芸術はキリスト教芸術ではそれまで見られなかった洗練度、力強さ、芸術性のレベルに達し、コンスタンティノープルとつながりのあった西欧の地域の基準となった。

この成果は、偶像の使用と第二戒の適切な解釈をめぐる論争によって阻まれ、726年から843年にかけて帝国を揺るがした聖像破壊運動、すなわち宗教的イメージの破壊の危機へとつながった。正教の復興は、東方教会における宗教的イメージの厳格な標準化をもたらした。ビザンチン美術はますます保守的になり、多くのものが神の起源を持つとされ、あるいは聖ルカや他の人物によって描かれたと考えられていたイメージ自体が、聖書のテキストとそれほど変わらない地位を持つとみなされた。それらは模倣することはできたが、改良することはできなかった。聖像破壊運動の感情への譲歩として、記念碑的な宗教彫刻は事実上禁止された。これらの態度はどちらも西ヨーロッパでは見られなかったが、ビザンチン美術はそれでも中世盛期まで西ヨーロッパで大きな影響力を持ち、その後も長く人気を保ち、クレタ派の膨大な数のイコンがルネサンス期までヨーロッパに輸出された。可能な限り、ビザンチン美術家がヴェネツィアやパレルモのモザイク画などの制作プロジェクトに招かれた。カステルセプリオの謎めいたフレスコ画は、イタリアで活動していたギリシャ人芸術家の作品の一例かもしれない。

東方カトリックの美術は、常にギリシャやロシアの正教会の美術に比較的近いものであり、正教会圏に近い国々、特にポーランドでは、カトリック美術に正教会の影響が色濃く見られます。チェンストホヴァの黒い聖母像は、おそらくビザンチン起源であったと考えられます。この像は塗り替えられており、判別は困難です。ローマにある「ローマの民の救い」や「永遠の助けの聖母」など、ギリシャ起源であることが確実な他の聖像は、何世紀にもわたって特別な崇敬の対象となってきました。

カトリック美術の影響は、特にロシアではしばしば抵抗されてきたものの、ルーマニアなどの国々や、15世紀から16世紀にかけてヴェネツィアの支配下でギリシャ正教美術を牽引したポスト・ビザンチン時代のクレタ派など、多くの点で正教の描写にも影響を与えてきた。エル・グレコは比較的若い頃にクレタ島を離れたが、ミカエル・ダマスキノスはヴェネツィアで短期間過ごした後クレタ島に戻り、イタリア様式とギリシャ様式を自在に行き来することができた。アトス山を主な活動拠点とした伝統主義者のテオファネス・クレタ人でさえ、紛れもない西洋の影響を示している。

東ヨーロッパの多くの東方正教国、そしてある程度は東地中海のイスラム教国は、その後何世紀にもわたって帝国の文化や芸術の多くの側面を保存しました。ビザンツ帝国と同時代の多くの国は、実際に帝国の一部ではなかったものの、文化的に影響を受けていました（「ビザンツ連邦」）。これには、ブルガリア、セルビア、キエフ・ルーシのほか、ヴェネツィア共和国やシチリア王国のような非正教国も含まれます。これらの国は、他の点では西ヨーロッパ文化の一部でしたが、ビザンツ帝国と密接な関係を持っていました。オスマン帝国に住む東方正教徒によって制作された芸術は、しばしば「ポスト・ビザンツ」と呼ばれます。ビザンツ帝国に起源を持つ特定の芸術的伝統、特にイコン画と教会建築に関しては、ギリシャ、セルビア、ブルガリア、マケドニア、ロシア、その他の東方正教国で今日まで維持されています。

カトリック美術

ローマ・カトリック美術とは、カトリック教会の教えを具体的な形で説明、補足、表現するために制作されたあらゆる視覚芸術作品を指します。これには彫刻、絵画、モザイク、金属工芸、刺繍、そして建築も含まれます。カトリック美術は、少なくとも4世紀以来、西洋美術の歴史と発展において主導的な役割を果たしてきました。カトリック美術の主な主題は、イエス・キリストの生涯と時代、そして彼の弟子たち、聖人たち、ユダヤ旧約聖書の出来事です。

現存する最古の美術作品は、ローマ帝国で迫害されたキリスト教徒のカタコンベや集会所の壁に描かれたフレスコ画である。ローマのキリスト教会は、ローマの美術様式と当時のキリスト教芸術家の影響を受けた。ローマのキリスト教徒の石棺には、イエス、マリア、その他の聖書の人物の現存する最古の彫刻像が見られる。キリスト教の合法化はカトリック美術を変容させ、モザイクや装飾写本などのより豊かな形式を採用した。聖像破壊運動は東西教会を一時的に分裂させたが、その後、芸術の発展は別々の方向へと進んだ。西方教会では、絵画や彫刻の様式がますます自然主義的な方向へと進むにつれて、ロマネスク様式とゴシック様式が花開いた。プロテスタントの宗教改革は新たな聖像破壊の波を生み出し、教会は劇的で感情豊かなバロック様式とロココ様式でこれに応えた。 19世紀、西洋美術の指導的立場はカトリック教会から離れ、歴史復興主義を受け入れた後、モダニズム運動の影響をますます受けるようになった。モダニズム運動は、自然に対する「反逆」という形で、自然を神の良き創造物として強調する教会の姿勢に対抗するものであった。

ラファエロ、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ベルニーニ、ボッティチェッリ、フラ・アンジェリコ、ティントレット、カラヴァッジョ、ティツィアーノといったルネサンス期の芸術家たちは、教会が後援した数多くの革新的な巨匠たちの中に含まれていた。^{[ 97 ]}

イギリスの美術史家ケネス・クラークは、西ヨーロッパの最初の「偉大な文明の時代」は1000年頃に始まる準備ができていたと記している。1100年以降、壮大な修道院や大聖堂が建設され、彫刻、掛け軸、モザイク、そして芸術の最も偉大な時代に属する作品で装飾され、当時の単調で窮屈な日常生活とは著しい対照をなしていた、と彼は記している。サン・ドニ修道院のシュジェール修道院長は、ゴシック建築の初期の有力な後援者とみなされており、美への愛が人々を神に近づけると信じていた。「鈍い心は物質的なものを通して真理に昇る」。クラークはこれを「次の世紀のすべての崇高な芸術作品の知的背景であり、実際、今日まで芸術の価値に対する私たちの信念の基礎となっている」と呼んでいる。^{[ 98 ]}

その後、ルネサンスと対抗宗教改革の時代には、カトリックの芸術家たちが、聖書のテーマに触発された西洋美術の比類なき傑作を数多く生み出しました。ミケランジェロのモーセとダビデ、ピエタの彫刻から、ダ・ヴィンチの最後の晩餐、ラファエロの様々な聖母マリアの絵画まで、その例は枚挙にいとまがありません。ケネス・クラークは、「1620年から1660年の間にローマで起こったような創造的エネルギーの大きな爆発」について次のように書いています。^{[ 98 ]}

プロテスタント美術

16世紀のヨーロッパにおけるプロテスタント宗教改革は、カトリック美術の既存の伝統をほぼ完全に否定し、可能な限り破壊した。新たな芸術的伝統が発展し、プロテスタントの理念に従い、南ヨーロッパの伝統や盛期ルネサンス期に制作された人文主義美術とは大きく異なる、はるかに少ない量の美術作品が制作された。一方、カトリックの対抗宗教改革は、ローマ・カトリックにおける美術に対するプロテスタントの批判に反発し、またそれに応える形で、より厳格な様式のカトリック美術を生み出した。プロテスタントの宗教美術は、プロテスタントの価値観を受け入れ、プロテスタントの普及を助けたが、プロテスタント諸国で制作された宗教美術の量は大幅に減少した。プロテスタント諸国の芸術家は、歴史画、風景画、肖像画、静物画といった世俗的な芸術形式へと多様化していった。

プロテスタントの背景を持つ著名な画家としては、例えば、アルブレヒト・デューラー、ハンス・ホルバイン（子）、ルーカス・クラナッハ、レンブラント、フィンセント・ファン・ゴッホなどが挙げられる。エドマンド・スペンサー、ジョン・ミルトン、ジョン・バニヤン、ジョン・ダン、ジョン・ドライデン、ダニエル・デフォー、ウィリアム・ワーズワース、ジョナサン・スウィフト、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、サミュエル・テイラー・コールリッジ、エドガー・アラン・ポー、マシュー・アーノルド、コンラッド・フェルディナント・マイヤー、テオドール・フォンターネ、ワシントン・アーヴィング、ロバート・ブラウニング、エミリー・ディキンソン、エミリー・ブロンテ、チャールズ・ディケンズ、ナサニエル・ホーソーン、トーマス・スターンズ・エリオット、ジョン・ゴールズワージー、トーマス・マン、ウィリアム・フォークナー、ジョン・アップダイク、その他多くの作家の作品によって、世界文学は豊かになった。

大学は一般的に、中世キリスト教の環境に起源を持つ機関とみなされている。^{[ 64 ] [ 63 ] [ 99 ]}大学が設立される以前、ヨーロッパの高等教育は何百年もの間、キリスト教の大聖堂学校や修道院学校（Scholae monasticae）で行われており、そこでは修道士や修道女が 授業を行っていた。後の大学の直接の前身となるこれらの機関の証拠は、多くの場所で西暦6世紀にまで遡る 。^{[ 100 ]}

カトリック教会の宣教活動は、常に福音化された人々の教育を社会奉仕活動の一部として組み込んできた。歴史が示すように、福音化された土地で最初に学校を運営したのはローマ・カトリック教徒であった。いくつかの国では、教会が教育の主要な提供者であったり、政府の教育形態を大幅に補完したりしている。現在、教会は世界最大の非政府学校システムを運営している。^{[ 101 ] [ 102 ]}西洋文明で最も影響力のある大学の多くは、カトリック教会によって設立された。

カトリック教会は、修道院や大聖堂に付属する学校に先立って、西欧初の大学を設立しました。これらの学校は一般的に修道士や托鉢僧によって運営されていました。^{[ 103 ]}大学は、サレルノのようなイタリアの町で次々と設立され、サレルノはギリシャやアラビアの医師の著作をラテン語に翻訳し、一流の医学学校となりました。ボローニャ大学は、初期の大学の中で最も影響力のある大学となり、当初は教会法と民法を専門としていました。パリ大学は、神学などの分野を専門とし、ノートルダム大聖堂の監督下でボローニャ大学と競合するようになりました。イギリスのオックスフォード大学は後に神学でパリ大学と競合し、サラマンカ大学は1243年にスペインで設立されました。歴史家のジェフリー・ブレイニーによれば、大学は教会の共通語であるラテン語の使用と、その国際的な影響力から恩恵を受け、その役割は「キリスト教の枠組みの中で教え、議論し、推論すること」でした。^{[ 103 ]}西キリスト教世界の中世の大学は西ヨーロッパ全域に広く統合されており、探求の自由を奨励し、オックスフォード大学のロバート・グロステスト（科学実験の体系的な方法の初期の提唱者）^{[ 104 ]}や、生物学的野外研究の先駆者である聖アルベルトゥス・マグヌス^{[ 105 ]}など、優れた学者や自然哲学者を数多く輩出した。カトリック教会は、ヨーロッパ最初の大学が設立されて以来、常に教育に関わってきた。世界中で数千の小中学校、大学、高等学校を運営し、後援している。^{[ 106 ] [ 107 ]}

改革者たちは教会のすべてのメンバーが聖書を読めるようにしたいと考えたため、あらゆるレベルの教育が大きく促進された。男女両方に対する義務教育が導入された。例えば、1628年にマサチューセッツ湾植民地を設立したピューリタンたちは、わずか8年後にハーバード大学を創設した。18世紀には、イェール大学（1701年）を含む約12の大学がそれに続いた。ペンシルベニアも学問の中心地となった。^{[ 108 ] [ 109 ]}プリンストン大学は長老派の創設であった。プロテスタントはまた、聖書を各国の言語に翻訳し始め、それによって国民文学の発展を支援した。

主流派プロテスタントの多くは、政治、ビジネス、科学、芸術、教育など、アメリカの生活の多くの側面で指導的な役割を果たしてきました。彼らは国内の主要な高等教育機関のほとんどを設立しました。^{[ 110 ]}アイビーリーグの大学は、白人アングロサクソン系プロテスタントとの強い歴史的つながりがあり、その影響は今日まで続いています。第二次世界大戦頃までは、アイビーリーグの大学は主にWASPの学生で構成されていました。

アメリカで最初に設立された大学のいくつかは、ハーバード大学^{[ 111 ]} 、イェール大学^{[ 112 ]} 、プリンストン大学^{[ 113 ]} 、コロンビア大学^{[ 114 ]} 、ダートマス大学、ウィリアムズ大学、ボウディン大学、ミドルベリー大学、アマースト大学など、すべて主流派プロテスタントによって設立されました。後に設立されたカールトン大学、デューク大学^{[ 115 ]} 、オーバリン大学、ベロイト大学、ポモナ大学^{[ 116 ]} 、ロリンズ大学、コロラド大学も同様です。

ピューセンターの調査によると、教育と収入の間には相関関係があり、アメリカの聖公会信徒の約59％が大学院卒または大学院修了の学位を取得しており、聖公会信徒の約56％、長老派教会信徒の約47％、合同キリスト教会信徒の約46％が大学院卒または大学院修了の学位を取得している^{[ 117 ] 。}

2016年にピュー・センターが行った世界の宗教と教育に関する調査によると、キリスト教徒は平均9.3年の就学年数で、ユダヤ教徒に次いで世界で2番目に教育水準の高い宗教グループであることが判明しました^{[ 118 ]。}キリスト教徒の就学年数が最も高いのはドイツ（13.6年）^{[ 118 ]} 、ニュージーランド（13.5年）^{[ 118 ]}、エストニア（13.1年）^{[ 118 ]}です。キリスト教徒は、人口当たりの大学院および博士課程の学位取得者数も2番目に多く、絶対数では1位（2億2000 万人）であることが判明しました^{[ 118 ]} 。さまざまなキリスト教徒コミュニティの中で、高等教育機関で大学の学位を取得するキリスト教徒の割合はシンガポールが他国を上回っており（67%）^{[ 118 ]} 、次いでイスラエルのキリスト教徒（63%）^{[ 119 ]} 、ジョージアのキリスト教徒（57%）となっています。^{[ 118 ]} この研究によると、北米、ヨーロッパ、中東、北アフリカ、アジア太平洋地域のキリスト教徒は、世界の多くの大学が歴史的なキリスト教会によって建設されたため、教育水準が高い。 ^{[ 118 ]}さらに、「キリスト教の修道士が図書館を建設し、印刷機がなかった時代に、ラテン語、ギリシャ語、アラビア語で書かれた重要な初期の著作を保存した」という歴史的証拠もある。^{[ 118 ]}同じ研究によると、キリスト教徒は教育達成度においてかなりの男女平等を達成しており、 ^{[ 118 ]}その理由の1つは、プロテスタント改革者が女性の教育を促進するよう奨励したことであり、それがプロテスタント共同体における女性の非識字の根絶につながったと研究は示唆している。^{[ 118 ]} 同研究によると、「サハラ以南アフリカでは、イスラム教徒とキリスト教徒の間に教育水準に大きな格差が存在する」とされており、この地域のイスラム教徒の成人はキリスト教徒の成人に比べて教育水準がはるかに低い。^{[ 118 ]}学者たちは、この格差はキリスト教宣教師によって設立された教育施設に起因すると示唆している。植民地時代には、同じ信仰を持つ人々のために。^{[ 118 ]}

キリスト教文学とは、キリスト教のテーマを扱い、キリスト教的世界観を取り入れた作品のことです。これは非常に多様な作品群から成り立っています。キリスト教詩とは、キリスト教の教え、テーマ、あるいは言及を含む詩のことです。キリスト教が根付いたあらゆる分野において、詩に対するキリスト教の影響は大きいと言えます。キリスト教詩は聖書を直接引用するものもあれば、寓話的な表現を用いるものもあります。

聖書は文学の厳密な定義には当てはまるものの、一般的には文学とはみなされていません。しかし、聖書は文学として扱われ、評価されてきました。聖書は西洋文明の礎石です。^{[ 121 ]}特にキング・ジェームズ版は、その宗教的意義がどうであれ、長い間英語散文の傑作とみなされてきました。公認版は、「世界で最も影響力のある本の、現在最も影響力のある言語による最も影響力のある版」、「英語の宗教と文化において最も重要な本」、「英語圏で最も称賛されている本」と呼ばれています。デイヴィッド・クリスタルは、英語の慣用句257件の原因となっていると推定しており、例としてはfeet of clayや​​ reap the whirlwindなどがあります。さらに、故クリストファー・ヒッチェンズやリチャード・ドーキンスといった著名な無神論者は、キング・ジェームズ版をそれぞれ「英語文学の成熟における大きな一歩」および「偉大な文学作品」と称賛しており、ドーキンスはさらに「キング・ジェームズ聖書を一度も読んだことのない英語のネイティブスピーカーは、野蛮人に近い」と付け加えている。^{[ 122 ] [ 123 ]}また、聖書の文学的特質を強調することを目的として、聖書全体または一部を再話したものがいくつか作られている。推定販売部数が50億部を超える聖書は、史上最も売れた本として広く認識されている。^{[ 124 ] [ 125 ]}年間約1億部が販売されており、^{[ 126 ] [ 127 ]}特に西洋では文学や歴史に大きな影響を与えており、グーテンベルク聖書は活版印刷で印刷された最初の本である。

ビザンツ文学では、ギリシャ、キリスト教、ローマ、東洋の4 つの異なる文化的要素が認識されています。ビザンツ文学は、歴史家や年代記編者、百科事典編纂者 (総主教フォティオス、ミカエル・プセルス、ミカエル・コニアテスはビザンツで最も偉大な百科事典編纂者と見なされている) およびエッセイスト、世俗詩人の 5 つのグループに分類されることが多いです。ビザンツの唯一の真の英雄叙事詩は『ディゲニス・アクリタス』です。残りの 2 つのグループには、新しい文学種である教会文学と神学文学、および民衆詩が含まれます。^{[ 128 ]}そして、ギリシャ・東洋キリスト教が誕生したのはアレクサンドリアでした。そこで七十人訳聖書が翻訳され、そこでギリシャ哲学とユダヤ教の融合が起こり、それがフィロンで頂点に達し、そこでプロティノスとポルフィリオスに関連する神秘主義的思弁的新プラトン主義が栄えました。アレクサンドリアでは、偉大なギリシャの教会作家たちが異教の修辞学者や哲学者たちと肩を並べて活動しました。オリゲネス、アタナシウス、そして彼の対立者アリウス、キュリル、シネシウスなど、多くの著名人がこの地で生まれました。エジプトの地では修道院制度が始まり、繁栄しました。アレクサンドリアに次いで、アンティオキアは高い名声を得ました。そこでは聖ヨハネ・クリュソストモスのもとでキリスト教の注釈者の学派が栄え、後にキリスト教の普遍的な年代記が生まれました。周辺のシリアでは、ギリシャの教会詩の萌芽が見られ、隣接するパレスチナからは、ギリシャ教父の一人であるダマスカスの聖ヨハネがやって来ました。

カトリックの著者や文学作品のリストは膨大です。2千年にわたる文学の伝統の中で、聖書と教皇回勅はカトリックの正典の不変の要素となっていますが、西洋社会への影響という点で注目すべき他の無数の歴史的作品を挙げることができます。古代末期から、聖アウグスティヌスの著書『告白録』は、彼の罪深い青春時代とキリスト教への改宗を概説しており、西洋文学の正典に書かれた最初の自伝として広く考えられています。アウグスティヌスは、来るべき中世の世界観に深く影響を与えました。1265年から1274年にかけて書かれた『神学大全』は、トマス・アクィナス（1225年頃～1274年）の最もよく知られた作品であり、未完ではありますが、「哲学史の古典の一つであり、西洋文学で最も影響力のある作品の一つ」です。^{[ 129 ]}これは、神学の初心者向けの手引書であり、教会の主要な神学的教えのすべてをまとめたものです。それは、西洋におけるキリスト教神学のほぼすべての論点の論理を提示している。中世後期のイタリアのダンテの叙事詩と彼の『神曲』もまた、非常に大きな影響力を持つと考えられている。イギリスの政治家であり哲学者でもあるトマス・モアは、 1516年に画期的な作品『ユートピア』を著した。カトリックの対抗宗教改革の重要人物である聖イグナチオ・ロヨラは、 『霊操』として知られる影響力のある瞑想書の著者である。

東ローマ帝国と西ローマ帝国の行政は分裂し、 6 世紀までに西ローマ帝国が滅亡すると、一連の激しい侵略が起こり、都市や市民の学問機関、そして古代ギリシャやローマの学問とのつながりが崩壊した。その後 1000 年間、医学の知識はほとんど変化しなかった。^{[ 130 ]}学術的な医学の伝統は、より安定した東方では維持されたが、西方では、修道士たちが医学書の範囲が縮小していることを認識していた教会以外では、学問は事実上消滅した。^{[ 131 ]}もてなしはキリスト教の慈善の義務と考えられており、司教の家や裕福なキリスト教徒の病室は病人の世話に使われた。そして、この初期の時代の遺産は、ポーターの言葉を借りれば、「キリスト教が病院を植え付けた」ということである。レバントの裕福な施設と西方の散在する家々は、慈善という共通の宗教的精神を共有していた。

ビザンツ帝国は、繁栄した医療施設を持つ最初の帝国の 1 つです。ビザンツ帝国以前のローマ帝国には、兵士や奴隷専用の病院がありました。しかし、これらの施設はどれも一般向けではありませんでした。ビザンツの病院は、もともと教会によって貧しい人々が基本的な設備を利用できる場所として設立されました。病院は通常、男性と女性で分けられていました。これらの病院の遺跡は考古学者によって発見されていませんが、ビザンツ帝国の病院の記録には、開放型の炉を中心とする大きな建物が記述されています。^{[ 132 ]}ビザンツ帝国の施設は、現在私たちが知っている近代病院の始まりに似ています。最初の病院は、344 年から 358 年の間にアンティオキアのレオンティウスによって建てられ、見知らぬ人や移民が避難できる場所でした。ほぼ同時期に、マラトニウスという名の助祭がコンスタンティノープルの病院と修道院の責任者でした。彼の主な目的は都市の美観を向上させることであり、病院をビザンツ都市の主要な部分として描写することであった。これらの初期の病院は貧しい人々のために設計された。実際、ビザンツ帝国のほとんどの病院は、ほぼ完全に貧しい人々によって利用されていた。これは、病院を天国への階段と呼んだグレゴリウス・ナジアンゼノスのような病院の描写によるものかもしれない。これは、病院が回復を促進するのではなく、慢性疾患や末期疾患の患者の死を緩和することだけを目的としていることを示唆している。 ^{[ 132 ]}これらの施設が教会によって設立された理由については、学者の間で議論がある。多くの学者は、教会が追加の寄付を受けるために病院を設立したと考えている。これらの病院の理由が何であれ、それらは帝国中に広がり始めた。その後まもなく、カイサリアの聖バジルは、病人やホームレスに避難場所を提供する病人のための場所を開発した。^{[ 133 ]}

ジェフリー・ブレイニーは、中世のカトリック教会の活動を福祉国家の初期形態になぞらえ、「高齢者のための病院や若者のための孤児院、あらゆる年齢の病人のためのホスピス、ハンセン病患者のための施設、巡礼者が安価なベッドと食事を購入できる宿屋や宿屋を運営していた」と述べている。飢饉の際には住民に食料を供給し、貧しい人々に食料を配給した。この福祉制度は、教会が大規模な税金を徴収し、広大な農地や荘園を所有することによって資金提供されていた。^{[ 134 ]}修道士や聖職者が医療に従事することは一般的であり、北ヨーロッパの大学の医学生はしばしば下級聖職に就いた。中世の病院は強いキリスト教的精神を持っており、医学史家のロイ・ポーターの言葉を借りれば、「徹底的に宗教的基盤」であり、聖職者が医療で利益を得ることを防ぐため、医療を規制する教会規則が制定された。^{[ 135 ]}ヨーロッパの大航海時代には、カトリックの宣教師、特にイエズス会士が、近代科学をインド、中国、日本に紹介しました。迫害により、一部の中東のイスラム諸国や中華人民共和国、北朝鮮などの地域ではカトリックの施設の普及が制限されていますが、アジアの他の地域では、特にフィリピンのようなカトリック国では、教会は医療サービスの主要な提供者となっています。

今日、ローマ・カトリック教会は世界最大の非政府医療サービス提供者です。 ^{[ 136 ]}約18,000の診療所、16,000の高齢者や特別なニーズを持つ人々のための施設、5,500の病院があり、その65%は発展途上国にあります。^{[ 137 ]} 2010年、教会の医療従事者司牧評議会は、教会が世界の医療施設の26%を管理していると述べました。^{[ 138 ]}教会の医療への関与は古代に起源を持ちます。

キリスト教音楽とは、キリスト教徒の生活や信仰に関する個人的または共同体の信念を表現するために作曲された音楽のことである。キリスト教音楽の一般的なテーマには、賛美、礼拝、悔い改め、嘆きなどがあり、その形式は世界中で多岐にわたる。

他の音楽形式と同様に、キリスト教音楽の創作、演奏、意義、そして定義さえも、文化や社会的な文脈によって異なります。キリスト教音楽は、美的喜び、宗教的または儀式的な目的、あるいは市場向けの娯楽商品など、さまざまな目的のために作曲され、演奏されます。

音楽においては、カトリック修道士たちが世界中の教会で典礼を標準化するために近代西洋音楽記譜法の最初の形態を開発し^{[ 139 ]}、時代を超えて膨大な量の宗教音楽が作曲されてきた。これがヨーロッパのクラシック音楽とその多くの派生音楽の出現と発展に直接つながった。音楽、美術、建築を含むバロック様式は、宗教的熱情を刺激することを目的とした、感動的で感情に訴える宗教的表現の手段を提供したため、宗教改革後のカトリック教会によって特に奨励された^{[ 140 ] 。}

西洋文化において重要な位置を占めるカトリック作曲家やカトリック聖歌のリストは膨大だが、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトの「アヴェ・ヴェルム・コルプス」、フランツ・シューベルトの「アヴェ・マリア」、セザール・フランクの「パニス・アンジェリクス」 、アントニオ・ヴィヴァルディの「グロリア」などが挙げられる。

マルティン・ルター、パウル・ゲルハルト、ジョージ・ウィザー、アイザック・ワッツ、チャールズ・ウェスレー、ウィリアム・クーパーをはじめとする多くの作家や作曲家が、有名な教会賛美歌を作曲しました。ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・セバスチャン・バッハ、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル、ヘンリー・パーセル、ヨハネス・ブラームス、フェリックス・メンデルスゾーン＝バルトルディといった音楽家たちは、偉大な音楽作品を作曲しました。

キリスト教哲学とは、さまざまな哲学分野とキリスト教の神学的教義の融合を表す用語です。スコラ哲学とは、「学校に属するもの」という意味で、 1100年から1500年頃の中世の大学の学者（または学校関係者）によって教えられた学習方法でした。スコラ哲学はもともと、古代の古典哲学者の哲学と中世のキリスト教神学を調和させることから始まりました。スコラ哲学はそれ自体が哲学や神学ではなく、弁証法的推論を重視する学習のためのツールと方法です。

中世哲学は、中世の西ヨーロッパと中東の哲学であり、おおよそローマ帝国のキリスト教化からルネサンスまで続く。^{[ 141 ]}中世哲学は、古典ギリシア哲学とヘレニズム哲学の再発見とさらなる発展によって部分的に定義され、また、神学的問題に取り組み、当時広く普及していたアブラハム系宗教（イスラム教、ユダヤ教、キリスト教）の神聖な教義を世俗の学問と統合する必要性によって部分的に定義される。

西ヨーロッパの中世哲学の歴史は、伝統的に大きく二つの時期に分けられる。一つは、初期中世から12世紀までのラテン語圏における時代で、アリストテレスとプラトンの著作が保存され、発展した時期。もう一つは、古代哲学の復興が頂点に達し、宗教哲学、論理学、形而上学の分野で著しい発展が見られた、12世紀、13世紀、14世紀のラテン語圏における「黄金時代」である。

中世は、ギリシャ・ローマ文化の古典時代と古典文化の「再生」またはルネサンスの間の野蛮な「中間」時代としてルネサンス人文主義者から軽蔑的に扱われた。しかし、この千年近い時代はヨーロッパにおける哲学発展の最長の時代であり、おそらく最も豊かな時代でもあった。ホルヘ・グラシアは、「13世紀の哲学の隆盛は、その激しさ、洗練度、そして成果において、紀元前4世紀のギリシャ哲学の黄金時代に匹敵すると言っても過言ではない」と主張している^{[ 142 ] 。}

この時期に議論された問題には、信仰と理性の関係、神の存在と統一性、神学と形而上学の対象、知識、普遍、個体化の問題などがある。

中世のスコラ哲学の伝統は、フランシスコ・スアレスや聖トマスのヨハネといった人物によって、17世紀まで繁栄を続けた。トマス主義の父であるトマス・アクィナスは、カトリックのヨーロッパで絶大な影響力を持ち、理性と論証を非常に重視し、アリストテレスの形而上学および認識論に関する著作の新しい翻訳を最初に用いた人物の一人であった。彼の著作は、初期のスコラ哲学の多くを支配していた新プラトン主義やアウグスティヌス主義の思想から大きく逸脱したものであった。

ルネサンス（「再生」）は中世と近代思想の間の過渡期であり、^{[ 143 ]}古典文献の復興により、哲学の関心は論理学、形而上学、神学の技術的な研究から、道徳、文献学、神秘主義への折衷的な探求へと移った。^{[ 144 ]}古典や歴史、文学などの人文芸術全般の研究は、キリスト教世界ではそれまで知られていなかった学術的な関心を集め、この傾向はヒューマニズムと呼ばれた。^{[ 145 ]}中世の形而上学と論理学への関心を置き換え、ヒューマニストたちはペトラルカに倣い、人間とその美徳を哲学の中心に据えた。^{[ 146 ]}

哲学におけるこれらの新しい動きは、ヨーロッパにおけるより大きな宗教的および政治的変革、すなわち宗教改革と封建制の衰退と同時期に発展した。プロテスタント改革の神学者たちは哲学に直接的な関心を示さなかったが、神学および知的権威の伝統的な基盤の破壊は、エラスムス、モンテーニュ、フランシスコ・サンチェスなどの思想家における信仰主義と懐疑主義の復活と調和した。^{[ 147 ]}一方、国民国家における政治権力の漸進的な中央集権化は、ニッコロ・マキャヴェッリ（しばしば最初の近代政治思想家、あるいは近代政治思想への重要な転換点と評される）、トマス・モア、エラスムス、ユストゥス・リプシウス、ジャン・ボーダン、フーゴー・グロティウスの著作に見られるような世俗的な政治哲学の出現によって反映された。^{[ 148 ] [ 149 ]}

キリスト教とニュートン力学の調和を試みた初期の試みは、進化論や相対性理論といった新しい科学的概念との調和を試みた後の試みとはかなり異なっているように見える。^{[ 150 ]}進化論の初期の解釈の多くは、生存競争を中心に二極化していた。これらの考えは、後に発見された普遍的な生物学的協力のパターンによって大きく反駁された。ジョン・ハブグッドによれば、人間がここで本当に知っているのは、宇宙は善と悪、美と苦痛の混ざり合ったものであり、苦しみは何らかの形で創造の過程の一部である可能性があるということだけだ。ハブグッドは、キリスト教徒は十字架の象徴への信仰を持っているのだから、苦しみが神によって創造的に用いられる可能性があることに驚くべきではないと主張している。[ ^{150 ]ロバート}・ジョン・ラッセルは、現代物理学、進化生物学、キリスト教神学の間の調和と不協和を考察した。^{[ 151 ] [ 152 ]}

キリスト教哲学者のヒッポのアウグスティヌス（354-430）とトマス・アクィナス^{[ 153 ]}は、聖書は自分たちの理解をはるかに超えた事柄について複数の解釈が可能であり、したがって将来の発見によって意味が明らかになる余地を残しておくべきだと主張した。「侍女」の伝統は、宇宙の世俗的な研究を聖書のより良い理解に至るための非常に重要で有益な部分とみなし、キリスト教の歴史を通じて初期から採用された^{[ 154 ]} 。また、神が世界を自己作動システムとして創造したという感覚は、中世を通じて多くのキリスト教徒が自然を研究する動機となった^{[ 155 ] 。}

JL Heilbron ^{[ 156 ]} 、Alistair Cameron Crombie、David Lindberg ^{[ 157 ]} 、Edward Grant、Thomas Goldstein [ ^{158 ]} 、Ted Davisなどの現代の科学史家は、^中世キリスト教が文明と科学の発展に悪影響を与えたという通説を検証している。彼らの見解では、修道士たちは蛮族の侵略中に古代文明の残骸を救い、育てただけでなく、中世教会は多くの大学を後援することで学問と科学を促進し、その指導の下、11 世紀と 12 世紀にヨーロッパで大学は急速に成長した。教会の「模範的な神学者」である聖トマス・アクィナスは、理性が信仰と調和していると主張しただけでなく、理性が啓示の理解に貢献できることも認め、知的発展を奨励した。彼は、信仰を守るために理性を求めた他の中世の神学者と何ら変わりはなかった。^{[ 159 ]}スタンリー・ジャキなどの現代の学者の中には、キリスト教の独特な世界観が近代科学の出現にとって重要な要因であったと主張する者もいる。^{[ 160 ]}一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えている。^{[ 161 ] [ 162 ] [ 71 ] [ 163 ]}

ノア・J・エフロン教授は、「何世代にもわたる歴史家や社会学者が、キリスト教徒、キリスト教の信仰、キリスト教の制度が、やがて近代科学となるものの教義、方法、制度の形成において重要な役割を果たした多くの方法を発見してきた。彼らは、キリスト教のいくつかの形態が、自然を体系的に研究する動機を与えたことを発見した…」^{[ 164 ]}と述べている。現代の学者や歴史家のほぼ全員が、キリスト教が近世初期の多くの知識人を自然を体系的に研究するように促したことに同意している。^{[ 165 ]}

キリスト教徒の学者や科学者は、科学技術分野^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}や医学^{[ 15 ]}に顕著な貢献をしてきました。ノーベル賞100年の歴史 によると、1901年から2000年までのノーベル賞受賞者のレビューでは、ノーベル賞受賞者の65.4%が、様々な形態のキリスト教を宗教的信条として挙げています^{[ 166 ]} 。全体として、キリスト教徒は1901年から2000年の間に化学で72.5% ^{[ 167 ]}、物理学で65.3% ^{[ 167 ]}、医学で62% ^{[ 167 ]}、経済学で54%の賞を受賞しています^{[ 167 ]}。

東方キリスト教

ビザンツの科学は本質的に古典科学であり、^{[ 168 ]}イスラム世界やルネサンス期のイタリアへの古典知識の伝達において重要かつ決定的な役割を果たした。^{[ 169 ] [ 170 ]}最も著名な古典学者の多くは東方正教会で高位の役職に就いていた。^{[ 171 ]}そのため、ビザンツの科学はどの時代においても古代異教の哲学や形而上学と密接に結びついていた。異教の学問に対する反対もあったが、最も著名な古典学者の多くは教会で高位の役職に就いていた。^{[ 172 ]}古代の著作は、4 世紀と 5 世紀にアテネのアカデミーが古典研究に与えた刺激、アレクサンドリアの哲学アカデミーの活力、そして神学を排除して世俗的な主題のみを扱うコンスタンティノープル大学の貢献により、ビザンツ帝国で絶えず研究されてきました。 [ ^{173 ]}神学は総主教アカデミーで教えられていました。後者でさえ、古代の古典を教え、そのカリキュラムに文学、哲学、科学のテキストを含めていました。修道院の学校は^、聖書、神学、典礼に重点を置いていました。そのため、修道院の写字室は教会写本の転写にほとんどの労力を費やし、古代異教の文学はフォティオス、カイサリアのアレタス、テッサロニケのエウスタティオス、バシリウス・ベッサリオンといった聖職者や俗人によって転写、要約、抜粋、注釈が付けられた。^{[ 174 ]}ビザンツの科学者たちは、偉大な古代ギリシャの数学者の遺産を保存し、継承し、数学を実践した。初期ビザンツ帝国（5世紀から7世紀）には、建築家であり数学者でもあったミレトスのイシドロスとトラレスのアンテミオスが複雑な数式を用いて壮大なハギア・ソフィアを建設した。この教会は、その際立った幾何学、大胆なデザイン、そして高さから、当時だけでなくその後数世紀にわたって技術的なブレークスルーとなった。後期ビザンツ帝国（9世紀から12世紀）では、ミカエル・プセロスなどの数学者が、数学を世界を解釈する手段として捉えていた。

中東のキリスト教徒、特に東方教会（ネストリウス派）の信徒は、ウマイヤ朝とアッバース朝の時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語、そして後にアラビア語に翻訳することで、アラブ・イスラム文明に貢献した。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} 4世紀から7世紀にかけて、シリア語とギリシャ語での学術研究は新たに開始されたか、ヘレニズム時代から引き継がれた。古典的知恵の学習と伝達の中心には、ニシビス学院、後にエデッサ学院などの学院、ジュンディシャプールの病院と医学アカデミーなどがあった。図書館には、アレクサンドリア図書館とコンスタンティノープル帝国図書館があった。その他の翻訳と学習の中心は、後にバグダッドとなる場所のすぐ南に位置するメルヴ、サロニカ、ニシャプール、クテシフォンにあった。^{[ 175 ] [ 176 ]}

知恵の館の学者の多くはキリスト教徒であった。^{[ 177 ]}知恵の館 は、イラクのアッバース朝時代のバグダッドに設立された図書館、翻訳研究所、アカデミーであった。^{[ 178 ] [ 179 ]}ネストリウス派はアラブ文化の形成において重要な役割を果たした。^{[ 43 ]}ジュンディシャプール学派は、ササン朝後期、ウマイヤ朝、アッバース朝初期に隆盛を極めた。^{[ 180 ]}

1204年の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪と1453年のビザンツ帝国の終焉に続くビザンツの学者や亡命者の移住の波は、多くの学者によって、ルネサンス人文主義[ ^{181 ]}と科学の発展につながったギリシャ・ローマ研究の復興の鍵であると考えられている。これらの亡命者は^、西欧では中世初期にほとんど失われていた彼ら自身の（ギリシャ）文明の比較的よく保存された遺物と蓄積された知識を西ヨーロッパにもたらした。ブリタニカ百科事典によれば、「多くの現代の学者も、この出来事の結果としてのギリシャ人のイタリアへの移住が中世の終わりとルネサンスの始まりを告げるものであったことに同意している」^{[ 182 ] 。}

カトリック教会

数世紀にわたって洗練され、明確化されてきたものの、科学と宗教の関係に関するローマ・カトリック教会の立場は調和的であり、トマス・アクィナスによって提唱された自然法の教えを維持してきた。例えば、進化論のような科学的研究に関して、教会の非公式な立場は有神論的進化論の一例であり、信仰と人間の進化に関する科学的発見は矛盾しないが、人間は特別な創造物とみなされ、単一起源説と人間の起源の精神的要素の両方を説明するには神の存在が必要であると述べている。カトリックの学校は、何世紀にもわたってあらゆる種類の科学的研究をカリキュラムに取り入れてきた。^{[ 183 ]}

ガリレオはかつて「聖霊の意図は、天がどのように動くかではなく、天国に行く方法を私たちに教えることである」と述べた。^{[ 184 ]} 1981年、当時ローマ・カトリック教会の教皇であったヨハネ・パウロ2世は、この関係について次のように語った。「聖書自体が宇宙の起源とその構成について語っているのは、科学論文を提供するためではなく、人間と神、そして宇宙との正しい関係を述べるためである。聖書は、世界は神によって創造されたと宣言したいだけであり、この真理を教えるために、著者の時代に用いられていた宇宙論の用語で表現している。」^{[ 185 ]}

教会が西洋の文学と学問に与えた影響は計り知れない。聖書の古代文献は、西洋の芸術、文学、文化に深く影響を与えてきた。西ローマ帝国の崩壊後、数世紀にわたり、小規模な修道院共同体は、西ヨーロッパにおける識字能力の事実上の唯一の拠点であった。やがて、大聖堂付属学校はヨーロッパ最古の大学へと発展し、教会はその後数世紀にわたり、世界中に数千もの初等・中等・高等教育機関を設立してきた。教会と聖職者はまた、時代によって文献や学者を検閲しようと試みてきた。そのため、西洋の文学と学問における教会の役割と影響力については、様々な見解が存在する。

カトリックのシトー会は独自の番号体系を使用しており、1 つの記号で 0 から 9999 までの数字を表すことができました。^{[ 186 ] [ 187 ]}ある現代のシトー会修道士によると、「企業家精神と起業家精神」は常に修道会のアイデンティティの一部であり、シトー会は 12 世紀のヨーロッパで「市場経済の発展の触媒」でした。^{[ 188 ]}産業革命まで、ヨーロッパの技術進歩のほとんどは修道院で行われました。^{[ 188 ]}中世研究者のジャン・ギンペルによると、修道院の高度な産業技術が新しい技術の普及を促進しました。「どの修道院にもモデル工場があり、教会と同じくらいの大きさで、わずか数フィート離れたところにあり、水力でそのフロアにあるさまざまな産業の機械を動かしていました。」^{[ 189 ]}水力は小麦の粉砕、小麦粉のふるい分け、布の縮絨、なめしに使われており、これは「事実上すべての」シトー会修道院で見られた技術的成果のレベルである。^{[ 190 ]}イギリスの科学史家ジェームズ・バークは、10部構成のConnections TVシリーズの第4回「数字への信仰」で、アルル近郊のバルベガル水道橋と水車小屋のようなローマの水車技術に由来するシトー会の水力の影響を検証している。シトー会は中世ヨーロッパの文化と技術に大きく貢献した。シトー会建築は中世建築の最も美しい様式の1つと考えられており、^{[ 191 ]}シトー会は農業や水力工学などの分野で技術普及の主力であった。^{[ 191 ]}

啓蒙思想家によって最初に提唱された見解の一つは、教会の教義は完全に迷信的であり、文明の進歩を阻害してきたと主張するものである。共産主義国家は、国民にカトリック（そして宗教全般）に対する否定的な見方を植え付けるために、教育において同様の主張を行ってきた。こうした批判者が挙げる最も有名な事例は、教会がコペルニクス、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラーの教えを非難したことである。

教会の聖職者科学者、その多くはイエズス会士であり、天文学、遺伝学、地磁気学、気象学、地震学、太陽物理学の分野で先駆者となり、これらの科学の「父」となった。例としては、アウグスティヌス会修道院長グレゴール・メンデル（遺伝学研究の先駆者）、ロジャー・ベーコン（科学的方法の初期の提唱者の一人であるフランシスコ会修道士）、ベルギーの司祭ジョルジュ・ルメートル（ビッグバン理論を最初に提唱した人物）などの重要な聖職者がいる。その他の著名な聖職者科学者には、アルベルトゥス・マグヌス、ロバート・グロステスト、ニコラス・ステノ、フランチェスコ・グリマルディ、ジャンバッティスタ・リッチョーリ、ロジャー・ボスコヴィッチ、アタナシウス・キルヒャーなどがいる。さらに、科学に関わったカトリック信徒はもっと多く、放射能を発見したアンリ・ベクレルなどがいる。ガルヴァーニ、ボルタ、アンペール、マルコーニは電気と通信のパイオニアであり、ラヴォアジエは「近代化学の父」、ヴェサリウスは近代人体解剖学の創始者、コーシーは微積分学の厳密な基礎を築いた数学者の一人である。歴史を通じて、ローマ・カトリック教会の聖職者の多くは、主に教会が公共生活を支配していた時代に、科学に貢献してきた。カトリック教会はまた、多くの一般の科学者や数学者も輩出している。

科学分野のイエズス会士

イエズス会は科学の発展に数多くの重要な貢献をしてきた。例えば、イエズス会は地震の研究に多大な力を注ぎ、地震学は「イエズス会の科学」と呼ばれている。^{[ 192 ]}イエズス会は「17世紀の実験物理学に最も重要な貢献をした唯一の存在」と評されている。^{[ 193 ]}ジョナサン・ライトは著書『神の兵士たち』の中で、18世紀までにイエズス会士たちは「振り子時計、パンタグラフ、気圧計、反射望遠鏡、顕微鏡の開発、磁気、光学、電気といった多様な科学分野に貢献した」と述べている。彼らは、場合によっては誰よりも早く、木星の表面の色帯、アンドロメダ星雲、土星の環を観察した。彼らは（ハーヴェイとは独立して）血液の循環、飛行の理論的可能性、月が潮汐に与える影響、光の波動性について理論を構築した。^{[ 194 ]}

プロテスタント

プロテスタント主義は科学に重要な影響を与えた。マートンのテーゼによれば、一方ではピューリタニズムとプロテスタントの敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学の間には正の相関関係があった。 ^{[ 195 ]}マートンのテーゼは2つの独立した部分から成り立っている。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術および方法論の改善によって変化するという理論を提示している。第二に、17世紀のイングランドにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口構成（当時のイングランドの科学者は主にピューリタンまたは他のプロテスタントであった）は、プロテスタント主義と科学的価値観の相関関係によって説明できるという主張を提示している。 ^{[ 196 ]}ロバート・K・マートンは、その理論において、 17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因はイングランドのピューリタニズムとドイツの敬虔主義にあると強調した。マートンは、宗教的所属と科学への関心の関連性は、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の重要な相乗効果の結果であると説明した。 ^{[ 197 ]}プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を研究することを許容することで科学研究を奨励し、それによって科学研究に宗教的な正当性を与えた。^{[ 195 ]}

「キリスト教金融」という概念は、数世紀前に始まった銀行業や金融活動を指します。テンプル騎士団（12世紀）、敬虔の山（1462年に出現）、あるいはバチカンに直接付属する使徒座の活動など、高利貸しの禁止や交換活動（生産活動とは対照的）に対する教会の不信感にもかかわらず、銀行業（金銭貸付、保証など）や金融業（証券の発行、投資など）の多くの取引が行われていたことが証明されています。^{[ 198 ]}

トマス・アクィナスの弟子であり、植民地化された先住民の人権問題を研究したカトリック思想家フランシスコ・デ・ビトリアは、国連によって国際法の父として認められており、現在では経済学や民主主義の歴史家によって、西欧の民主主義と急速な経済発展の先駆者としても認められている。 ^{[ 199 ]} 20世紀の経済学者ジョセフ・シュンペーターは、スコラ学派に言及して、「科学的経済学の『創始者』に最も近いのは彼らである」と書いている。^{[ 200 ]}レイモンド・デ・ルーバー、マージョリー・グライス＝ハッチンソン、アレハンドロ・チャフエンなどの他の経済学者や歴史家も同様の発言をしている。

プロテスタントの神と人の概念では、信者は理性の力を含め、神から与えられたすべての能力を使うことができます。つまり、彼らは神の創造物を探求し、創世記2章15節に従って、責任ある持続可能な方法でそれを利用することが許されているのです。こうして、人文科学と自然科学の発展を大きく促進する文化的環境が生まれました。^{[ 201 ]}プロテスタントの人間理解のもう一つの結果は、信者はキリストによる選びと贖いに感謝して、神の戒めに従うべきだということです。勤勉、倹約、召命、規律、そして強い責任感が彼らの道徳規範の中心にあります。^{[ 202 ] [ 203 ]}特に、ジョン・カルヴァンは贅沢を拒否しました。そのため、職人、実業家、その他のビジネスマンは、利益の大部分を科学技術の進歩に基づいた最も効率的な機械と最新の生産方法に再投資することができました。その結果、生産性が向上し、利益が増加し、雇用主はより高い賃金を支払うことができた。このようにして、経済、科学、技術は互いに強化し合った。技術的発明の経済的成功に参加する機会は、発明家と投資家の両方にとって強力なインセンティブとなった。^{[ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]}プロテスタントの労働倫理は、資本主義と産業革命の発展に影響を与えた計画外かつ非協調的な大衆行動の背後にある重要な力であった。この考えは「プロテスタント倫理テーゼ」としても知られている。^{[ 208 ]}

聖公会や長老派教会、会衆派教会などの一部の主流プロテスタント教派は、^アメリカの他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で教育水準も高く（一人当たりの大学院卒および博士課程修了者の割合が高い^）、 [ 209 ]アメリカ^{のビジネス界、 [ 211 ]}法律界、政治界、特に共和党の上位層に不均衡に多く存在している。^{[ 212 ]}ヴァンダービルト家、アスター家、ロックフェラー家、デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、ホイットニー家、メロン家、モルガン家、ハリマン家など、アメリカで最も裕福な家族の多くは主流プロテスタントの家系である。^{[ 209 ] [ 213 ]}国の社会的・文化的エリートと見なされていたボストン・ブラミンは、しばしばアメリカの上流階級、ハーバード大学、[ 214 ] および米国聖公会と関係がありました。[ 215 ] [ 216 ^{]オールド・}フィラ^{デルフィアンは、しばしばアメリカ}の上流階級、米国聖公会、クエーカー教と関係がありました。^{[ 217 ]}これらの家族は、アメリカ合衆国の芸術、文化、科学、医学、法律、政治、産業、貿易の発展と指導において影響力がありました。

16 世紀のプロテスタントの台頭は、北ヨーロッパにおける銀行業の発展に貢献した。18 世紀後半には、プロテスタントの商人一族が銀行業に進出し、特にイギリス (ベアリングス)、ドイツ (シュローダー、ベレンベルグ) ^{[ 218 ]} 、オランダ (ホープ & Co.、ギュルヒャー & マルダー) などの貿易国でその傾向が顕著であった。同時に、新たな金融活動によって銀行業の範囲は、その起源をはるかに超えて拡大した。ある学説では、カルヴァン主義が北ヨーロッパにおける後の資本主義の発展の土台を築いたとされている^{[ 219 ]} 。モルガン家は、アメリカの聖公会に属する銀行家一族であり、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてアメリカおよび世界中で名を馳せた。^{[ 209 ]}カトリック系の銀行家一族には、メディチ家、^{[ 220 ]}ウェルザー家、フッガー家、^{[ 221 ]}シモネッティ家などがある。

北欧諸国で支配的な伝統宗教であるルター派が、同国の社会民主主義と北欧モデルの発展に影響を与えたと理論づけている学者もいる。シュレーダーは、ルター派が全国的な信徒共同体の考え方を促進し、国家の経済生活や社会生活への関与の増大につながり、全国的な福祉の連帯と経済の調整を可能にしたと主張している。^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]}エサ・マンゲロヤは、復興運動が現代フィンランド福祉国家への道を開くのに役立ったと述べている。その過程で、教会は最も重要な社会的責任（医療、教育、社会福祉）のいくつかを失い、これらの任務は世俗的なフィンランド国家によって引き継がれた。^{[ 225 ]}パウリ・ケットゥネンは、北欧モデルを一種の神話的な「ルター派農民啓蒙」の結果として提示し、北欧モデルを一種の「世俗化されたルター派」の結果として描写している。^{[ 226 ]}しかし、この主題に関する主流の学術的議論は「歴史的特殊性」に焦点を当てており、ルター派教会の中央集権的な構造は、スカンジナビアにおける福祉国家の発展につながった文化的価値観と国家構造の一側面にすぎない。^{[ 227 ]}

ローマ・カトリック教会、英国国教会、東方キリスト教会、伝統的なプロテスタント教会は、典礼暦に基づいて礼拝を組み立てています。典礼暦は、1年を一連の季節に分け、それぞれの季節には神学的な重点と祈りの様式があり、教会の装飾方法、聖職者の祭服や祭壇布の色^{[ 229 ]} 、聖書の朗読、説教のテーマ、さらには個人や家庭でよく守られるさまざまな伝統や慣習によって象徴されます。

西方キリスト教の典礼暦はカトリック教会のローマ典礼の周期に基づいており、 ^{[ 229 ]}東方キリスト教はそれぞれの典礼の周期に基づいた同様の暦を使用しています。暦には、イエスやマリアの生涯の出来事や聖人を記念する祝祭日、四旬​​節などの断食期間、聖人を記念するメモリアや小規模な祝祭などの敬虔な行事といった聖なる日が定められています。典礼の伝統に従わないキリスト教のグループでも、クリスマス、イースター、ペンテコステなどの特定の祝祭は保持していることがよくあります。これらはそれぞれ、キリストの誕生、復活、聖霊降臨を祝うものです。典礼暦を全く使用しない宗派もいくつかあります。 ^{[ 230 ]}

クリスマス（または降誕祭）は、イエス・キリストの誕生を記念する毎年恒例の祭りで、世界中の何十億もの人々の間で宗教的および文化的祝祭として祝われています。^{[ 231 ] [ 232 ]}クリスマスは世界の多くの国で祝日であり、^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]}キリスト教徒の大多数によって宗教的に祝われ、^{[ 236 ]}多くの非キリスト教徒によって文化的に祝われ、[ 237 ^{]クリスマスを}中心としたホリデーシーズンの不可欠な部分を形成しています。この祝日の一般的な現代の習慣には、贈り物の交換、アドベントカレンダーやアドベントリースの完成、クリスマス音楽とキャロル、降誕劇の鑑賞、クリスマスカードの交換、教会での礼拝、特別な食事などがあります。また、クリスマスツリー、クリスマスライト、キリスト降誕の場面、花輪、リース、ヤドリギ、ヒイラギなど、さまざまなクリスマス装飾が飾られます。さらに、サンタクロース、ファーザークリスマス、聖ニコラウス、クリストキントとして知られる、密接に関連し、しばしば互換性のある人物が、クリスマスシーズンに子供たちに贈り物を届けることと関連付けられており、それぞれ独自の伝統と伝承を持っています。^{[ 238 ]}

イースターまたは復活祭の日曜日^{[ 239 ] [ 240 ]}は、イエスが死から復活したことを記念する祝祭であり、新約聖書では紀元30年頃にローマ人によってカルバリで磔刑に処された後、埋葬されてから3日後に復活したと記されています[241][242]。イースターの習慣はキリスト教世界全体で異なり、^{日の出礼拝、復活祭の}挨拶を唱えること、教会の飾り付け[243]、イースターエッグ（空の墓の象徴）の飾り付け[244][245][246]などが含まれます。復活の^{象徴である}イースターリリー[ 247 ] ^{[ 248 ]は、伝統的にこの}日とイースター期間^{の残りの間、教会}の聖歌隊席を飾ります。 ^{[ 249 ]}イースターに関連付けられ、キリスト教徒と一部の非キリスト教徒の両方によって守られているその他の習慣には、卵探し、イースターバニー、イースターパレードなどがあります。^{[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]}また、地域によって異なるさまざまな伝統的なイースター料理もあります。

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  スウェーデンでの聖ルチア祭の行列
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  ブルガリアでの公現祭の祝賀
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  ヴェネツィアのカーニバル
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  イースターエッグはイースターの人気のある文化的シンボルです
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  スペインの聖週間におけるパソ（山車）の行列

ローマ・カトリック神学では、7つの秘跡が挙げられています。^{[ 253 ]}洗礼（キリスト教式）、堅信（聖油塗布式）、聖​​体拝領（聖餐式）、告解（和解式）、病者の塗油（第二バチカン公会議以前は一般に終油の秘蹟と呼ばれていた）、婚姻

キリスト教の信仰と実践において、秘跡とはキリストによって制定された儀式であり、恩寵を媒介し、神聖な神秘を構成するものである。この用語は、ギリシャ語の神秘を翻訳するために用いられたラテン語のsacramentumに由来する。どのような儀式が秘跡であるか、また行為が秘跡であるとはどういう意味であるかについての見解は、キリスト教の宗派や伝統によって異なる。^{[ 254 ]}

秘跡の最も一般的な機能的定義は、キリストによって制定された外的なしるしであり、キリストを通して内的な霊的恵みを伝えるものであるというものである。最も広く受け入れられている2つの秘跡は洗礼と聖体拝領（または聖餐）であるが、キリスト教徒の大多数はさらに5つの秘跡も認めている。堅信（正教会では聖油塗布）、聖職叙任（叙階）、告解（または懺悔）、病者の塗油、婚姻（結婚に関するキリスト教の見解を参照）。^{[ 254 ]}

これらをまとめて、ハイ・チャーチの伝統に属する教会（特にローマ・カトリック、東方正教会、東方諸教会、独立カトリック、古カトリック、多くの聖公会、および一部のルーテル教会）が認める七つの秘跡である。他のほとんどの宗派や伝統では、通常、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めているが、クエーカーなどの一部のプロテスタントグループは秘跡神学を否定している。^{[ 254 ]}これらの儀式は恩寵を伝達しないと信じるバプテストなどのキリスト教宗派は、洗礼と聖餐を秘跡ではなく儀式と呼ぶことを好む。

今日、ほとんどのキリスト教宗派は宗教的な男性の割礼について中立であり、それを義務付けても禁止してもいません。この慣習は、コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会、および他のいくつかのアフリカの教会で慣習となっており、これらの教会は男性信者に割礼を受けることを義務付けています。^{[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ]}ほとんどのキリスト教宗派は男性の割礼を義務付けていませんが、[258] 男性の割礼は、^{キリスト教徒が多数}を占める多くの国や多くのキリスト教徒のコミュニティで広く行われています。^{[ 259 ] [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ]}アフリカのキリスト教徒コミュニティ、^{[ 263 ] [ 264 ]}英語圏諸国、フィリピン、中東、^{[ 265 ] [ 266 ]}韓国とオセアニアでは割礼率が高く、^{[ 267 ] [ 268 ]}ヨーロッパと南米のキリスト教徒コミュニティでは割礼率が低い。米国とフィリピンは、割礼を広く実践している世界最大のキリスト教徒多数派国である。学者ヘザー・L・アームストロングは、2021年時点で、世界中のキリスト教徒男性の約半数が割礼を受けており、そのほとんどはアフリカ、英語圏諸国、フィリピンにいると書いている。^{[ 269 ]}

礼拝は、洗礼式や結婚式などの特別な行事、あるいは重要な祝祭日に合わせて変化することがあります。初期の教会では、キリスト教徒とまだ入信儀式を終えていない人々は、聖餐式のために別々に礼拝に参加していました。今日では多くの教会で、大人と子供は年齢に応じた教えを受けるために、礼拝の全部または一部で別々に礼拝に参加します。このような子供向けの礼拝は、しばしば日曜学校または安息日学校と呼ばれます（日曜学校は、礼拝中ではなく、礼拝前に行われることが多いです）。

キリスト教文化は家族を特に重視しており、^{[ 270 ]}マックス・ウェーバー、アラン・マクファーレン、スティーブン・オズメント、ジャック・グッディ、ピーター・ラスレットといっ​​た学者たちの研究によれば、西洋民主主義における現代の結婚につながった大きな変革は、「ユダヤ教、初期キリスト教、ローマ・カトリック教会法、プロテスタント改革の要素によって提供された宗教的・文化的価値体系によって促進された」という。^{[ 271 ]}人類学者のジョセフ・ヘンリッヒは、中世のカトリック教会が伝統的な親族関係を解体し、現代の核家族を作り出したと評価している。^{[ 272 ]}歴史的に、拡大家族はカトリック文化や国々における基本的な家族単位であった。^{[ 273 ]}

ほとんどのキリスト教宗派は、子供を信仰に導くために幼児洗礼^{[ 274 ]}を実施している。子供が理性の年齢に達し、自発的に宗教を受け入れると、何らかの形の堅信礼が行われる。儀式的割礼は、コプト正教会^{[ 275 ]}とエチオピア正教会^{[ 276 ]}の幼児の男児が信仰に属していることを示すために用いられる。資本主義の初期には、主にオランダとイングランドのプロテスタント諸国で大規模な商業中産階級が台頭し、子供の養育を中心とした新しい家族イデオロギーが生まれた。ピューリタニズムは、個人の救済の重要性と子供の精神的福祉への配慮を強調した。子供は自分自身のために権利を持っていることが広く認識されるようになった。これには、貧しい子供たちが生活を維持する権利、コミュニティへの参加、教育、職業訓練を受ける権利が含まれる。エリザベス朝イングランドの貧困救済法は、各教区にその地域のすべての貧しい子供たちの世話をする責任を負わせた。^{[ 277 ]} 20世紀以前には、キリスト教の3つの主要な宗派、すなわちカトリック、正教会、プロテスタント^{[ 278 ]}、そして主要なプロテスタント改革者であるマルティン・ルターとジョン・カルヴァンは、概して避妊に対して批判的な見解を持っていた。^{[ 279 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会は家族を非常に重視しており、永遠に生き、進歩する統一された家族という独特の概念が末日聖徒の教義の中核を成しています。^{[ 280 ]}教会員は結婚して子供を持つことを奨励されており、その結果、末日聖徒の家族は平均よりも大家族になる傾向があります。結婚以外のすべての性的行為は重大な罪とみなされます。すべての同性愛行為は罪深いとみなされ、同性婚は末日聖徒教会によって執り行われたり支持されたりすることはありません。神権を持つ末日聖徒の父親は、通常、子供に正式に名前を付け、教会記録を作成するために、出生後まもなく子供に名前を付け、祝福します。モルモン教徒は家族を非常に重視し、世代を超えて、また大家族と強い繋がりを持っています。^{[ 281 ]}これは、家族は死後も結び合わされるという彼らの信仰を反映しています。モルモン教徒はまた、異性間の結婚以外の性的関係を控え、結婚内では貞節を守ることを要求している厳格な貞潔の律法を持っています。

2019年のピュー・センターの調査によると、世界中のキリスト教徒は、平均して非キリスト教徒よりもやや少ない世帯人数で生活している（4.5人対5.1人）。世界のキリスト教徒の34%は未成年の子供と両親のいる家庭で生活しており、29%は大家族で生活し、11%は他の家族がいない夫婦で生活し、9%は18歳以上の子供が少なくとも1人いる片親または両親のいる家庭で生活し、7%は一人暮らしで、6%は片親世帯で生活している。^{[ 282 ]}アジア太平洋、ラテンアメリカとカリブ海、中東と北アフリカ、サハラ以南のアフリカのキリスト教徒は、圧倒的に未成年の子供と大家族または両親のいる家庭で生活している。^{[ 282 ]}一方、ヨーロッパと北アメリカのキリスト教徒は、他の家族がいない一人暮らしまたは夫婦で生活している割合が高い。^{[ 282 ]}

主流のニカイア信条キリスト教では、食べられる動物の種類に制限はありません。^{[ 283 ] [ 284 ]}この慣習は、聖ペテロが「あらゆる種類の動物が入った布が天から降ろされるのを見た」という、動物の布の幻視に由来しています。 ^{[ 285 ]}それにもかかわらず、新約聖書には肉の摂取に関するいくつかの指針があり、これは今日のキリスト教会で実践されています。その一つは、異教の偶像に故意に捧げられた食物を食べないことです。^{[ 286 ]}これは、アレクサンドリアのクレメンスやオリゲネスなどの初期の教父たちが説いた信念です。^{[ 287 ]}さらに、キリスト教徒は伝統的に、食事の前に食事の祈り（感謝の祈り）で食物を祝福し、食事を与えてくれた神に感謝のしるしとしています。 ^{[ 288 ]}

動物を食用に屠殺することは、三位一体の教義に基づかない場合が多いが、^{[ 289 ] [ 290 ]}アルメニア使徒教会をはじめとする正教会には、「ユダヤ教のコーシャ屠殺であるシェヒタと明らかな関連性を示す」儀式がある。 ^{[ 291 ]}ノーマン・ガイスラーによれば、聖書は「偶像に捧げられた食物、血、絞め殺された動物の肉を避ける」ことを規定している。^{[ 292 ]}新約聖書では、タルソスのパウロが、敬虔なキリスト教徒の中には、肉を食べることが「兄弟を神への信仰でつまずかせる」のであれば、肉の摂取を控えることを望む人もいるかもしれないと述べている。^{[ 293 ]}そのため、トラピスト会などのキリスト教の修道士の中には、キリスト教の菜食主義の方針を採用している者もいる。^{[ 294 ]}さらに、セブンスデー・アドベンチスト教会のキリスト教徒は一般的に「肉や香辛料の多い食べ物を避ける」。^{[ 295 ]}英国国教会、カトリック、ルーテル教会、メソジスト教会、正教会のキリスト教徒は伝統的に肉を食べない日や肉を食べない期間を守っており、特に四旬節の典礼期間中は肉を食べない。^{[ 296 ] [ 297 ] [ 298 ] [ 299 ]}

キリスト教の宗派の中には、聖公会、カトリック、ルーテル派、正教会のように適度な飲酒を容認する宗派（節制主義）もあるが、^{[ 300 ]}アドベンティスト、バプテスト、メソジスト、ペンテコステ派のように、飲酒を控えるか禁止する宗派もある（禁酒主義と禁酒主義）。^{[ 301 ]}しかし、すべてのキリスト教会は、この問題に関する聖書の立場から、酩酊を罪深いものとして一律に非難している。^{[ 302 ] [ 303 ]}

キリスト教料理は、キリスト教徒が暮らしてきた多くの文化の料理を組み合わせたものです。クリスマスの特別な家族の食事は、伝統的にこの祝日の祝祭の重要な部分であり、提供される料理は国によって大きく異なります。シチリア島などの地域では、クリスマスイブに特別な食事があり、12種類の魚が提供されます。イギリスやその伝統の影響を受けた国々では、標準的なクリスマスの食事には、七面鳥、ガチョウ、またはその他の大きな鳥、グレービー、ジャガイモ、野菜、場合によってはパンとサイダーが含まれます。クリスマスプディング、ミンスパイ、フルーツケーキ、ユールログなどの特別なデザートも用意されます。^{[ 304 ] [ 305 ]}

聖書には、月経、出産、性行為、夢精、異常な体液、皮膚病、死、動物の犠牲に関する多くの浄化の儀式が記されている。エチオピア正教会では、例えば便所、トイレ、浴場を出た後、祈りの前、食事の後などに、いくつかの種類の手洗いを規定している。 ^{[ 306 ]}エチオピア正教会では、女性は月経中は教会に入ることを禁じられており、男性は妻と性交した翌日は教会に入らない。^{[ 307 ]}

キリスト教は常に衛生を重視してきた。^{[ 308 ]}初期キリスト教の聖職者によるローマのプールの男女混浴のスタイルや、女性が男性の前で裸で入浴するという異教の習慣に対する非難にもかかわらず、教会は信者に公衆浴場で入浴するよう促すことをやめなかった。^{[ 309 ]}教父であるアレクサンドリアのクレメンスとテルトゥリアヌスによれば、公衆浴場は衛生と健康に貢献した。教会はまた、修道院や巡礼地の近くに男女別の公衆浴場を建設した。また、中世初期から教皇は教会のバシリカや修道院内に浴場を設置した。[ 310 ]^{グレゴリウス大教皇}は、身体的な必要性としての入浴の価値を信者に促した。^{[ 311 ]}

コンスタンティノープルやアンティオキアなどのビザンツ帝国の中心地には大規模な浴場が建設され、^{[ 312 ]}教皇はディアコニアを通してローマ市民に入浴を許可し、ラテラノの私設浴場や、8 世紀と 9 世紀に機能していた無数の修道院浴場も存在した。 ^{[ 311 ]}教皇は住居に浴場を維持し、キリスト教の教会や修道院の建物に組み込まれた温浴場を含む浴場は、聖職者と貧しい人々の両方に奉仕していたため「慈善浴場」として知られていた。^{[ 313 ]}パリ、レーゲンスブルク、ナポリなどの中世キリスト教世界の大きな町や都市では、公衆浴場が一般的だった。^{[ 314 ] [ 315 ]}アウグスティヌス会とベネディクト会のカトリック修道会の規則には儀式的浄化が含まれており、^{[ 316 ]}ヌルシアのベネディクトに触発されて治療的入浴の実践が奨励された。ベネディクト会修道士は温泉の発展と促進に役割を果たした。^{[ 317 ]}プロテスタントキリスト教もイギリスの温泉の発展に重要な役割を果たした。^{[ 317 ]}

一般的に信じられていることとは異なり^{[ 318 ]、}入浴と衛生はローマ帝国の崩壊とともにヨーロッパで失われたわけではありません。^{[ 319 ] [ 320 ]}石鹸製造は、いわゆる「暗黒時代」に初めて確立された職業となりました。15世紀までに、キリスト教世界における石鹸の製造は、アントワープ、カスティーリャ、マルセイユ、ナポリ、ヴェネツィアを拠点として、事実上工業化されました。^{[ 321 ]} 19世紀半ばまでに、イギリスの都市化された中産階級は、キリスト教、品位、社会進歩といった典型的なヴィクトリア朝の概念と並ぶ清潔さのイデオロギーを形成しました。^{[ 83 ]}救世軍は^、個人衛生の普及運動を採用し[ ^{322 ]}、個人衛生用品を提供しています。^{[ 84 ] [ 323 ]}

多くのキリスト教国で水が使われるのは、排便後には必ず体を洗うことを勧める聖書のトイレの作法が一因となっている。 ^{[ 324 ]}ビデは、肛門洗浄に水が不可欠と考えられているカトリック教徒が多数を占める国で一般的であり、^{[ 325 ] [ 326 ]}また、ギリシャやフィンランドなど、伝統的に正教会やプロテスタントが主流の国でもビデシャワーが一般的である。^{[ 327 ]}

キリスト教ポップカルチャー（またはキリスト教大衆文化）とは、特定の社会において広く普及している、キリスト教の日常的な文化のことです。大衆文化の内容は、キリスト教徒の日常生活を構成する日々の交流、ニーズや欲求、そして文化的「ムーブメント」によって決定されます。料理、衣服、マスメディア、そしてスポーツや文学といった娯楽の様々な側面など、数多くの慣習が含まれます。

現代の都市型大衆社会において、キリスト教のポップカルチャーは、工業的な大量生産の発展、音声や映像の放送・録音といった新技術の導入、そして映画、ラジオ・テレビ放送、ラジオ、ビデオゲーム、書籍出版といったマスメディア産業の成長、さらには印刷媒体や電子媒体のニュースメディアの成長によって、決定的に形作られてきた。

キリスト教ポップカルチャーのアイテムは、一般的に幅広い層のキリスト教徒にアピールする。キリスト教ポップカルチャーのアイテムを制作・販売する営利目的のキリスト教企業が、幅広い層にアピールするアイテムを強調することで利益を最大化しようとしているため、幅広い層にアピールするアイテムがキリスト教ポップカルチャーを席巻していると主張する人もいる。しかし、状況はもっと複雑だ。キリスト教ポップミュージックを例にとると、音楽業界が望むあらゆる製品を押し付けることができるわけではない。実際、非常に人気のある音楽のジャンルは、キリスト教パンクロックやキリスト教ラップのような、小規模なカウンターカルチャーのサークルで最初に発展したことが多い。

キリスト教ポップ業界は世俗的なポップ業界に比べて規模がかなり小さいため、少数の組織や企業が市場を支配し、業界内で何が主流となるかに強い影響力を持っている。

キリスト教ポップカルチャーが他のポップカルチャーと異なるもう一つの源泉は、メガチャーチの影響である。キリスト教ポップカルチャーは、メガチャーチの現在の人気を反映しているだけでなく、小規模なコミュニティ教会の統合も反映している。この文化は特にヒルソング教会によって牽引されてきた。 ^{[ 328 ]}

映画産業

キリスト教映画産業とは、キリスト教をテーマにしたメッセージや道徳を含む映画、キリスト教徒の映画製作者がキリスト教徒の観客に向けて製作した映画、およびキリスト教徒以外の人がキリスト教徒の観客を念頭に置いて製作した映画を包括する用語です。これらは多くの場合、宗派を超えた映画ですが、キリスト教の特定の宗派を対象とした映画である場合もあります。ベン・ハー、十戒、パッション・オブ・ザ・クライスト、^{[ 329 ]}ナルニア国物語: ライオンと魔女、^{[ 330 ]}ザ・ブック・オブ・イーライ、^{[ 331 ]}マシンガン・プリーチャー、ザ・スター、[332] フライング・ハウス、^{[ 333} ]スーパー^{ブック、沈黙}など、^強いキリスト教のメッセージや聖書の物語を含む人気のある主流スタジオ製作の映画は、観客の宗教的信念に対してより中立的であるため、キリスト教映画産業の一部ではありません。これらの映画は一般的に、予算や製作水準がはるかに高く、より知名度の高い映画スターが出演しており、映画評論家からもより好意的に評価される。

2014年の映画『ゴッド・イズ・ノット・デッド』は、史上最も成功した独立系キリスト教映画の1つであり^{[ 334 ]}、2015年の映画『ウォー・ルーム』は興行収入1位の映画となった^{[ 335 ]}。

テレビ伝道

テレビ伝道（tele-「距離」と「evangelism」、つまり「伝道」を意味し、テレミニストリーとも呼ばれる）とは、メディア、特にラジオとテレビを使ってキリスト教を伝えることである。^{[ 336 ]}テレビ伝道師は、公認か自称かを問わず、伝道活動の大部分をテレビ放送に捧げる牧師である。テレビ伝道師の中には、自身の礼拝所（多くの場合メガチャーチ）で通常の牧師や伝道師を務める者もいるが、信者の大多数はテレビやラジオの視聴者である。また、従来の会衆を持たず、主にテレビを通して活動する者もいる。この用語は、こうした牧師の自己顕示欲をほのめかすものとして、批判者によって嘲笑的に使われることもある。^{[ 337 ]}

テレビ伝道は、テレビネットワークやケーブルテレビへのアクセスが経済的に余裕のある人なら誰でも可能になるような、メディア規制が大幅に緩和されたことと、必要な資金を提供できるキリスト教徒人口が多いことが相まって、アメリカ特有の現象として始まった。独立系かキリスト教宗派を中心に組織されているかを問わず、福音派プロテスタントの視聴者の間で特に人気が高まった。 ^{[ 338 ] [ 339 ]}しかし、放送のグローバル化が進むにつれて、一部のアメリカのテレビ伝道師は、トリニティ放送ネットワーク（世界最大の宗教テレビネットワーク）^{[ 340 ]} 、ゴッドチャンネル、クリスチャン放送ネットワーク、オーストラリアンクリスチャンチャンネル、SAT-7、エマニュエルTVなど、キリスト教に特化したものを含む国際放送ネットワークを通じて、より幅広い視聴者にリーチできるようになった。ブラジルなど他の国でも、国内で制作されたテレビ伝道がますます普及している。キリスト教テレビには、放送番組表全体がキリスト教に直接関連するテレビ番組、またはコメディ、アクション、ドラマ、リアリティ番組、ドラマ化作品、バラエティ番組、映画、ミニシリーズなど、総合テレビ局の番組編成の一部である番組を放送する地上波テレビ局やケーブルテレビ局が含まれる場合があります。

キリスト教愛好家とは、キリスト教、キリスト教文化、キリスト教の歴史、キリスト教世界、またはキリスト教徒に対して強い関心や評価を示す人のことです。^{[ 341 ] [ 342 ]}その親近感には、キリスト教そのもの、またはその歴史、哲学、神学、音楽、文学、芸術、建築、祭りなどが含まれる場合があります。 ^{[ 343 ] [ 344 ] [ 345 ]}「キリスト教愛好家」という用語は、キリスト教に関することすべてに対して憎悪やその他の否定的な感情を示す人であるキリスト教嫌悪者と対比できます。 ^{[ 346 ]}

キリスト教とキリスト教文化は、香港^{[ 347 ]} 、マカオ^{[ 348 ]} 、インド、日本^{[ 349 ] [ 350 ] [} 351] 、レバノン[352] 、シンガポール[353] ^{[ 354 ]} 、韓国^{[ 355 ] [ 356 ]}、台湾^{[ 357 ] [ 358 ]}など、多くの非^{キリスト教社会で概ね好意的に}受け止められている。ヨーロッパの多くの伝統的なキリスト教社会では、一部の学者が「キリスト教愛好家」^{と呼ぶものが復活し、キリスト教とその文化への共感が高まっており、政治家は自国の「キリスト教の}ルーツと遺産」について語る機会が増えている。これにはオーストリア[ ^{359 ] [ 360 ]} 、フランス^{[ 361 ]}、ハンガリー^{[ 362 ]}、イタリア^{[ 363 ]}、ポーランド^{[ 364 ]}、ロシア^{[ 364 ]}、セルビア^{[ 364 ]}、スロバキア^{[ 364 ]}、およびイギリス^{[ 365 ]が}含まれる。

歴史家のジェフリー・ブレイニーは著書『キリスト教の短い歴史』の中で、文明におけるキリスト教の役割と、世界に対するキリスト教の影響の程度について論じている。^{[ 366 ]}一部の学者は、ヨーロッパ中心主義という概念を「キリスト教至上主義の神話」として批判している。なぜなら、それはヨーロッパ文明の構成要素（主にキリスト教）を優遇し、ヨーロッパ中心主義者が異なる社会や文化を「未開」とレッテルを貼ることを可能にしてきたからである。^{[ 367 ]}

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