ユリアヌス（皇帝）

356年の最初の遠征で、ユリアヌスは軍を率いてライン川に向かい、住民と交戦して、コロニア・アグリッピナ（ケルン）を含むフランク人の手に落ちていたいくつかの町を奪還した。成功を収めたユリアヌスは、冬の間ガリアに撤退し、様々な町を守るために軍を分散させ、春を待つ場所としてヴェルダン近郊の小さな町セノンを選んだ。 ^{[ iii ]}これは戦術的な誤りであることが判明した。フランク人の大部隊が町を包囲した際、ユリアヌスは自衛するのに十分な兵力を持たず、将軍マルケルスが包囲を解くまで数ヶ月間事実上捕虜状態となった。ユリアヌスとマルケルスの関係は悪かったようだ。コンスタンティウスはユリアヌスの報告を受け入れ、マルケルスはセウェルスに騎兵隊長官の職を交代させられた。^{[ 22 ] [ 23 ]}

翌年、コンスタンティウスは、ライン川を渡って西岸に侵入したゲルマン民族からライン川の支配権を取り戻すための合同作戦を計画した。南からは、彼のマギステル・ペディトゥム・バルバティオがミラノからやって来てアウグスト（ライン川の湾曲部付近）に兵力を集結させ、2万5千人の兵士を率いて北へ向かう予定だった。ユリアヌスは1万3千人の兵士を率いてデュロコルトルム（ランス）から東へ向かう予定だった。しかし、ユリアヌスが移動中に、ラエティ族の一団がルグドゥヌム（リヨン）を攻撃し、ユリアヌスは彼らに対処するために足止めされた。これによりバルバティオは支援を受けられず、アラマンニ族の領土の奥深くに取り残されたため、撤退を余儀なくされ、来た道を戻った。こうして、ゲルマン民族に対する合同作戦は終焉を迎えた。^{[ 23 ] [ 24 ]}

バルバティオが無事に排除された後、クノドマリウス王はアラマンニ族の連合軍を率いて、アルゲントラトゥムの戦いでユリアヌスとセウェルスに挑んだ。ローマ軍は圧倒的に数で劣勢だった^{[ iv ]} 。激戦の最中、右翼の騎兵600人が脱走したが^{[ 25 ]}、地形の制約を最大限に活用したローマ軍は圧倒的な勝利を収めた。敵は敗走し、川に追い込まれた。クノドマリウス王は捕らえられ、後にメディオラヌムのコンスタンティウスのもとへ送られた^{[ 26 ] [ 27 ]} 。この戦いに参加したアンミアヌスは、戦場でユリアヌスが指揮を執っている様子を描写し^{[ 28 ]}、この勝利により兵士たちがユリアヌスをアウグストゥスにしようと称賛したが、ユリアヌスはこれを拒否し、彼らを叱責したと述べている。彼は後に彼らの勇敢さを称えて褒賞を与えた^{[ 29 ] 。}

敗走した敵をライン川を越えて追撃するのではなく、ユリアヌスはライン川を北上し、前年にガリアへ戻る際に辿ったルートを進んだ。しかし、モグンティアクム（マインツ）でライン川を渡り、現在のドイツに深く侵攻し、3つの地方王国を服従させた。この行動は、ローマが再びこの地域に存在し、活動していることをアラマンニ族に示した。パリの冬営地へ戻る途中、彼はムーズ川沿いの放棄された砦を占拠していたフランク族の一団を鎮圧した。^{[ 27 ] [ 30 ]}

358年、ユリアヌスはライン川下流域でザーリア・フランク族に勝利し、彼らを現在のトンゲレン市の北にあるローマ帝国領のトクサンドリアに定住させ、またチャマヴィ族にも勝利して、彼らをハーマランドに追放した。

357年末、アラマンニ族に対する勝利の威信を自信につけたユリアヌスは、ガリアの近衛長官フロレンティウスによる増税を阻止し、自らベルギカ・セクンダ属州の統治を引き受けた。これはユリアヌスにとって初めての民政経験であり、彼の見解はギリシャでの自由主義教育の影響を受けていた。本来、この役割は近衛長官に属するものであった。しかし、フロレンティウスとユリアヌスはガリアの統治をめぐってしばしば対立した。カエサルであり、ガリアにおける名目上の最高司令官であったユリアヌスの最優先事項は、ライン川の国境を突破した蛮族を追い出すことであった。彼はガリアでの作戦に不可欠な市民の支持を得ようとし、また、ゲルマン人が多い自軍に皇帝の統治の恩恵を示そうとした。そのためユリアヌスは、荒廃した都市や農村に安定した平和な状態を再建する必要があると感じていた。このため、前述のように、ユリアヌスはフロレンティウスの増税支持と、フロレンティウス自身の官僚機構における腐敗をめぐって、フロレンティウスと対立した。

コンスタンティウスは皇帝ユリアヌスをある程度コントロールしようと試み、ユリアヌスの側近サトゥルニヌス・セクンドゥス・サルティウスをガリアから追放した。彼の追放はユリアヌスの演説「サルティウスの追放に対する慰め」の執筆を促した。^{[ 31 ]}

ユリアヌスがガリアに滞在して4年目、ササン朝の皇帝シャープール2世がメソポタミアに侵攻し、73日間の包囲戦の末、アミダ市を占領した。360年2月、コンスタンティウス2世はユリアヌスのガリア軍の半数以上に対し、東方軍に合流するよう命じた。この命令はユリアヌスを飛び越え、軍司令官に直接伝えられた。ユリアヌスは当初、この命令を迅速に実行しようとしたが、ガリアを離れることを望まなかったペトゥランテスの兵士による反乱を引き起こした。歴史家ゾシムスによれば、軍の将校たちがコンスタンティウスに対する不満を表明し、ユリアヌスの最終的な運命を案じる匿名の文書^{[ 32 ]}を配布したという。当時、ユリアヌスの傍を離れることはめったになかった総督フロレンティウスが不在だったことは注目に値する。彼は当時、ヴィエンヌで物資の調達に忙しく、命令が引き起こす可能性のある争いから遠ざかっていた。ユリアヌスは後に、コンスタンティウスからの命令の到着はフロレンティウスのせいだと非難した。^{[ 33 ]}アンミアヌス・マルケリヌスは、ユリアヌスが自分よりも人気を得ることを恐れたコンスタンティウスが、フロレンティウスの要請を受けて命令を送ったとさえ示唆した。^{[ 34 ]}

軍隊はパリでユリアヌスをアウグストゥスと宣言し、これがきっかけで、他の者たちの忠誠を確保または獲得するための非常に迅速な軍事行動が始まった。詳細はすべて不明だが、ユリアヌスが少なくとも部分的に反乱を煽った可能性を示唆する証拠がある。もしそうであれば、彼はガリアで通常通りの活動に戻り、その年の6月から8月にかけて、ユリアヌスはアトゥリアス・フランク族に対する作戦を成功裏に指揮した。^{[ 35 ] [ 36 ]} 11月、ユリアヌスは公然とアウグストゥスの称号を使い始め、コンスタンティウスの称号を添えたり添えなかったりして、その称号を刻んだ硬貨を発行した。彼はガリアでの5年目を盛大な競技会で祝った。^{[ 37 ]}

361年の春、ユリアヌスは軍を率いてアラマンニ族の領土に侵攻し、彼らの王ヴァドマリウスを捕らえた。ユリアヌスは、ヴァドマリウスがコンスタンティウスと結託し、ラエティアの国境を襲撃するよう唆したと主張した。^{[ 38 ]}ユリアヌスは軍を二手に分け、一隊をラエティアへ、一隊を北イタリアへ、そして三隊目をドナウ川を下って船で進軍させた。彼の軍はイリュリクムを支配下に置き、将軍ネヴィッタはスッチ峠をトラキアへと確保した。彼はもはや安住の地を離れ、内戦への道を歩み始めていた。^{[ 39 ]}（ユリアヌスは11月下旬に、この道を歩み始めたのは「公敵と宣告されたので、単に彼（コンスタンティウス）を脅かし、争いが結果的に友好的な関係へと発展することを期待したからだ」と述べている。^{[ 40 ]}）

しかし、6月、コンスタンティウスに忠誠を誓う軍勢がアドリア海北岸の都市アクイレイアを占領し、ユリアヌスが他の軍勢から孤立する恐れが生じた。一方、コンスタンティウスの軍勢は東からユリアヌスに向かって進軍していた。その後、アクイレイアはユリアヌスに忠誠を誓う2万3000人の兵士によって包囲された。 ^{[ 41 ]}ユリアヌスにできることは、コンスタンティヌスの生誕地であるナイッソスで待機し、知らせを待ちながら、ギリシャのさまざまな都市に自分の行動を正当化する手紙を書くことだけだった（そのうち、アテネ人への手紙だけが完全な形で残っている）。^{[ 42 ]}内戦は、11月3日にコンスタンティウスが死去したことによってのみ回避された。一部の資料によると、コンスタンティウスは遺言でユリアヌスを正当な後継者として認めたとされている。

首都での5ヶ月間の交渉の後、ユリアヌスは5月にコンスタンティノープルを離れ、アンティオキアに移り、7月中旬に到着し、363年3月にペルシアに対する運命的な遠征を開始するまで9ヶ月間そこに滞在した。アンティオキアは、近くのダフネにあるアポロンの有名な神託所とともに、壮麗な神殿に恵まれた都市であり、それが彼がそこに滞在することを選んだ理由の1つであったかもしれない。また、アンティオキアは過去に軍隊を集めるための拠点としても使用されており、ユリアヌスもその目的を踏襲するつもりであった。^{[ 49 ]}

7月18日の彼の到着はアンティオキアの人々に歓迎されたが、アドニスの死を記念する祭りであるアドニア祭の祝祭と重なったため、街路では嘆きと悲嘆の声が響き渡った。到着には良い兆候ではなかった。^{[ 50 ] [ 51 ]}

ジュリアンはすぐに、裕福な商人が食料を買い占めて高値で売ることで食糧問題を引き起こしていることに気づいた。彼は、このままでは飢饉になる恐れがあったため、教皇庁がこの問題に対処してくれることを期待した。教皇庁が何も行動を起こさなかったため、彼は市の有力市民に話しかけ、行動を起こすよう説得しようとした。彼らがやってくれるだろうと考えた彼は、宗教問題に目を向けた。^{[ 51 ]}

彼はデルフィのアポロ神殿で、古代の神託の泉であるカステリアを復活させようとした。3世紀の司教バビラスの骨が神を抑圧しているとの助言を受けた後、彼は神殿付近から骨を取り除くよう命じ、広報上のミスを犯した。その結果、大規模なキリスト教徒の行列が起こった。その直後、神殿が火災で破壊されたとき、ユリアヌスはキリスト教徒を疑い、通常よりも厳しい調査を命じた。彼はまた、調査で火災が事故によるものであることが証明される前に、市内の主要なキリスト教会を閉鎖した。^{[ 52 ] [ 53 ]}

食糧不足に関して議会が依然として実質的な対策を講じなかったため、ユリアヌスが介入し、穀物の価格を固定し、エジプトからさらに輸入した。すると地主たちは、収穫が非常に悪かったため適正な価格で補償されるべきだと主張して、自分たちの穀物を売ることを拒否した。ユリアヌスは彼らを価格吊り上げで非難し、強制的に売らせた。リバニウスの演説のさまざまな部分は、両方の側にある程度正当性があったことを示唆しているかもしれない^{[ 54 ] [ 55 ]}一方、アンミアヌスはユリアヌスを「単なる人気欲」で非難している^{[ 56 ] 。}

ユリアヌスの禁欲的な生活様式も人気がなかった。なぜなら、彼の臣民は、自分たちよりはるかに上の地位に立つ全能の皇帝という概念に慣れていたからである。また、血の犠牲の儀式に自ら参加することで、彼の威厳が増すこともなかった。^{[ 57 ]}デイヴィッド・ストーン・ポッターは、約2000年後にこう述べている。

彼らは、帝国の権力の畏怖すべき光景から自分たちを遠ざけつつ、オリンポスの高みから自分たちの利益や願望を共有することで、それらを肯定してくれる人物を期待していた。[...] 彼は民衆の関心事に関心を持ち、威厳のある人物であるべきだった。 1月3日にリバニウスが演説した際にユリアヌスがしたように、賛辞が述べられた際に飛び上がって感謝の意を示し、戦車競走を無視するような人物であってはならなかった。^{[ 58 ]}

その後、彼は世間の批判や嘲笑に対抗するため、表向きは自分自身を題材にした風刺詩『ミソポゴン』（「髭嫌い」の意）を発表した。その中で彼は、アンティオキアの人々が、支配者の美徳を魂ではなく顔に表すことを好むことを非難している。

ユリアヌスの同胞の異教徒たちは、臣民と対等に話すという彼の習慣について意見が分かれていた。アンミアヌス・マルケリヌスは、それを「空虚な名誉を過度に切望する」愚かな虚栄心に過ぎず、「人気を求めるあまり、しばしばふさわしくない人々と会話するようになった」と見ていた。^{[ 59 ]}

アンティオキアを去る際、彼はヘリオポリスのアレクサンダーを総督に任命したが、彼は暴力的で残忍な人物であり、皇帝の友人であるアンティオキアのリバニウスは、最初に考えたときには「不名誉な」任命だったと認めている。ユリアヌス自身も、この人物をその地位に「ふさわしくない」と評したが、「アンティオキアの貪欲で反抗的な民衆にはふさわしい」人物だと評した。^{[ 60 ]}

ユリアヌスがアウグストゥスに上り詰めたのは、コンスタンティウス帝の突然の死によって勢いづいた軍事反乱の結果であった。つまり、彼の台頭を支えた西方軍の全面的な支持は確実であったものの、東方軍は彼が反乱を起こした皇帝に忠誠を誓っていたため、その実力は未知数であった。ユリアヌスはカルケドン裁判を通じて東方軍の支持を得ようと試みたものの、彼らの目から見て自らの地位を確固たるものにするには、東方軍を率いて勝利を収める必要があった。ササン朝ペルシアに対する遠征は、まさにそのような機会を提供したのである。

大胆な計画が立てられ、その目的はササン朝の首都クテシフォンを包囲し、東部国境を決定的に確保することであった。しかし、この野心的な作戦の真の動機は、せいぜい不明瞭である。ササン朝は平和的に解決することを期待して使節を派遣したため、侵略の直接的な必要性はなかった。ユリアヌスはこの申し出を拒否した。^{[ 61 ]} アミアヌスは、ユリアヌスはペルシア人への復讐を切望しており、戦闘と栄光へのある種の欲求も戦争を決意する上で役割を果たしたと述べている。^{[ 62 ]}

クテシフォン

5月中旬までに、ローマ軍は要塞化されたペルシアの首都クテシフォン近郊に到達し、ユリアヌスは艦隊の一部を降ろし、夜間に兵士をティグリス川を渡らせた。^{[ 74 ]} ローマ軍は都市の門前でペルシア軍に戦術的勝利を収め、ペルシア軍を都市内に押し戻した。 ^{[ 75 ]}しかし、ペルシアの首都は陥落しなかった。総司令官ヴィクトルは 、都市の城壁内に包囲されて閉じ込められる危険を懸念し、兵士たちに敗北したペルシア軍を追って都市の開いた門に入らないよう命じた。^{[ 76 ]} その結果、ペルシア軍の主力部隊は依然として広範囲に及び接近しており、ローマ軍には明確な戦略目標がなかった。^{[ 77 ]} その後の軍事会議で、ユリアヌスの将軍たちは、ローマの防御が難攻不落であることと、シャープールが間もなく大軍を率いて到着するであろうことを考慮して、ローマを包囲しないようユリアヌスを説得した。[ ^{78 ]ユリアヌス} は、得たものを手放したくないと考え、おそらくプロコピウスとセバスティアヌス率いる部隊の到着をまだ期待していたため、艦隊の破壊を命じてペルシア内陸部へ東進した。^{[ 75 ]} これは性急な決定であることが判明した。彼らはティグリス川の反対側にいて明確な退却手段がなく、ペルシア軍はローマ軍の進路にある食料を焼き払い、遠距離から嫌がらせを始めた。ユリアヌスは十分な攻城兵器を持参していなかったため、ペルシア軍が背後の地域を水浸しにして撤退を余​​儀なくされたときには、何もできなかった。^{[ 79 ]} 363年6月16日の第二次軍事会議では、最善の行動方針は軍をメソポタミアを経由せず、北方のコルドゥエネへ 向かってローマ国境の安全地帯へ引き返すことであると決定された。^{[ 80 ] [ 81 ]}

ササン朝時代のレリーフ、アルダシール2世の即位式を描いたもので、敗北したユリアヌスがうつ伏せに倒れている上に、ミスラ、シャープール2世、アフラ・マズダが描かれている。

倒れたジュリアンの詳細

撤退中、ユリアヌスの軍はササン朝軍から幾度かの攻撃を受けた。^{[ 81 ]} 363年6月26日、メソポタミアのマランガ近郊のサマラの戦いで、ユリアヌスはササン朝軍が彼の部隊を襲撃した際に負傷した。退却する敵を追撃する慌ての中で、ユリアヌスは慎重さよりも速さを優先し、剣だけを持って鎖帷子を置いていった。^{[ 82 ]} 彼は槍で負傷し、伝えられるところによると肝臓の下葉と腸を貫通した。傷はすぐに致命傷ではなかった。ユリアヌスはペルガモンの侍医オリバシウスの手当てを受けた。オリバシウスは傷の治療に全力を尽くしたようで、おそらく黒ワインで傷口を洗浄したり、胃縫合術（損傷した腸を縫合する処置）を行ったりしたと思われる。これらの努力にもかかわらず、 3日目に大量出血が起こり、皇帝は夜のうちに亡くなった。^{[ 83 ] [ v ]} 一部のキリスト教著述家は、彼の最期の言葉は「ガリラヤ人よ、汝は勝利した」であったと報告している。 ^{[ 84 ]}ユリアヌスの希望通り、彼の遺体はタルソス郊外に埋葬されたが、後にコンスタンティノープルに移された。^{[ 85 ]}

364年、リバニウスはユリアヌスが自身の兵士の一人であるキリスト教徒によって暗殺されたと述べた^{[ 86 ]} 。この主張はアンミアヌス・マルケリヌスや他の同時代の歴史家によって裏付けられていない。ヨハネス・マララスは、この暗殺はカイサリアのバシレイオスによって命じられたと報告している^{[ 87 ]}。14年後、リバニウスはユリアヌスがサラセン人（ラクミド人）によって殺されたと述べ、これはユリアヌスの医師オリバシウスによって確認された可能性がある。オリバシウスは傷を調べ、それはペルシア軍に仕えるラクミド人の補助兵の一団が使用した槍によるものだと述べた^{[ 88 ]} 。後のキリスト教徒の歴史家は、ユリアヌスが聖メルクリウスによって殺されたという伝承を広めた^{[ 89 ]}。

遺産

ユリアヌスの後を継いだのは、短命に終わった皇帝ヨウィアヌスで、彼は帝国全土でキリスト教の特権的な地位を再び確立した。

リバニウスは亡き皇帝の墓碑銘（18.304）の中で、「私は（ユリアヌスの）像について言及したが、多くの都市が彼を神々の像の傍らに置き、神々と同じように彼を崇めている。すでに祈りの中で彼に祝福が求められており、それは無駄ではなかった。彼は文字通り神々の領域にまで昇り、神々自身からその力の一部を授かったのだ」と述べている。しかし、ローマ中央政府は同様の措置を取らず、その後数十年の間にキリスト教徒がますます支配するようになる。

彼の臨終の言葉が「νενίκηκάς με, Γαλιλαῖε」または「Vicisti, Galilaee 」 （「ガリラヤ人よ、あなたは勝った」）であったという報告は、信憑性に欠けると考えられている^{[ vi ]。}これは、彼の死によってキリスト教が帝国の国教とな​​ることを認識していたことを表しているとされる。このフレーズは、アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンが1866年に発表した詩「プロセルピナへの賛歌」の冒頭に登場し、哲学的な異教徒がキリスト教の勝利にどう感じたかを詳述したものである。また、このフレーズは、1833年にジグムント・クラシンスキによって書かれたポーランドのロマン主義劇「神聖でない喜劇」の結末にも用いられている。

墓

彼が希望した通り、^{[ 91 ]}ユリアヌスの遺体はタルソスに埋葬された。それは市の外の墓にあり、マクシミヌス・ダイアの墓の向かい側にあった。^{[ 92 ]}

しかし、年代記作家ゾナラスによれば、彼の遺体は「後」に掘り起こされ、コンスタンティノープルの聖使徒教会内またはその近くに再埋葬された。そこにはコンスタンティノスと彼の家族の他の者たちが眠っている。^{[ 93 ]}彼の石棺は、コンスタンティノス7世によってそこに「ストア」に立っていると記録されている。^{[ 94 ]}この教会は、1453年のコンスタンティノープル陥落後にオスマン帝国によって破壊された。今日、ジャン・エベルソルトがユリアヌスの石棺だと考えている斑岩の石棺が、イスタンブール考古学博物館の敷地内に立っている。^{[ 95 ]}

ジュリアンの個人的な宗教は異教的かつ哲学的であり、彼は伝統的な神話を寓話と見なし、古代の神々は哲学的神性の一側面であると捉えていた。現存する主な資料は、神学論文ではなく賛歌として書かれた彼の作品『ヘリオス王へ』と『神々の母へ』である。^{[ 96 ]}

ローマ帝国最後の異教徒の支配者として、ユリアヌスの信仰は歴史家にとって非常に興味深いものですが、彼らの見解は完全に一致しているわけではありません。彼はイアンブリコスの弟子であるエフェソスのマクシモスから神働術を学びました。^{[ 97 ]}彼の体系はプロティノスの新プラトン主義といくらか類似しています。ポリムニア・アタナシアディは、彼とミトラ教との関係に新たな注目を集めましたが、彼がミトラ教に入信したかどうかは依然として議論の余地があります。また、彼の思想のいくつかの側面（大祭司の下での異教の再編成や、彼の根本的な一神教など）はキリスト教の影響を示している可能性があります。これらの潜在的な情報源のいくつかは現代に伝わっておらず、また、それらはすべて互いに影響し合っていたため、困難さが増しています。^{[ 98 ]}

ある説（特にグレン・バウアーソックの説）によれば、ジュリアンの異教信仰は、プラトン哲学への秘教的なアプローチ（時に神働術や新プラトン主義とも呼ばれる）に強く影響を受けていたため、非常に風変わりで異例なものであった。一方、他の説（特にローランド・スミスの説）では、ジュリアンの哲学的視点は当時の「教養ある」異教徒としては珍しいものではなく、いずれにせよ、ジュリアンの異教信仰は哲学だけに留まらず、同時代の他の異教徒と同様に、神々を深く信仰していたと主張している。

ネオプラトン主義の背景を持つユリアンは、プラトンの『ティマイオス』に記述されている人類の創造を受け入れた。ユリアンは、「ゼウスが万物を秩序立てていたとき、彼から聖なる血の滴が落ち、そこから、言われているように、人類が生まれた」と書いている。^{[ 99 ]}さらに彼は、「一人の男と一人の女しか創造できなかった者たちが、一度に多くの男と女を創造できたのだ…」と書いている。 ^{[ 100 ]}彼の見解は、人類はアダムとイブという一組から生まれたというキリスト教の信仰とは対照的である。彼は別の箇所で、一組の起源説に反対し、例えば「ゲルマン人とスキタイ人の身体がリビア人とエチオピア人とどれほど異なっているか」を指摘して、自身の不信感を示している。^{[ 101 ] [ 102 ]}

キリスト教の歴史家ソクラテス・スコラスティコスは、ユリアヌスが「ピタゴラスとプラトンの教えに従って」魂の転生によって「別の体」に宿ったアレクサンドロス大王だと自分を信じていたという見解を示した。^{[ 103 ]}

ジュリアンの食生活は主に野菜中心だったと言われている。^{[ 104 ]}

皇帝の地位を得た後、ユリアヌスはローマ国家の失われた力を回復することを目的とした帝国の宗教改革に着手した。彼はヘレニズム多神教を国教として復活させることを支持した。彼の法律は裕福で教育を受けたキリスト教徒を標的にする傾向があり、彼の目的はキリスト教を破壊することではなく、「帝国の支配階級」からキリスト教を追放することであった。^{[ 105 ]}

彼は、コンスタンティヌス帝の時代から没収されていた、あるいは裕福な市民によって単に横領されていた異教の神殿を復元した。また、コンスタンティヌス帝がキリスト教の司教に与えていた俸給を廃止し、任命に関する相談を受ける権利や私設裁判所として活動する権利など、その他の特権も剥奪した。さらに、以前キリスト教徒に与えられていたいくつかの優遇措置も撤回した。例えば、ガザの港町マジュマを独立した都市とするコンスタンティヌス帝の宣言を覆した。ガザは依然として異教徒が大多数を占めていたが、マジュマには多くのキリスト教徒がいた。

362年2月4日、ユリアヌスは信教の自由を保障する勅令を発布した。この勅令は、すべての宗教は法の下で平等であり、ローマ帝国は本来の宗教的折衷主義に戻らなければならないと宣言した。この折衷主義によれば、ローマ国家は属州にいかなる宗教も強制しなかった。この勅令は、キリスト教徒を動揺させるためにユダヤ人に便宜を図る行為と見なされた。^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}

過去のローマ皇帝によるキリスト教徒迫害はキリスト教を強化するばかりであったため、ユリアヌスの行動の多くは、キリスト教徒を嫌がらせ、帝国における異教の復活に対する抵抗運動を組織する能力を弱体化させることを目的としていた可能性がある。^{[ 109 ]}イアンブリコスの神働術に対する非キリスト教的かつ非哲学的見解に対するユリアヌスの好みは、キリスト教の典礼を禁止し、キリスト教の聖なる秘蹟（サクラメント）の廃止を要求することが正しいと彼に確信させたようである。^{[ 110 ]}

ユリアヌスは学校勅令で、すべての公立教師は皇帝の承認を得なければならないと定め、国家が彼らの給与の大部分を支払ったり、補助したりした。アンミアヌス・マルケリヌスは、これはキリスト教の教師が古典教育の中核を成す異教の文献（広く神の啓示を受けたものとみなされていた『イリアス』など）を使用するのを防ぐ意図があったと説明している。勅令には「文学を学びたいなら、ルカとマルコがある。教会に戻ってそれらを解説すればよい」とある。^{[ 105 ]}これは、当時および後にキリスト教の学校が古代ギリシア文学を授業に取り入れ、キリスト教を異教よりも優れていると示そうとしていた影響力をいくらか排除しようとする試みであった。この勅令はまた、多くのキリスト教の学者、家庭教師、教師から生徒を奪ったため、彼らに深刻な経済的打撃を与えた。

362年の寛容勅令において、ユリアヌスは異教の神殿の再開、没収された神殿財産の返還、教会から非難または破門された「異端」キリスト教司教の追放からの帰還を布告した。後者は異なる宗教的見解に対する寛容の一例であったが、正統的なキリスト教の教えとは何かについての論争が非常に激しくなる可能性があったため、ユリアヌスがキリスト教徒のライバル間の分裂と対立を助長しようとした試みでもあったかもしれない。^{[ 111 ]}

ジュリアン王による異教の変遷

ユリアヌス帝の短い治世中に民衆と軍隊の間で人気があったことは、彼がローマの公的生活と私的生活において異教を再び前面に押し出した可能性を示唆している。^{[ 112 ]}実際、彼の生涯において、異教とキリスト教のどちらのイデオロギーも絶対的な優位を占めることはなく、当時の偉大な思想家たちはそれぞれの宗教の長所と合理性について議論していた。^{[ 113 ]}しかし、異教にとって最も重要なことは、ローマは依然としてキリスト教を完全に受け入れていない、主に異教徒の帝国であったということである。^{[ 114 ]}

それでも、ユリアヌスの短い治世はキリスト教の波を食い止めることはできなかった。皇帝の最終的な失敗は、異教が広めた多くの宗教的伝統と神々に起因すると言えるだろう。ほとんどの異教徒は、自分たちの文化や民族に固有の宗教的所属を求めており、内部分裂があったため、単一の「異教の宗教」を創り出すことはできなかった。実際、「異教徒」という用語は、キリスト教徒が反対する体系の信者をひとまとめにするための便利な呼称に過ぎなかった。^{[ 115 ]}実際には、現代の観察者が認識するようなローマの宗教は存在しなかった。^{[ 116 ]}むしろ、異教は、ある歴史家が「寛容と伝統のスポンジ状の塊に過ぎない」と特徴づけた一連の慣習体系から生まれたものだった。^{[ 116 ]}

ユリアヌスが権力を握る頃には、この伝統体系はすでに劇的に変化していた。神々を称える大規模な犠牲の時代は終わっていた。かつて共同体を一つにしていた犠牲と宴を伴う共同体の祭りは、今やキリスト教徒と異教徒の対立を引き起こしていた。^{[ 117 ]}市民の指導者たちは、宗教的な祭りを開催するための資金はおろか、支援さえも持っていなかった。ユリアヌスは、これらの事業を支えていた財政基盤（聖なる神殿の資金）が、叔父のコンスタンティヌスによってキリスト教会を支援するために没収されていたことを知った。^{[ 118 ]}結局、ユリアヌスの短い治世は、帝国を席巻していた停滞感を覆すことはできなかった。キリスト教徒は犠牲を非難し、神殿から資金を奪い、司祭や行政官を、かつて異教の指導的地位に伴う社会的威信と経済的利益から切り離した。有力な政治家や市民の指導者たちは、異教の祭りを復活させることで現状を揺るがす動機をほとんど持っていなかった。その代わりに、彼らは宗教的に中立な儀式や大衆娯楽を行うことで中間的な立場を取ることを選択した。^{[ 119 ]}

教会を支援し異教を根絶しようとした二人の皇帝の治世を目の当たりにした後、異教徒が多神教への信仰を公言しキリスト教を拒否するというユリアヌスの考えを受け入れなかったのは理解できる。多くの人々は現実的なアプローチを選び、キリスト教の復興を恐れてユリアヌスの公的改革を積極的に支持しなかった。しかし、この無関心な態度は皇帝に異教の崇拝の中心的側面を変えざるを得なかった。ユリアヌスが人々を活性化させようとした試みは、異教の焦点を伝統の体系から、彼がキリスト教で反対したのと同じ特徴のいくつかを持つ宗教へと移した。^{[ 120 ]}例えば、ユリアヌスは聖職者の組織をより厳格にし、人格と奉仕の資格をより高くしようとした。古典的な異教では、司祭を模範的な市民とみなすこの考えは受け入れられなかった。司祭は社会的威信と財力を持つエリートであり、祭りを組織し、その費用を負担していた。^{[ 118 ]}キリスト教徒の慈善活動に対抗する慈善機関を創設しようとする彼の試み​​も失敗に終わり、^{[ 121 ]}聖職者の市民的地位に道徳的厳格さを課そうとしたジュリアヌスの試みは、異教をキリスト教の道徳により近づけるだけで、異教の伝統体系からさらに遠ざける結果となった。

実際、この異教秩序の発展は、異教とキリスト教が出会うことができる和解の橋の基礎を築いた。^{[ 122 ]}同様に、異教の基準からすれば単に別のカルトの一部であったキリスト教徒に対するユリアヌスの迫害は、異教とは全く異なる態度であり、異教を、キリスト教など他のすべての宗教的経験を排除し、1つの形態の宗教的経験のみを受け入れる宗教へと変容させた。^{[ 123 ]}このようにキリスト教と競争しようとすることで、ユリアヌスは異教の崇拝の性質を根本的に変えた。つまり、かつては伝統の体系に過ぎなかった異教を、彼は宗教にしたのである。

363年、ユリアヌスがペルシア遠征を開始するためにアンティオキアを出発する少し前に、彼は宗教的寛容の精神に基づき、ユダヤ人に神殿の再建を許可した。^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}要点は、神殿の再建によって、キリスト教徒がイエスの真実の証拠として引用していた、70年の神殿破壊に関するイエスの預言が無効になるということだった。^{[ 126 ]}しかし、火災が発生し、計画は頓挫した。^{[ 129 ]}彼の親友であるアンミアヌス・マルケリヌスは、この取り組みについて次のように書いている。

ユリアヌスは、かつてエルサレムにあった壮麗な神殿を莫大な費用をかけて再建しようと考え、この仕事をアンティオキアのアリピウスに託した。アリピウスは精力的に作業に取りかかり、州知事も協力した。しかし、基礎付近で恐ろしい火球が次々と発生し、作業員たちは度重なる焦げ付きに近づけなくなり、ついには再建を断念した。

神殿の再建が失敗に終わったのは、363年のガリラヤ地震が原因だったと考えられている。同時代の聖グレゴリウス・ナジアンゼノスの説教集には、建設者たちが「まるで猛烈な突風と突然の地殻変動に駆り立てられたかのように互いに押し合いへし合い」、一部の者が教会に避難したところ、「炎が噴き出し…彼らを止めた」と記されている。^{[ 130 ]}グレゴリウスによれば、これは「今日、すべての人々が報告し信じていること」である。^{[ 130 ]} 18世紀の作家エドワード・ギボンはこの説を信頼できないと考え、代わりに妨害行為か事故だと主張した。^{[ 131 ]}神の介入はキリスト教の歴史家の間では一般的な見解であり、^{[ 132 ]}それはイエスの神性の証拠と見なされていた。^{[ 126 ]}

ユリアヌスがユダヤ人を支援したことで、ユダヤ人は彼を「ギリシャのユリアヌス」と呼んだ。^{[ 133 ]}しかし、ほとんどの歴史家は、ユリアヌスのユダヤ人への好意は、ユダヤ教に対する真の愛情というよりも、キリスト教の拡大を阻害しようとする試みであったと考えている。^{[ 134 ]}

ジュリアヌスの作品はルネサンス以降、何度も編集・翻訳されてきたが、その多くは別々に行われてきた。しかし、 1913年にウィルマー・ケイブ・ライトが編集したローブ古典叢書版には、多くの翻訳が収録されている。ライトは、ジュリアヌスの膨大な作品群、特にジュリアヌスに帰属される書簡には多くの問題があると述べている。^{[ 148 ]}現在存在する書簡集は、ジュリアヌスの作品をさまざまな組み合わせでさまざまな数収録した、多くの小規模なコレクションの集合体である。例えば、ジュリアヌスに帰属される書簡の最大規模のコレクションであるLaurentianus 58.16には、43の項目が含まれている。これらのコレクションに含まれる多くの書簡の起源は不明である。

ジョセフ・ビデとフランソワ・キュモンは1922年にさまざまなコレクションをまとめ、合計284点の資料にたどり着いた。そのうち157点が真正とみなされ、127点が偽物とみなされた。これは、先に述べたライトのコレクションとは大きく異なり、ライトのコレクションには真正とみなされる資料はわずか73点と、偽書が10通含まれている。しかし、マイケル・トラップは、ビデとキュモンの作品をライトの作品と比較すると、ビデとキュモンはライトの真正の手紙のうち16通を偽物とみなしていると指摘している。^{[ 149 ]}したがって、どの作品がジュリアンに帰属できるかは、非常に議論の余地がある。

ユリアヌスの著作集をめぐる問題は、ユリアヌスが意欲的な作家であったという事実によってさらに複雑化している。つまり、彼の治世が短かったにもかかわらず、もっと多くの手紙が流通していた可能性があるということだ。ユリアヌス自身も、おそらく本物であろう手紙の中で、自分が書かなければならなかった手紙の数の多さを証言している。^{[ 150 ]}ユリアヌスの宗教的課題は、彼が新たに異教の司祭を指導し、不満を抱くキリスト教の指導者や共同体に対処するために、平均的な皇帝よりも多くの仕事を彼に与えた。彼が異教の司祭を指導した例は、テミスティウスへの手紙に挿入されたヴォシアヌス写本の断片に見られる。^{[ 151 ]}

さらに、ジュリアヌスのキリスト教信仰に対する敵意は、ナジアンゾスのグレゴリウスによるジュリアヌスへの激しい非難のように、キリスト教の著述家による悪意に満ちた反撃を引き起こした。 ^{[ 152 ] [ 153 ]}キリスト教徒は間違いなくジュリアヌスの著作の一部を抑圧した。^{[ 154 ]}このキリスト教の影響は、ライトが収集したジュリアヌスの手紙のより小規模なコレクションにも見られる。彼女は、内容がキリスト教徒に敵対的になると突然途切れる手紙があることに言及し、これはキリスト教徒の検閲の結果だと考えている。注目すべき例は、司祭への手紙の断片と大祭司テオドロスへの手紙に見られる。^{[ 155 ] [ 156 ]}

• ユリアヌス物語は、古代末期のシリア語で書かれた、敵対的なキリスト教徒の視点から描かれたユリアヌス帝の治世の物語である。^{[ 157 ]}
• 1681年、イングランド王チャールズ2世とその弟ヨーク公の率直な反対者であったラッセル卿は、従軍牧師に『背教者ユリアヌスの生涯』を執筆させた。この作品は、ローマ皇帝の生涯を利用して、当時のイングランドの政治的・神学的論争、特にヒックス博士の説教における保守的な主張に反論し、極端な場合における抵抗の合法性を擁護することを目的としていた。
• 1847年、物議を醸したドイツの神学者ダヴィッド・フリードリヒ・シュトラウスはマンハイムでパンフレット『皇帝の玉座に座るロマン主義者』（ Der Romantiker auf dem Thron der Cäsaren）を出版し、その中でユリアヌスを「世間知らずの夢想家、古代への郷愁を生き方に変え、現在の切迫した必要性に目を閉ざした男」と風刺した。実際には、これは封建的な中世社会の栄光を復活させるというロマン主義的な夢で知られる同時代のプロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世に対する遠回しの批判であった。^{[ 158 ]}
• ジュリアンの生涯は、ヘンリック・イプセンが1873年に発表した戯曲『皇帝とガリラヤ人』の着想源となった。^{[ 159 ]}
• 19世紀後半のイギリスの小説家ジョージ・ギッシングは1891年にジュリアンの作品の英訳を読んだ^{[ 160 ]}
• ロシアの象徴主義詩人、小説家、文学理論家であるドミトリー・S・メレジコフスキーによる歴史小説三部作「キリストと反キリスト」（1895～1904年）の中の一作である小説『神々の死（背教者ユリアヌス）』（1895年）は、ユリアヌスの生涯と治世を題材としている。
• 作曲家兼指揮者のフェリックス・ヴァインガルトナーによるオペラ『背教者』 （1924年）は、ユリアンを題材としている。
• 1945年、ニコス・カザンツァキスは悲劇『背教者ユリアヌス』を執筆した。この作品では、皇帝ユリアヌスは、無益な闘争に身を投じる実存主義的な英雄として描かれている。初演は1948年、パリで行われた。
• キリスト教徒の作家ルイ・ド・ウォールによる小説『帝国の反逆者』（1950年）。
• ジュリアンは、ゴア・ヴィダルによる小説『ジュリアン』（1964年）の題材となった人物で、彼の生涯と時代を描いている。この小説は、とりわけキリスト教に対する痛烈な批判で知られている。^{[ 161 ]}
• ジュリアンは、マイケル・カーティス・フォード著『神々と軍団』（2002年）に登場する。ジュリアンの物語は、彼の最も親しい友人であるキリスト教の聖人カエサリウスによって語られ、アテネのキリスト教哲学の学生から、古き良き性質を持つ異教徒のローマ皇帝アウグストゥスへと変貌していく過程を描いている。
• ジュリアンの手紙は、ミシェル・ビュトールの小説『ラ・モディフィケーション』の象徴性において重要な部分を占めている。
• ジョン・M・フォードのファンタジー代替歴史小説『ドラゴン・ウェイティング』は、薔薇戦争の時代を舞台としているが、分岐点としてユリアヌスの治世を用いている。^{[ 162 ]}彼の治世は短縮されず、キリスト教を廃止し、ローマ帝国の崩壊後もルネサンス期まで存続する、宗教的に折衷的な社会秩序を回復することに成功した。小説の登場人物たちは彼を「賢王ユリアヌス」と呼んでいる。
• ロバート・チャールズ・ウィルソンによるディストピアSF小説『ジュリアン・コムストック：22世紀アメリカの物語』は、主人公ジュリアンの人生を、寡頭制の未来のアメリカ合衆国の世襲大統領である主人公ジュリアンの人生と重ね合わせ、科学の復興と、国を支配している原理主義キリスト教との戦いを描いている。
• 語り手による学生論文が、ジュリアン・バーンズによる2022年の小説『エリザベス・フィンチ』の中心部分を構成している。^{[ 163 ]}
• C.P.カヴァフィスは1923年から1935年にかけてジュリアンについて6篇の詩を書いた。^{[ 164 ]}

• 同名の小説を原作としたロシア映画『神々の死』（1916年公開）は、1916年に公開された。これは失われた映画と考えられている。
• 彼の生涯を描いたイタリア映画『ジュリアーノ・ラポスタータ』が 1919 年に公開されました。

エルサレムのイギリス委任統治時代には、「ジュリアンの道」は皇帝にちなんで名付けられました。イスラエル建国後、キング・デイビッド通りと改名されました。^{[ 165 ] [ 166 ]}