
拡大家族とは、両親と子供からなる核家族を超えて、叔父、叔母、祖父母、いとこ、その他の親戚など、近隣または同居している人々を含む家族のことです。具体的な形態としては、幹家族や合同家族などがあります。
状況によっては、拡大家族が直系家族の一員と同居したり、直系家族の一員の代わりに住むようになることがあります。このような家族には、直系家族に加えて親戚が1つの世帯または近辺に住んでいます。[ 1 ]例えば、高齢の親が老齢のため子供たちと同居する場合などが挙げられます。直系家族の概念が支配的な現代の西洋文化では、この用語は、祖父母、叔父、叔母、いとこなど、同じ世帯に住んでいるかどうかに関わらず、一般的に使われるようになりました。[ 2 ]ただし、複数の世代が1つの世帯で一緒に暮らしている家族単位を指す場合もあります。一部の文化では、この用語は血縁家族と同義語として使われています。
幹家族は、フレデリック・ル・プレイが最初に論じた拡大家族の一種です。両親は1人の子供とその配偶者、そして両親の子供たちと一緒に暮らし、他の子供たちは家を出るか、未婚のまま家に残ります。幹家族は、日本や韓国のように不平等な相続慣習と関連付けられることもありますが、この用語は、両親が結婚した子供とその配偶者、そして子供たちと一緒に暮らしているものの、土地や動産の譲渡が多かれ少なかれ平等な家族形態を表すためにも、いくつかの文脈で使用されています。これは、伝統的なルーマニア[ 3 ]、タイ北東部[ 4 ]、またはメソアメリカの先住民[ 5 ]の場合に見られます。これらの場合、両親の世話をしている子供は、通常、自分の土地や動産の分け前に加えて家を受け取ります。
多くの場合、一つの世帯を共有する大家族グループは、危機時に頼れるメンバーのプールが広いため、より大きな安心感や帰属意識、望ましい行動や文化的価値観を継承するのに役立つロールモデルが多いなど、特定の利点を享受していると考えられてきた。しかし、結婚後に大人が家を出て核家族を築くことが期待される文化においても、大家族はしばしば同様の利点を提供する重要な支援ネットワークを形成する。特に労働者階級のコミュニティでは、成人した子供たちは両親、叔父、叔母、祖父母と同じ地域に自分の世帯を築く傾向がある。これらの大家族のメンバーは、家族行事のために頻繁に集まり、感情的にも経済的にも互いに助け合い、支え合う責任を感じる傾向がある。[ 6 ]
現代の家族は一般的に過去よりも流動的であると考えられるが、社会学者は、それが必ずしも大家族ネットワークの崩壊につながったわけではないことを発見している。むしろ、インターネットやFacebookなどのソーシャルネットワーキングサイトといった技術ツールが、連絡を取り合い、こうした家族の絆を維持するために広く利用されている。[ 6 ]
特にひとり親世帯の場合、家計の負担を分担するために、大家族が一つの家を共有することは有益となる場合がある。一方で、家を共有することは、関係する家族の規模や数によっては不利になる場合もあり、特に少数のメンバーが家族の生活必需品の費用を負担する責任の大部分を負う場合には不利になる。[ 7 ]
推定4900 万人のアメリカ人(全人口の16.1%)が3世代以上が同居する家庭で暮らしており、これは 2000年の4200万人から増加している。西ヨーロッパでも同様の状況が見られる。さらに34%の人が子供から1キロメートル以内に住んでいる。[ 8 ] [ 9 ]
アジア人[ 10 ] 、中東人、アフリカ人、ネイティブアメリカンや太平洋諸島民などの先住民、ラテンアメリカ人やカリブ人、さらには東ヨーロッパ人や南ヨーロッパ人(正教/カトリックの国々[ 10 ])など、多くの文化において、大家族が基本的な家族単位である。つまり、現代の西洋の核家族は標準ではない。西ヨーロッパでも、大家族(主に幹型)が明らかに普及しており、イングランドはまれな例外である[ 11 ] 。イギリスとアメリカ合衆国では、産業革命期(およそ1750年から1900年)に、それ以前またはそれ以降のどの時代よりも多くの人々が大家族で暮らしていた[ 12 ] 。
現代社会では、核家族の年長の子供たちが、歩けるようになる年齢から運転免許を取得できる年齢になってから、親戚と出会うのが一般的です。中流階級の家族は職業上の機会に基づいて移動するため、地理的に孤立することが多く、一方、分家は「基本的な独立性を維持」しています。[ 13 ]一部の大家族は、より強い家族のつながりを再構築し統合するために、通常は祝日の時期に、定期的に家族の集まりや会合の機会を設けています。これにより、個々の核家族が親戚とつながることができます。
複数の世代が同居する家族では、通常、年長者が一家の長となる。父系社会、特に父系制社会では、祖父母、その息子、そしてその息子の家族で構成されることが多い。大家族は共に話し合い、問題を解決する。
歴史的に、南アジアでは何世代にもわたって大家族制度または未分割家族という伝統が広く行われてきました。大家族制度は、インド亜大陸、特にインドで広く見られる拡大家族形態であり、共通の関係で結ばれた多くの世代が同じ家に住んでいます。[ 14 ]父系大家族は、年長の男性とその妻、その息子と未婚の娘、その息子の妻と子供で構成されます。家族は、通常は最年長の男性である家長が率いており、家長は家族全員を代表して経済的および社会的な問題について決定を下します。家長の妻は一般的に家事、小規模な宗教的慣習を管理し、家庭内の問題で大きな影響力を行使することがよくあります。家族の収入は共通のプールに流れ込み、そこから資源が引き出されて家族全員のニーズを満たし、そのニーズは家族の長によって管理されます。[ 15 ]
20世紀初頭には、大家族が同居している家庭はあまり一般的ではありませんでした。これは、当時の若者は結婚して家庭を築く前に、自立して家庭を築くのを待つのが一般的だったためかもしれません。平均寿命が延び、社会保障などの制度が高齢者に恩恵をもたらすにつれて、高齢者は以前の世代よりも長生きするようになり、世代が混ざり合うようになる可能性があります。[ 16 ]ピュー・リサーチ・センターが2010年に実施した調査結果によると、高齢者の増加を含め、約5000万人(6人に1人近く)のアメリカ人が、少なくとも2世代、多くの場合3世代の成人が同居する世帯に住んでいます。高齢者が子供たちと同居し、日常生活のサポートや手助けをすることは、継続的な傾向となっています。この変化の主な理由として挙げられているのは、失業率の上昇と住宅価格の下落、アジアや南米諸国からの新たな移民の流入です。[ 17 ]米国国勢調査局によると、2009年には270万人の祖父母が孫を育てていた。[ 18 ]祖父母が世帯主を務める世帯の劇的な増加は、親の薬物乱用を含む多くの要因に起因するとされている。[ 19 ] 2003年には、1つ以上のサブファミリーが1つの世帯に住んでいる米国の「家族グループ」(例えば、世帯主の娘が子供を産んだ場合、母子はサブファミリーとなる)の数は7900万であった。2000年には、米国の多世代家族世帯のうち260万世帯が世帯主、世帯主の子供、世帯主の孫で構成されていた。これは米国の多世代家族世帯の65%に相当する。したがって、祖父母が世帯主であることは、成人した子供が親を家に迎えることの2倍一般的である。[ 20 ]多世代同居世帯の増加は、家族の住居や私的な寝室の警察による捜索に同意する権限を世帯内の誰が持つかといった複雑な法的問題を生み出している。[ 21 ]
多世代同居世帯が引き起こす可能性のある法的問題に加えて、祖父母が唯一の保護者である世帯から生じる可能性のある問題もあります。孫を育てる祖父母を支援する法律は、米国下院と上院で全会一致で可決された後、2018年7月7日に署名され、法律となりました。この法律は、2017年5月10日にスーザン・コリンズ上院議員(共和党、メイン州)とボブ・ケーシー・ジュニア上院議員(民主党、ペンシルベニア州)によって上院に初めて提出されました。この法律に基づいて、孫を育てる祖父母を支援する諮問委員会が設立され、祖父母やその他の高齢の親族が、世話をしている子供たちのニーズを満たし、自身の身体的および精神的健康と感情的な幸福を維持できるよう支援するための情報、リソース、および利用可能なベストプラクティスを特定、促進、調整、および一般に普及します。[ 22 ]
メキシコ社会は、祖父母、子供、孫からなる三世代単位で構成されている。さらに、これらの家族の祖先との緊密な関係は維持され、親族または「いとこ」として知られている。生まれた人は、最大70人にも及ぶ親族集団である2つの大家族に生まれる。この集団は伝統的に結束した単位として機能し、資源と影響力を共有する。大家族には配偶者や兄弟姉妹も含まれる。これは、2世代からなるアメリカの核家族とは対照的である。[ 23 ]
一部の学者は、メキシコ社会における祖父母、子供、孫の間の密接な関係を説明するために「大家族」という用語を使用してきました。[ 24 ] [ 25 ]例えば、ラリッサ・A・ロムニッツとマリソル・ペレス=リサウルは、大家族を「メキシコにおける家族の連帯の基本単位」と表現し、祖父母、子供、孫の間の基本的な家族の義務には「経済的支援、家族の儀式への参加、社会的承認」が含まれると述べています。[ 24 ]
人種的および民族的マイノリティの相対的な経済的困窮は、拡大家族の関与のレベルを高めることにつながります。主に、黒人とラテン系の人々は白人よりもお金と教育が少ないため、親族から助けを与えたり受けたりする可能性が高くなります。[ 26 ]経済的に困難な時期には、特に子供がいる場合は、頼れる家族がいることが非常に重要です。拡大家族で生活することは、子供たちへの絶え間ない世話と、家族の他のメンバーへのサポートを提供します。全国家族および世帯調査の分析は、人種グループ間の経済的差異のために、白人と他の民族グループの間に違いがあることを示唆しています。黒人とラテン系の人々は、核家族が伴うような私的化を可能にする経済的資源を持っていることが少ないです。したがって、拡大親族関係は、経済的困難に直面したときの生存戦略です。[ 27 ]両親だけでなく、祖父母、叔父、叔母、兄弟姉妹にも頼ることができることは、サポートシステムの構築に役立ち、ひいては家族の絆を強めます。拡大家族で生活することは、核家族にはない多くのものを提供します。
多世代世帯の数は、人々が今日経験している経済的困難のために着実に増加しています。AARPによると、多世代世帯は2000年の500万世帯から2008年には620万世帯に増加しました。 [ 28 ]「アメリカで増加している一部の民族にとって、多世代世帯を持つことがより主流で伝統的なものであることは間違いありません。一般人口でもそれが増加していくのが見られるでしょう」とAARPのギンズラーは述べています。[ 28 ]不況による高失業率と住宅差し押さえがこの傾向に重要な役割を果たしていますが、ピュー・リサーチ・センターのエグゼクティブ・バイスプレジデントであり、多世代世帯調査の共著者であるポール・テイラーは、移民の増加や若年成人の結婚の平均年齢の上昇などの人口統計学的および文化的変化によって、数十年にわたって増加してきたと述べています。[ 29 ]大家族の重要性は多くの人が気づいていないかもしれないが、仕事を見つけることや十分な収入を得ることが難しい現代では、支援システムやさまざまな収入源を持つことが人々を助ける可能性がある。
アジア諸国やカトリック諸国など、「大家族の伝統」がより強い文化圏では…
1966 年秋