Loading article…
パウロの神学は、一部の解釈者によって、キリストへの参与、すなわちイエスと共に死んで復活することによって救いにあずかるという考え方を中心としていると考えられている。アルベルト・シュヴァイツァーはこの神学を神秘主義と解釈したが、 E・P・サンダースが提唱した「パウロに関する新視点」によれば、より適切には救済神学と捉えるべきである。
アルベルト・シュヴァイツァーは、「パウロにとっての贖罪とは敵対的な天使の力からの解放を意味し、信仰による義認は彼の思想の『補助的』要素に過ぎない」と主張した。シュヴァイツァーにとって、パウロの神学の核心は彼の「神秘主義」にあった。つまり、贖罪は洗礼を通してキリストと結びつくことによって起こり、それによって（比喩的な意味ではなく、現実的な意味で）キリストの死と復活に参与することになる。[ 1 ]
この「パウロ的神秘主義」は「神と一体になること、あるいは神の中に存在すること」[ 2 ]ではなく、神の子であることは「神との直接的な神秘的関係」としてではなく、「キリストとの神秘的結合によって媒介され、実現されるもの」として考えられています。[ 3 ]シュヴァイツァーによれば、パウロは人間がキリストと共に死んで復活し、罪と律法から解放され、キリストの霊を持つことによって神との関係に入ると考えていました。
パウロはローマ人への手紙の中で、信仰による義認を強調している。キリストの死は罪の贖いとして描かれ、それによって罪が消し去られ、神の赦しが可能になる。この「信仰による義」は個人主義的なものであり、倫理理論には結びつかない。
パウロに関するこれらの見解は、 EP サンダースによって提唱されたいわゆる「パウロに関する新たな視点」によって異議を唱えられてきた。サンダースによれば、第二神殿時代のユダヤ教の歴史的理解は誤りであり、「信仰」と「行い」の間に誤った対立を生み出していた。パウロが信仰を主張したのは、この第二神殿時代のユダヤ教に由来する。そこでは、神との契約は律法（「行い」）を守ることによって維持されていたが、神は選ばれた民に信仰の行為として契約を与えた。パウロにとって、イエスの死と復活は、異邦人の律法遵守者を契約に含めるという問題の解決策であった。定義上、これらの異邦人は「罪人」であり、律法を守ることによって契約に入ることはできなかった。しかし、神はイエスを通してこの邪悪な世界に入り、それを贖った。イエスへの信仰、あるいはイエスを通しての信仰、そしてイエスの死と復活への参与によって、ユダヤ人も異邦人も同様に贖われた。[ 4 ] [ 5 ]エレン・チャリーによれば、
…この参加は、シュヴァイツァーが考えたような宇宙的な意味での結合ではなく、キリストに属すること、あるいはキリストに参加することによって、過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、聖霊を受けるという主権の移転である。この参加の結果ではあるが、目的ではないのが義にかなった生活である。[ 5 ]