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キリスト教のいくつかの宗派では、祈りの前の清潔さ[1]、儀式的な浄化の日の遵守[2]、食事や衣服に関する規則が多数あります。聖書には、個人の衛生やトイレのエチケットなどの日常的な私的な儀式から、社会的なエチケットなどの複雑な公的儀式に至るまで、多くの浄化の儀式があります。[3]
キリスト教の清浄に関する規則の中には、身体衛生や清潔の遵守と関わりがあり、[4]性衛生、[5] 月経、トイレのエチケットも含まれる。[6]コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会テワヘド教会では、男性の割礼が慣習となっている。[7]初期の教父テルトゥリアヌスの時代頃、キリスト教徒は祈りの前や聖体拝領の前に、手(マヌラビウム)、顔 (カピティラビウム)、足 (ペディラビウム)を洗うのが習慣だった。[8]足を洗う儀式では、キリストを模して水を入れた洗面器と亜麻布のタオルが使われた。[9]
キリスト教は常に衛生を重視しており、[10]水はキリスト教の儀式において重要な役割を果たしている。[1]教会はまた、修道院や巡礼地の近くに男女別の公衆浴場を建設した。また、カトリックの教皇は中世初期から教会のバジリカや修道院内に浴場を設けていた。[11] 公衆浴場は、コンスタンティノープル、ローマ、パリ、レーゲンスブルク、ナポリなど中世キリスト教世界の大都市では一般的であった。[12] [13]
歴史を通じて多くのキリスト教の修道院共同体は、精神修行の一環として清潔さと衛生を重視してきました。[14] プロテスタントキリスト教も北欧の温泉の発展に大きな役割を果たしました。[15]アフリカ、[16]アジアおよびその他の地域でのキリスト教宣教師の主な貢献は、衛生と石鹸の導入と配布を通じて人々の健康管理を改善したことです。[17] [18]
聖書
聖書には、個人の衛生やトイレのエチケットといった日常的な私的な儀式から、社会的なエチケットといった複雑な公的儀式に至るまで、多くの浄化の儀式が記されています。 [3]また、聖書には月経、出産、性行為、夢精、異常な体液、皮膚病、死、動物の犠牲などに関する浄化の儀式も数多く記されています。旧約聖書では、犠牲、祈り、聖地への入場など、神に近づくためには清めが必須条件とされていました。[19]
旧約聖書
旧約聖書では、次のようないくつかの状況において、清めの手段として体を水に浸すことが義務付けられています。
- そして、ザブが流出物を清められたら、彼は清めのために七日間を数え、衣服を洗い、流れる水で体を洗って清めなければならない。[20]
手洗いについての言及もあります:
- そして、ザブが手を水で洗わずに触れた者は、衣服を洗い、水で身を洗い、夕方まで汚れたままとなる。[21]
- わたしは清らかな手でわたしを洗い、主よ、あなたの祭壇を巡ります。[22]
祭司たちは神殿での礼拝の前に手と足を洗うことが義務付けられていました。
- また、洗うための青銅の洗盤とその台座を青銅で造り、会見の天幕と祭壇の間に置き、その中に水を入れなければならない。アロンとその子らは、そこで手と足を洗わなければならない。会見の天幕に入るとき、彼らは水で身を洗わなければならない。そうしなければ、死なないからである。また、火による供え物を主に煙で燃やすために、奉仕するために祭壇に近づくときもそうである。[23]
レビ記
犠牲と聖職者が確立された後、レビ記第11章から第15章では、一般の人々に清浄さ（または清潔さ）について教えています。特定の動物を食べると不浄になり、出産も同様です。特定の皮膚病（すべてではありませんが）は不浄です。壁や衣服に影響を与える特定の状態（カビや同様の状態）も同様です。女性の月経や男性の淋病を含む性器の分泌物は不浄です。食事に関する規則の根拠は不明ですが、残りの部分については、これらすべての状態が「生命力」の喪失（通常は血液ですが、常にではない）を伴うというのが指針のようです。[24]
イスラエル人がヤハウェに近づき、コミュニティの一員であり続けるためには、儀式的な清浄さが不可欠です。[25]不浄は神聖さを脅かします。[26]第11章から15章では、不浄のさまざまな原因を検討し、清浄さを回復する儀式について説明します。[27]その1つは、性行為、家族関係、土地の所有、礼拝、犠牲、聖日の遵守に関する規則を遵守することで清浄を維持することです。[28]
ヤハウェはイスラエルの至聖所に住まわれる。祭司の儀式はすべてヤハウェと聖なる空間の建設と維持に焦点が当てられているが、罪は出産や月経などの日常的な出来事と同様に不浄を生み出し、不浄は聖なる住まいを汚す。神聖な空間を儀式的に浄化しないと、神が去ってしまう可能性があり、それは悲惨な結果となるだろう。[29]
新約聖書
新約聖書では、洗うことはユダヤ教の儀式に関しても登場する。[30]イエスの治癒行為の一部、[31]埋葬のための遺体の準備、[32]漁師による網の洗浄、[33]人前に出るときに個人的に顔を洗うこと、[34]負傷者の傷の洗浄、[35] ピラトが象徴的に無実を主張するために手を洗うこと[36]そして、キリスト教会内の儀式である足を洗うこと[37] [38]。[39]マタイによる福音書によると、ピラトは手を洗うことでイエスの血について無実を宣言した。 [40]しかし、ピラトのこの行為はユダヤ人の習慣から借りたものではないかもしれない。同じ習慣はギリシャ人やローマ人の間でも一般的だった。
キリスト教の伝統によれば、パリサイ人は沐浴の習慣を非常に過剰に行なった。[41]マルコによる福音書は、彼らの儀式的な沐浴について次のように述べている。「パリサイ人は…手を『頻繁に』洗った」[42]あるいは、より正確には「拳で」（RV、「熱心に」）あるいは、ブルガリアのテオフィラクトの説明によれば、「肘まで」であり、ギリシア語新約聖書で実際に使われている単語πυγμή pygmēを指し、肘から指先までの腕を指す。[43] [44]使徒言行録では、パウロと他の男たちがエルサレムの神殿に入る前に沐浴を行った。「そこでパウロは人々を連れて行き、翌日、彼らと共に身を清めてから神殿に入った。それは、清めの期間が満了し、各自に供え物を捧げるまでになったことを示すためであった。」[45]
歴史
初期キリスト教
キリスト教は常に衛生を重視しており、[10]水はキリスト教の儀式において重要な役割を果たしている。[1] 初期キリスト教聖職者は、ローマ人が行っていた混浴、例えば男性がいる前で女性が裸で入浴するという異教の慣習を非難した。そのため、初期キリスト教の教本である『ディダスカリアス使徒伝』では、アレクサンドリアのクレメンスやテルトゥリアヌスなどの教父によれば、男女別の施設で入浴することが衛生と健康に寄与するとキリスト教徒に命じた。[46] [47]
教会はまた、修道院や巡礼地の近くに男女別の公衆浴場を建設した。また、教皇は中世初期から教会のバジリカや修道院内に浴場を設けていた。 [11]グレゴリウス1世は、身体の必要として入浴の価値を信者に説いた。[14]初期の教父テルトゥリアヌスの時代頃、キリスト教徒は祈りの前や聖体拝領の前に手（マヌラビウム）、顔（カピティラビウム）、足（ペディラビウム）を洗う習慣があった。[8]足を洗う儀式では、キリストを模して水を入れた洗面器と亜麻布のタオルが使われた。[9]
中世
東方キリスト教
コンスタンティノープルやアンティオキアなどのビザンチンの中心地には大浴場が建てられた。[13]コンスタンティノープルは市民に数多くの浴場を提供したが、ゼウクシッポス浴場は特に人気があり、[48]修道士や聖職者もそこにいた。比較的少額の入場料で、一般の人なら誰でも浴場に入ることができた。ゼウクシッポス浴場は大宮殿の敷地にも近く（おそらく隣接していた）、このような重要な場所であれば多くの人々を惹きつけたであろうことから、非常に人気があったことがうかがえる。[49]浴場はアウグスタイオン広場やアヤソフィア大聖堂にも近かった。
ビザンチン浴場は主に公衆浴場として使われていたが、人々はそこで運動したり、さまざまなレクリエーション活動を楽しむこともできた。係員は活動を監視し、開場と閉場の時間や行動規則を守らせるために給料をもらっていた。男性と女性が一緒に入浴することは許されず、別々の浴場を使うか、一日のうちに別の時間に入浴していた。[50]
上町のビザンチン浴場はテッサロニキにあった数ある浴場のうちの一つで、14世紀の作家ニケフォロス・ホウムノスはテッサロニキには住民よりも浴場の数が多かったと主張している[51]が、テッサロニキで現存する唯一の浴場であり、ギリシャの他の場所に現存するビザンチン浴場の中では最大かつ最も完全なものである。他の場所には、アキストロに1つ、廃墟となった公衆浴場が5つ（コリントスに2つ、スパルタに1つ、パラミティアに1つ、ヨアニナ城に1つ）、カイサリアニ修道院とゾードホス・ピギ修道院にそれぞれ1つずつある[52]。
東方正教会は、公現祭の日には水が神聖になり、特別な力が与えられると信じており、湖や川の氷に十字架の形に穴を開けて、凍った水で沐浴をします。[53]キリスト教はヨーロッパや中東の聖なる井戸の発展に大きな影響を与え、その水は治癒力があることで知られています。[54]
西方キリスト教
教皇は、ディアコニア、つまり私設のラテラノ浴場、さらには8世紀と9世紀に機能していた無数の修道院の浴場を通じてローマ人に入浴を割り当てました。 [14]教皇は、学者のパオロ・スクアトリティが「贅沢な浴場」と表現した住居内の浴場と、キリスト教の教会や修道院の建物に組み込まれた温水浴場を含む浴場を維持しました。これは聖職者と困窮する貧しい人々の両方に役立ったため、「慈善浴場」として知られていました。[55]
公衆浴場は、中世キリスト教世界のパリ、レーゲンスブルク、ナポリなどの大都市では一般的でした。[12] [56] 1272年のパリには約26の公衆浴場がありました。 [56]歴史を通じて多くのキリスト教修道院コミュニティは、精神修行の一環として清潔さと衛生を重視してきました。[14]カトリックの修道会であるアウグスティノ会とベネディクト会の規則には儀式的な浄化が含まれていました。[57]また、ヌルシアのベネディクトゥスに触発されて治療目的の入浴の実践が奨励され、ベネディクト会の修道士は温泉の発展と推進に役割を果たしました。[15] プロテスタントのキリスト教も英国の温泉の発展に大きな役割を果たしました。[15]
1454年頃、 教皇ニコラウス5世はヴィテルボに浴場 の建設を命じ、バーニョ・デル・パーパの建設はニコラウス5世以降の数人の教皇の治世を通じて続けられた。バチカンの記録には、カリクストゥス3世、パウロス2世、シクストゥス4世の治世中に「ヴィテルボの浴場の建設に対して」支払いがあったと記されている。また、教皇ピウス2世が建物の西翼の増築に責任を負っていたという証拠もある。[58]
一般に信じられていることとは反対に[59]、 ローマ帝国の崩壊とともにヨーロッパで入浴と衛生が失われたわけではない。[60] [61]石鹸作りが最初に確立された産業となったのは、いわゆる「暗黒時代」の頃である。ローマ人は香油（主にエジプト産）やその他の代替品を使用していた。15世紀までに、キリスト教世界の石鹸製造は事実上産業化され、アントワープ、カスティーリャ、マルセイユ、ナポリ、ヴェネツィアがその生産地であった。[62] 17世紀には、スペインのカトリック教徒の製造業者が資金難のカロリン政府からカスティーリャ石鹸の独占権を購入した。[63]
近代
19世紀半ばまでに、イギリスの都市化した中流階級は、キリスト教、体面、社会的進歩といった典型的なヴィクトリア朝の道徳観念と並ぶ清潔さの思想を形成していた。[64]救世軍は個人衛生の配備を採用し、[65] [66]歯ブラシ、歯磨き粉、石鹸などの個人衛生用品を配布している。[67] [68] [69]
セブンスデー・アドベンチスト教会は信者に個人の衛生と衛生管理の重要性を教え、清潔な水を飲むこと、入浴すること、清潔な衣服を身につけることの重要性を強調している。また、清潔な食物を食べることも奨励されている。[70]アフリカや世界の他の地域のセブンスデー・アドベンチスト教会は男児の割礼を推進している。[70]
アフリカ、[16]中国、[71]グアテマラ、[72]インド、[73] [74]インドネシア、[75]韓国、[76]などの地域でのキリスト教宣教師の主な貢献は、衛生管理を通じた人々の健康管理の改善と、石鹸、歯磨き粉、歯ブラシの導入と配布でした。[17]学者のジョン・トーマスによると、「清潔さと衛生は、キリスト教徒として識別される重要な指標となった」とのことです。[18]
多くのキリスト教国で水が使われるのは、排便の後に必ず手を洗うことを推奨する聖書のトイレ作法に一部起因している。[77]ビデは、肛門洗浄に水が不可欠であると考えられているカトリック教徒が多数を占める国では一般的であり、[6] [78]また、ギリシャやフィンランドなどの伝統的正教会やルーテル教会の国ではビデシャワーが一般的である。[79]
キリスト教の祈りと礼拝の前に行う洗礼
初期の教父テルトゥリアヌスの時代、キリスト教徒は祈りの前や聖体拝領の前に、手（マヌラビウム）、顔（カピティラビウム）、足（ペディラビウム）を洗う習慣があった。[8] [80]コンスタンティヌス大帝の時代の教会には、カンタロスと呼ばれる噴水を含むエソナルテクス が建てられ、キリスト教徒は礼拝空間に入る前にそこで手、顔、足を洗った（出エジプト記30:17–21参照）。これは現在でも正教会の教会で使われている。[80] [81] [8] [82]キリスト教における祈りや礼拝前の沐浴の習慣は、「霊の罪から離れ、主に従うこと」を象徴している。 [8]
2世紀には、キリスト教徒は家の東の壁に十字架を掛け、その前でひれ伏しながら7回の決まった祈りの時間に祈っていた（詩編119:164参照）。[83] [84]使徒伝承は神へのこれらの嘆願の前に身を清めることを命じた。[ 85]東方プロテスタントの一派であるシリア・マル・トマ教会、およびコプト正教会、インド正教会、エチオピア正教会などの東方正教会に属するキリスト教徒は、祈りの方向である東方で7回の決まった祈りの時間にこれらの典礼時刻を祈る前に、手、顔、足を洗う（シェヒモとアグペヤ参照）。[86] [87] [88] [89]
正教会、ネストリウス派、カトリック、ルーテル派、英国国教会の伝統で崇拝されているキリスト教の教父ヨハネス・クリュソストムスは、聖書を手に取る前に手を洗うべきだと教えました（聖書に触れる前に家でベールをかぶっていない女性は頭にかぶり物をするよう命じました）。これは聖書への敬意を示すためであり、東方ではキリスト教徒は聖書を高く位置づけるためにレハルに置きます。[90]
コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会などの東方正教会は旧約聖書の教えを重視しており、信者は儀式的な浄化の日を守るなどの特定の慣習を守っています。[91] [2]
東方正教会を含む東方キリスト教では、西方正教会の伝統と同様に、神聖な神の前で祈りを捧げていることを認めるために靴を脱ぐ。 [92] [93]
ロシアのキリスト教伝統における古い儀式主義者の間では、ポドルチニクと呼ばれる祈りの敷物が、十字架の印を作るために使われる体の部位である顔と手を平伏している間、清潔に保つために使われます。[94]
シュヴァルツェナウ兄弟会の伝統を受け継ぐキリスト教宗派では、聖体拝領と食事の前に、愛餐の定期的な祝典で足を洗う習慣がある。 [95]
セックスと月経
東方正教会では、「教会の神聖さは伝統的に聖書的にエルサレム神殿と結びついている」。[96]そのため、信者は真夜中過ぎに断食し、「聖体拝領の前夜には性交が禁止されている」（聖体礼儀参照）。[96]
東方正教会の一派であるエチオピア正教会では、男性は妻と性交した翌日には教会に入ることが許されていない。 [97]儀式的に汚れた人々は教会に近づくことはできるが、中に入ることは許されず、代わりに教会の扉の近くに立って典礼の間祈りを捧げる。 [98]エチオピア正教会テワヘド教会は、例えば便所、洗面所、浴場から出た後、祈りの前、食事の後など、数種類の手洗いを規定している。 [99]
アレクサンドリアの教皇ディオニュシウスは、月経中の女性に関して「信仰深く敬虔な彼女たちでさえ、この状態にあるときは聖餐台に近づくことも、キリストの体と血に触れることもできないだろう」と教えた。[96]そのため、コプト正教会に属する東方正教会の女性は、月経中に聖体拝領を受けることは許可されていない。[96]
契約神学は、キリスト教の洗礼の秘跡はイスラエル人の割礼の慣習を成就するものと大まかにみなしており、どちらも恵みの契約のしるしであり封印である（初期キリスト教における割礼論争を参照）。[100] [101]フィレンツェ公会議以来、ローマカトリック教会はキリスト教徒の割礼の慣習を禁じており、ルーテル教会もこの見解を説いている。ジョン・J・ディーツェン、デイヴィッド・ラング、エドウィン・F・ヒーリーなどのローマカトリックの学者は、「男児の選択的割礼は、昔から受け継がれてきた全体性の原則の適切な適用に違反するだけでなく、重大な罪である身体切断の倫理的定義にさえ当てはまる」と教えている。[102] [103]選択的割礼は神学者の間で議論され続けているが、ローマカトリックは今日ではその許容性に関しては一般的に沈黙している。[104]一方、コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では割礼は確立された慣習であり、通過儀礼として行われており、男性は一般的に生後すぐに割礼を受けることが求められています。[105] [106] [107]主流のキリスト教宗派では割礼を義務付けておらず、中立的な立場を保っていますが、多くのキリスト教国やコミュニティでは割礼が広く行われています。[108] [109] [110] [111] [112]
キリスト教の食事法と断食
東方正教会の一派であるエチオピア正教会では、食事の前後に手を洗うことが義務付けられている。[97] [89]その後に祈りが続き、キリスト教徒は朝食などの食事の前に、神に感謝し、食べ物を祝福するよう祈ることが多い。 [89] [113]食事時の祈りの言葉遣いはキリスト教の宗派によって異なり、例えばルーテル教会とモラヴィア教会の信徒は共通の食卓の祈りを用いる。
菜食主義は初期の教会では聖職者と信徒の両方に広まっていました。 [114]肉を食べることは伝統的に贅沢とみなされていたため、多くのキリスト教徒はキリスト教暦の四旬節の悔悛期間に菜食主義を四旬節の犠牲として実践することを選択するかもしれません。[115]
肉食に関しては、東方正教会では、アルメニア使徒教会やエチオピア正教会などの宗派では、食用動物の屠殺は三位一体の原則（ジャトカ参照）の名の下に一撃で行われる。[116] [117] [118]
キリスト教徒の中には、肉を食べるときには血が残ってはいけないと信じている者もいる。[119] [120]
金曜日の肉食断食は、カトリック、東方正教会、東方教会、メソジスト、英国国教会の伝統に属するキリスト教徒によって、特にキリスト教暦の四旬節の期間中に行われます。[121] [122] [123] [124]
キリスト教のバプテスト派、メソジスト派、ペンテコステ派の伝統では、アルコールの摂取を禁じている（禁酒主義を参照）。[125]一方、カトリック、ルーテル派、東方正教会、東方正教会など、他のキリスト教宗派では、適度な飲酒を容認している。 [126]しかし、すべてのキリスト教会は、聖書の酩酊に関する教えに鑑み、酩酊を罪深いものとして普遍的に非難している。[127] [128]
外部アパレル
キリスト教では、東方正教会と東方正教会の信者は常に十字架のネックレスを身につけることが求められており、これは通常、信者が洗礼を受ける際に与えられる。[130] [131]この慣習は、第六回公会議のカノン73とカノン82に由来している[132]。
教会（日曜）学校の子供たちは全員、十字架を身に着けることがいかに霊的に有益であるかを知りながら身に着けなければなりません。十字架を身に着けることで、子供は邪悪な力から守られ、キリストの聖十字架の恵みを招き、神の祝福を子供に与え、自分はキリストに属し、キリスト教徒としての特別なアイデンティティを持っているという感覚を子供に与え、キリストが常に彼/彼女と共にあることを思い出させ、イエスが彼/彼女を救うために十字架で死んだこと、イエス・キリストが私たちの唯一の救世主であり真の神であることを子供に思い出させます。十字架を身に着けることで、子供は神の愛を感じ、人生におけるどんな障害も克服する希望と強さを子供に与えます。[132]
布製のベールで頭を覆うキリスト教の習慣は、教父たちによって普遍的に教えられました。[133] [134 ] [135]そのため、東方正教会やロシアのキリスト教伝統の古儀式派、そしてアナバプテスト教会など、多くのキリスト教宗派では、女性は祈るときや礼拝するときに頭を覆う物を着用します。[94] [136]
アレゲニー・ウェスレー・メソジスト・コネクションや福音派ウェスレー教会などの保守的なホーリネス運動の宗派では、公の場では女性は袖が肘より長い服を着用し、「女性の裾は控えめに膝下まで」着用することが義務付けられている（外向的ホーリネスを参照）。[137]
ギャラリー
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ビザンチン様式のセルジラ浴場。 -
グアダルーペ修道院の回廊の洗面所（スペイン）。 -
アキストロのビザンチン浴場の礼拝堂。 -
ロシア正教会の沐浴場。 -
モンレアーレ大聖堂の回廊にある洗面所（イタリア）。 -
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モステイロ・ダ・バターリャ（ポルトガル）のラバボ。 -
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ツルツァッハのヴェレナ;個人衛生の守護聖人。 -
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参照
ウィキメディア・コモンズには、キリスト教における沐浴に関連するメディアがあります。
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そのため、入浴も健康法の一部と考えられていました。たとえば、テルトゥリアヌスは入浴に通い、それが衛生的であると信じていました。アレクサンドリアのクレメンスは、過度な入浴を非難しながらも、入浴を希望するキリスト教徒にガイドラインを与えていました...
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そのような建物が珍しくなかったことを示唆している。彼らは毎週入浴していた。南ヨーロッパのいくつかの場所では、ローマ浴場が使用され続けたり、復元されたりした。パリ市の書記官ニコラ・ボワローは、1272年にパリに26の公衆浴場があったことを記録した。
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衛生はキリスト教の礼儀正しさの信じられないほど平凡で、深くルーチン化された指標を提供します...ヘイメーカーは、田舎の貧しい人々を「大いなる無知な人々」と見なし、健康と衛生に関するキリスト教のパンフレットを出版しました...「個人衛生」（石鹸、歯磨き粉、フロスが詰まっています）は、キリスト教のアウトリーチと民族性を形作ろうとしています。
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対症療法の使用とともに、衛生管理の向上は、キリスト教徒とチャッティースガル州の他のコミュニティとの境界を示す最も頻繁に利用された指標の 1 つでした...宣教師たちは、「救済」とともに「石鹸」を説教することを隠していませんでした...
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西洋式の衛生、健康管理、子育ては、韓国における近代キリスト教徒の形成において重要な部分となった。
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初期キリスト教のバシリカにはカンタルスまたはフィアラと呼ばれる沐浴用の噴水があり、通常は中庭の中央に置かれていた。この噴水は今でも東方正教会の教会に残っており、特にアトス山のラウラ修道院では、フィアラは入り口の前にある堂々とした構造物で、8本の柱の上に載ったドームで覆われている。今日、いくつかの正教会では、イスラム教徒がモスクに入る前に行うのと同じように、信者は教会に入る前に靴を脱いで足を洗う。
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より最近では、サン・ピエトロ広場を飾るベルニーニの噴水とローマ典礼教会の聖水盤は、どちらも同じ現象の名残です。その起源は、信者が教会に入る前に体を清めるために初期キリスト教の礼拝堂のエソナルテクスに設置された噴水に遡ります。
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ピーターソンはヒッパルコスとフィロテウスの行為
から次の一節を引用している
。「ヒッパルコスの家には特別に飾られた部屋があり、その東の壁に十字架が描かれていた。そこで十字架の像の前で、人々は顔を東に向けて、一日に七回祈っていた。」オリゲネスの言うことと比較すると、この一節の重要性は容易にわかる。祈るときに日の出の方向を向く習慣は、東の壁を向く習慣に取って代わられた。これはオリゲネスに見られる。別の一節から、東がどこであるかを示すために壁に十字架が描かれていたことがわかる。これが、キリスト教徒の家の個室の壁に十字架を掛ける習慣の起源である。ユダヤ人が祈りを捧げるときにエルサレムの方向を向いたため、ユダヤ教の会堂にエルサレムの方向を示す標識が掲げられていたこともわかっている。祈りの正しい向きの問題は、東方では常に非常に重要だった。イスラム教徒は顔をメッカに向けて祈ること、そしてイスラム教徒の殉教者であるアル・ハッラージが非難された理由の一つが、彼がこの慣習に従うことを拒否したことであったことを思い出す価値がある。
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1日7回の祈りが義務付けられており、コプト教徒の中でも最も厳格な者は、祈るたびにダビデの詩篇を1編以上暗唱する。彼らは祈りの前に必ず手と顔を洗い、東を向く。
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Michael Benatar と David Benatar (2003) は、新生児男性の割礼反対派が、この慣習の道徳的違法性を実証するために用いる 2 つの議論を特定し、洞察力に富んだ反論を行っている。彼らが検討する最初の議論は、割礼は正当化できない形態の身体切断に等しいというものである。2 番目の議論は、割礼は厳密には治療的処置ではないため、親が子供に代わって割礼に同意することは正当化されないというものである。大規模なカトリック医療制度の倫理学者として、私たちは、特にカトリック病院で、この慣行に反対する第 3 の議論に遭遇しました。簡単に言うと、この議論は、男児の割礼の慣行は、カトリックの道徳的伝統と教会の教えの範囲内で考えられている自然法に違反しているというものです。... カトリック教会が公式の教えの中で男児の割礼の慣行について明確に言及しているという話は聞いたことがありません。
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ユダヤ教徒、キリスト教徒、そして多くのイスラム教徒（ただし全員ではない）の間では一般的な慣習である。
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ユダヤ教徒、イスラム教徒、コプト教徒の間では割礼が義務付けられています。カトリック、正教会、プロテスタントのキリスト教徒は割礼を必要としません。しかし、19 世紀後半から、ヨーロッパ、特に北米のキリスト教徒の間でも割礼が一般的になりました
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キリスト教徒は「
父と子と聖霊の唯一の神の名において」と唱えてから屠殺します。ユダヤ教徒は「
イスラエル
の王（神）に祝福
あれ
」と言います。 - ^ エフロン、ジョン・M. (2008)。「医学とドイツ系ユダヤ人の歴史」イェール大学出版局。206ページ。ISBN 978-0-300-13359-2対照的に、
19世紀のキリスト教徒の間では、四足動物を屠殺する最も一般的な方法は、通常は木槌や棒斧で頭部を殴打して気絶させることだった。
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アルメニアやその他の正統派の屠殺の儀式は、
ユダヤ教のコーシャ屠殺であるシェヒター
と明らかに関連している。
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動物から血を抜くというイスラム教の条件を満たしています。
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動物を食べることは禁じられていません。
聖書は動物を食べることや食べることを禁じてはいません。これはすべての動物が食べられるという意味ではありません（マルコ7:19、使徒11:9、テモテ第一4:4）。聖書には、生きている動物や血のついた動物を食べてはいけないと明確に記されています（創世記9:2–4、申命記12:16、23–24）。
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ジョン・ウェスレーは、1739 年 8 月 17 日金曜日の日記に
、「
我々の協会の多くは、約束通り午後 1 時に集まり、我々の協会のすべてのメンバーが、年間のすべての金曜日を断食と禁欲の日として遵守することにより、所属する教会に従うことに同意した」と書いています。
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ウェスレー派/聖性の伝統の根底にある原則には、聖書の権威に対する疑いのない信念、古典的な正統派神学、唯一の聖なる使徒教会との一体性、温かい福音体験、聖化の恵みによって完成された愛、慎重で規律正しい生活、組織化された霊的形成、恵みの手段への忠実さ、公私にわたる責任ある証言などが含まれます。これらすべてが心と生活の聖性に集約され、私たちメソジストにとってそれは常に「キリスト教の中心的理念」となります。これらは根本的に不可欠なものであり、これらがなければ私たちは何の伝統も持ちません。私たちはこれらを無視するかもしれませんが、これらの原則は決して変わりません。しかし、私たちの慎重さはしばしば変わります。確かに、これらのいくつかは私たちの DNA に非常に基本的なため、放棄すると私たちの運動の性格が変わってしまうでしょう。たとえば、ジョン ウェスレーは、初期のメソジストの慎重さは原則を守るために非常に必要であり、最初の原則を失うことは 2 番目の原則も失うことになると確信していました。彼の直系の信奉者は彼の警告に耳を傾けるべきでした。私たちもそうすべきです。なぜなら、私たちの歴史を通じて、愚かな人々が創設者が彼らを封じ込めるために築いた壁を残忍に攻撃し、私たちの宝を危険にさらしてきたからです。そうは言っても、私たちの共通の生活にとってそれほど重要ではない他の多くの慎重さが歴史を通じて現れては消えていったことを付け加えなければなりません。たとえば、毎週のクラス ミーティング、四半期ごとの愛餐会、金曜日の断食日は、かつて私たちの間で普遍的に行われていました。また、「勧奨者」や「地元の説教者」の支援を受けた巡回牧師の任命も同様でした。
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使徒伝承
には、次のような記述があります。「そして、すべての女性は、薄い亜麻布のベールではなく、不透明な布で頭を覆うべきです。それは本当の覆いではありません。」初期キリスト教徒のやり方のこの文書による証拠は、考古学的記録によって裏付けられています。2世紀と3世紀のカタコンベやその他の場所から発見された絵には、キリスト教徒の女性が頭に布のベールをかぶって祈っている様子が描かれています。したがって、歴史的記録は非常に明確です。初期の信者の世代は、頭を覆うものは長い髪ではなく、布のベールであると理解していたことが明らかになっています。
- ^ 「ベール」。初期キリスト教辞典。 2021年9月7日閲覧。
- ^ Earle, Alice Morse (1903). Two Centuries of Costume in America, Vol. 2 (1620–1820) . The Macmillan Company. p. 582.
この歴史で特筆すべきことが一つある。それは、ファッションがどんなに気まぐれであっても、女性は頭を覆うように命じた聖書の律法を一度も破ったことがないということだ。女性は頭を覆わずに教会の礼拝に行ったことがない。
- ^ ラッセル、トーマス・アーサー（2010年）。比較キリスト教：宗教とその多様な伝統への学生ガイド。ユニバーサル・パブリッシャーズ。p.42。ISBN 978-1-59942-877-2。
- ^ 福音ウェスレー派教会の規律。福音ウェスレー派教会。2015年。41、57-58頁。