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キリスト教の歴史は、ユダヤ教の教師であり治癒師でもあったイエスの布教活動から始まります。イエスは 紀元後30年から33年頃、ローマ帝国のユダヤ属州のエルサレムで十字架に架けられ亡くなりました。その後、終末論的なユダヤ人の一団である彼の信奉者たちは、イエスが死からよみがえったと宣言しました。キリスト教はユダヤ教の一派として始まり、いくつかの地域では何世紀にもわたってユダヤ教のままでしたが、教義、社会、歴史の違いから徐々にユダヤ教から分かれていきました。ローマ帝国ではキリスト教徒が迫害されていましたが、この信仰は草の根運動として広まり、3世紀までには帝国の内外で確立されました。新約聖書のテキストが書かれ、最初の数世紀は教会政府が緩やかに組織されていましたが、聖書の正典が公式なものになったのは382年になってからでした。
コンスタンティヌス大帝は、キリスト教徒であると宣言した最初のローマ皇帝 でした。313年、彼はすべての宗教に対する寛容を表明したミラノ勅令を発布しました。彼はキリスト教を国教とはしませんでしたが、キリスト教に重要な支援を与えました。コンスタンティヌスは7回にわたるエキュメニカル会議の最初の会議を招集しました。4世紀には、東方キリスト教と西方キリスト教が分岐し始めました。600年から750年の間に、戦争で自国を防衛する必要性が絶えずあったため、東ローマ帝国（ビザンチン帝国）は独立した政体になりました。宣教師の活動により、キリスト教は西ヨーロッパ中に広まりました。修道士と修道女は、中世の生活のあらゆる側面に影響を与えた キリスト教世界の確立に重要な役割を果たしました。
9世紀から12世紀にかけて、東中央ヨーロッパの発展において政治化とキリスト教化が手を取り合って進んだ。ビザンチンのキリスト教は、スラブ諸国とロシアの教会、文化、言語、識字率、文学に影響を与えた。中世盛期には、東方キリスト教と西方キリスト教は大きく隔たり、その相違が1054年の東西分裂につながった。一時的な再統合は、1453年のコンスタンティノープル陥落の前年まで達成されなかった。ビザンチン帝国の崩壊により、コンスタンティヌス帝の下で確立された東方キリスト教会の組織は終焉を迎えたが、形を変えて存続した。
1300～1500年代のさまざまな悲惨な状況とカトリック教会への批判の高まりが相まって、プロテスタントの宗教改革とそれに関連する改革運動が起こりました。宗教改革とカトリックの対抗宗教改革の後には、ヨーロッパでの宗教戦争、寛容という近代政治概念の発展、啓蒙時代が続きました。キリスト教は新世界にも影響を与えました。
第二次世界大戦後、キリスト教は多くの課題に直面しました。伝統的なキリスト教は西洋で衰退しましたが、一方で新しい形態が世界中で発展し拡大しました。今日、世界中に20億人以上のキリスト教徒がいます。過去1世紀の間に、成長の中心は西から東へ、北から南へと移り、18世紀以来、 キリスト教は世界最大の宗教となっています。
初期キリスト教（27世紀頃～4世紀）
1世紀
キリスト教は1世紀にローマ帝国の属州ユダヤで誕生した。 [1]最初のキリスト教コミュニティは主にユダヤ人であった。[2] [3]ユダヤの宗教的、社会的、政治的風土は極めて多様で、混乱が特徴であった。ユダヤ教自体にも数多くの宗教的、政治的運動があった。[1] [4] [5]そのような運動の一つであるユダヤ教のメシアニズムの預言と詩は、ダビデ王の子孫である将来の油注がれた指導者がイスラエルの神の王国を復興し、外国の支配者に取って代わることを約束した。[1]彼らの文書と組織が示すように、最初のキリスト教徒はイエスという一人の男を約束のメシアとみなした。[6] [7]
初期キリスト教はイエスの宣教活動（紀元 27～30年頃）から始まった。 [8]イエスの存在と磔刑は歴史的によく証明されている。[9] [10] [11]イエスは、神の国とイスラエルの預言の伝統に照らして、自分と追随者のアイデンティティと使命を理解していた。 [12]追随者たちは、神の霊がイエスに受肉（具現化）し、磔刑の後、イエスが死からよみがえったと信じていた。[1] [13]キリスト教会は受肉と復活を最初の教義とし、洗礼と聖餐式（イエスの最後の晩餐）を2つの主要な儀式とした。[14] [15]
初期キリスト教徒はまず個人の家の中に小集団で集まり、そこでは共同の食事が礼拝の典型的な場であった。[16] [17] 長老や司教は食事の経済的必要条件と慈善的な分配を監督し、彼らが担う儀式的な役割は当初このより平凡な役割と結びついていた。司教はすぐにキリスト教のエリート層を形成し始めた。[18] [19] [20]
1000人未満の信者から始まったキリスト教は、100年までに平均70人の信者からなる約100の小さな家庭教会にまで成長しました。 [21]それは、商人、兵士、移住部族がたどる貿易と旅行のルートに沿って、ユダヤ人のディアスポラを通じて広まりました。 [ 22] [23] [24] [25] [26] 1世紀には、古代ギリシャにまで達し、[27]おそらくアレクサンドリアにも達し、そこでコプト派キリスト教が発展しました。[28] [29]パウロは、 1世紀にキリスト教を広めた使徒の一人で、少なくとも3回の宣教旅行を行い、小アジアに多数の教会を設立しました。[2] [30] [31]アンティオキアのキリスト教は彼の書簡の中で言及されています。[32]
アレクサンドリアのユダヤ人は紀元前3世紀から1世紀の間にヘブライ語聖書のギリシャ語訳を制作し、使徒や初期キリスト教徒はそれを使用しました。 [33] [34] 4つの福音書（イエスの宣教活動の記録）、パウロの手紙、その他の初期キリスト教指導者に帰せられる手紙を含むコイネーギリシャ語のキリスト教の著作は1世紀に書かれ、形成期にさえかなりの権威を持っていました。[35] [36]使徒パウロが初期キリスト教コミュニティに送った手紙は、1世紀末までに集められた形で流通していました。[37]
おそらく紀元49年か50年に開催されたエルサレム会議で、エルサレムの教会は、運動に加わる非ユダヤ人の増加に対してユダヤ法に従う必要があるかどうかについて話し合うために集まった。[38]紀元70年のローマ人によるエルサレムの破壊、ラビによるユダヤ教の発展、ユダヤ法に関する意見の相違、あるいはローマに対する反乱は、ユダヤ教とキリスト教の慣習の分岐に貢献した。[39] [40]それにもかかわらず、ユダヤ教は2世紀から3世紀にかけてパレスチナ、シリア、小アジアで影響力を持ち続けた。[41] [42]
ニカイア時代前期（100～312年）
キリスト教は150年から250年の間に臨界質量を達成し、信者数は5万人未満から100万人以上に増加した。 [25] [26] 3世紀までには、西はローマ帝国のブリテン島、北アフリカ、東はバルカン半島にまで広がった。 [44] [45]より正式な教会構造は2世紀から3世紀にかけて成長したが、時期も場所も異なった。司教の権力と影響力が高まり、複数の教会を持つより広い地域を統括するようになった。[46] [18] [47]
初期のキリスト教は誰にでも開かれていた。[48]洗礼は無料で、料金もかからなかったため、キリスト教は伝統的なローマのモデルに比べてより手頃な礼拝形態だった。[49] [50]この宗教は女性にも開かれており、キリスト教の初期の信者のかなりの部分を占めていた。[51]女性は宗教活動を通じて、ローマの慣習が許すよりも大きな社会的自由を獲得することができた。[52] [53]女性は教会の巻物[54] [55]やパウロの手紙[56] [57]などの初期の文書資料で目立っており、初期のキリスト教美術にも遍在していた。[58]一方、初期の反キリスト教批判の多くは「女性の主導権」と結び付けられており、運動における女性の重要な役割を示していた。[52] [59] [60] [注 1]
初期キリスト教の重要な特徴は、その独特の排他性であった。[65]信仰は、メンバーシップの決定的かつ決定的な特徴であり、信者は「非信者」から強い社会的境界によって分離されていた。[66] [67] [68]この排他性は、キリスト教にエリート主義という強力な心理的魅力を与えた。[69]
現在の新約聖書に似た初期キリスト教の文書群は、 3世紀初頭までに存在していた。[70] 4つの福音書とパウロの手紙は一般的に権威があるとみなされていたが、ヨハネの黙示録やヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ヨハネの手紙などの他の文書には異なる程度の権威が与えられていた。[71] [72] [73]グノーシス主義の文書はイエスの物理的性質に異議を唱え、モンタニズムは使徒が取って代わられることを示唆し、モナキアン主義は三位一体よりも神の一体性を強調した。[74]このような多様性に直面して、共通の聖典と共通の基盤を確立した司教たちによって統一がもたらされた。[75] [76]
ニカイア以前の時代には、ローマ当局による迫害が散発的に増加し、キリスト教の宗派、カルト、運動が台頭した。[77]ローマ皇帝による最初の迫害はネロの治世下、西暦65年で、グリニス・M・クロップによれば、使徒ペテロとパウロが殺害された。[78] 250年代には、デキウス帝とヴァレリアヌス帝がローマの神々に犠牲を捧げることを拒否することを死刑に処し、キリスト教徒への迫害が広まった。公式の迫害は、303年から311年のディオクレティアヌス帝の治世中に最高潮に達した。 [79] [80] [81]ササン朝の当局も定期的にキリスト教徒を迫害した。[82] [83]
初期キリスト教美術に関する初期の記録はほとんど残っていない。おそらく最も古い形式であるフレスコ画や彫像は、 200年頃に葬儀の場で現れた。[84] [85] [86]典型的にはギリシャ・ローマ様式とキリスト教の象徴主義が融合しており、最も一般的なイメージは善き羊飼いとしてのイエスであった。[87] [88]
後期古代（313年～600年頃）
キリスト教徒を自称していたコンスタンティヌス帝は、313年にミラノ勅令を発布し、あらゆる宗教に対する寛容を表明した。[89] 彼はキリスト教を支持し、司教に司法権を与え、彼らを多神教の司祭と同等の立場に法的に定めた。[90]彼は個人資金と公的資金を教会の建設に充て、教会の維持費と聖職者を支えるための財産を教会に与えた。[91]その結果、キリスト教の芸術と文学が開花し、[92]世紀末までにローマの都市の大半に教会が建てられた。[93]
犠牲と魔術を抑制することを目的とした帝国法も発布された。[94]血の犠牲は、キリスト教以前の地中海地域のほぼすべての宗教グループの中心的な儀式であったが、4世紀末までに消滅した。[95]時折敵対的な行動が起こったが、異教徒とキリスト教徒の間の宗教的暴力は一般的な現象ではなかった。[96] [97] [98] [注 2] 500年代以前には、異教徒の改宗を強制する法律はなかった。[103] [104] [105]多神教は何世紀にもわたって広く残っており、ギリシャでは800年代まで続いた。[106] [107]
ユダヤ人とキリスト教徒はもともと同じ遺産を主張する宗教的少数派であり、したがって直接競合していた。[108]神学者ヒッポのアウグスティヌスは、ユダヤ人は旧約聖書の教えを守り、新約聖書の「生き証人」であるため、殺害したり強制的に改宗させたりするのではなく、ユダヤ教を実践するために放っておくべきだと主張した。 [109]その結果、ヨーロッパのユダヤ人のほとんどは、1200年代までキリスト教徒と比較的平和に暮らしていた。[110] [111]スーパーセッション主義の神学は、キリスト教徒が神の選民としてのユダヤ人に取って代わったと主張した。[112]多くの学者は反ユダヤ主義の出現をこの概念に帰しているが、他の学者は両者を区別している。[113] [114]
コンスタンティヌス帝とその後継者たちは、教会を自分たちの政治計画に組み込もうとした。[115]統治者の権威に対する最初の制限は、宗教的権威は分離されなければならないという議論で応えた教会指導者たちによって明確にされた。[116]後期古代のほとんどの間、ローマの司教としての聖ペテロ の後継者である教皇の影響力は限られていたが、東方総主教たちが意見の相違を解決するために教皇にますます頼るようになるにつれて、この状況は変わり始めた。[117] [118] [119]
キリスト教の修道制度は、キリスト教にすでに内在していた禁欲主義から派生し、4世紀以前にシリアで始まった。[120]修道共同体は、パレスチナ（巡礼の中心地となった）、カッパドキア、イタリア、ガリア、ローマ領北アフリカの都市の聖地と関連していた。[121] 358年、大バシレイオス1世はカイサリアに修道共同体を設立し、病人を特別な建物で治療できる画期的な医療システムを開発した。この慣行は、何世紀にもわたって公立病院のモデルとなった。[122]
広める
キリスト教は西へも東へも急速に成長し続けた。[123] [124] 4世紀には、ササン朝のキリスト教徒の割合はローマ帝国と同じくらい高かった。[125] 4世紀と5世紀にフン族、東ゴート族、西ゴート族、ヴァンダル族がローマ帝国で大混乱を引き起こしたにもかかわらず、多くの人がキリスト教に改宗した。[ 126] [127] [128] [129]キリスト教はすぐに東はアフガニスタン、南はアフリカの角近くのソコトラ島にまで広がったが、アジアや東アフリカのキリスト教団体はヨーロッパの教会のような知的または社会的政治的権力を決して発達させなかった。[130]
アルメニアは301年にキリスト教を国教として採用した最初の国となった。その後、コーカサスのアルバニア、アフリカのエチオピアやエリトリアなどが続いた。[131] [132] [133]キリスト教は2世紀以来イギリスで少数派の信仰であったが、[134] 5世紀にはアングロサクソンの異教に取って代わられ始めた。 [135]このプロセスは597年のグレゴリオ聖公会の宣教師の派遣以降、逆転し始めた。[136]宣教師たちは5世紀初頭にアイルランド人を改宗させ始めた。[137]
異端と分裂
教会は、その支持者から信仰に基づく普遍的な教会とみなされていた。[138] [139]古代の著述家たちは、正統派の伝統によって定義された「正しい信仰」とは異なる慣習や教義を異端とみなした。[140] [68] [141]異端に向けられた法律の数は、この時代のキリスト教徒にとって異教よりもはるかに優先度が高かったことを示している。[142] [143] [注 3] この時代最大の異端であるアリウス派は、 [3] [147]三位一体の伝統的な概念に反対した。[148] 325年の第1ニカイア公会議は、ニカイア信条と呼ばれる正統派の声明で論争を解決しようとした。[149] [150] [151]
キリスト教の聖書は4世紀までに新約聖書として公式化され、 [152] [153]ヘブライ語の旧約聖書と区別されました。これらのテキストに関する合意にもかかわらず、東方教会と西方教会の違いは明らかになっていきました。[154] [155]ラテン語は西方では使用されましたが、東方では使用されませんでした。東方では、ギリシャ語、シリア語、その他の言語が使用されていました。[156] [157] [158]西方はローマ文化を罪深いと非難し、国家統制に抵抗しましたが、東方はギリシャ文化と調和し、政教一致を目指しました。[159] [160] [161]聖職者の結婚をめぐる緊張もあり、東方では継続されましたが、西方では禁止されていました。[162] [163]東方教会は、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教がローマ司教、すなわち教皇と同等であると主張し、教会の統治を5人の指導者で分担することを提唱した。ローマは教皇の優位性を主張した。[139] [164] [165]
イエスの人間性と神性がどのように共存していたかをめぐる論争は、一連のエキュメニカル公会議につながった。第3回公会議は431年、第4回は451年、第5回は583年、第6回は680年から681年にかけて開催された。[166]第4回公会議の主張、すなわちキリストの2つの別々の性質が1つの存在論的実体を形成するという主張[167] [168]は、アルメニア、アッシリア、エジプトの教会によって拒否され、これらの教会はキリスト教の他の宗派から分裂して東方正教会に統合された。[169] [170] [171]
芸術と文学（350年頃～500年頃）
コンスタンティヌスの後援により、キリスト教美術と建築が急増した。[172]ローマの市庁舎の一種であるバシリカは、後のキリスト教建築の標準モデルとなった。[ 173 ]この芸術の開花により、フレスコ画、モザイク、彫像、絵画の制作において古典様式とキリスト教様式が融合した時代が到来した。[174]同様に、古典様式とキリスト教の概念を組み合わせた詩も生まれた。[175] [176] [177]
現代の本の祖先であるコデックスは、すでに1世紀のキリスト教徒によって使用されていましたが、エジプトの教会はその後数十年の間にパピルスのコデックスを発明したと考えられます。[ 178 ] 4世紀後半、ヒエロニムスはギリシャ語の聖書テキストをラテン語に翻訳するよう委託され、この翻訳はウルガタと呼ばれました。[179]ヒッポのアウグスティヌス、ヨハネス・クリュソストム、ニュッサのグレゴリウス、アレクサンドリアのアタナシウス、カイサリアのバシレイオス、ナジアンゾスのグレゴリウス、アレクサンドリアのキュリロス、ミラノのアンブロシウスなど、この時代を代表する教父たちは、膨大な数の著作を書き、執筆の黄金時代に貢献しました。[180]
476年以降の出来事
476年に西ローマ帝国が崩壊した後、西ヨーロッパには政治権力の中心がなくなった。その後の社会政治的分裂により、司教は民衆に対する責任を負い、キリスト教を強化し、キリスト教国であったビザンチン帝国とは明らかに異なる形でヨーロッパの発展に貢献した。[181] [182]ローマ元老院は 500年頃まで教会政治に影響力を持ち続けた。 [183] [184]ガリアではフランク王クローヴィス1世がキリスト教に改宗した。西ヨーロッパの支配的な政体であった彼の王国は、その後数世紀にわたって改宗したが、西ヨーロッパの大部分は貧困と政治的分裂のままであった。[185] [186]
教皇は、569年のロンゴバルド人による北イタリア侵攻への対応を主導することで名声を得た。[187]グレゴリウス1世（在位 590-604）の頃には、 多くの教会が納得していなかったにもかかわらず、教皇の優位性（内部の教義と規律に関するもので、まだ法的権威に関するものではない）の主張は確立されていた。 [139] [188] [189]教会内の競争により、意見の相違を解決するために人々がローマに集まるようになると、教皇の権力は高まった。[139] [190]貴族の教皇官僚機構への関与の拡大と、富の増加をもたらした行政上の変化が相まって、教皇は徐々に後援の受益者から後援者へと移行していった。[191]
東ローマ帝国では皇帝、民政、大軍が継続的に存在していたため、統一が確保され、教義の統一を強制する試みが可能になった。[192]ユスティニアヌス1世（在位 527-565）は文化復興を監督した。[193]彼はキリスト教の概念をローマ法と統合した大法典を著し、これは多くの現代国家の民法の基礎となっている。[194] [195]ユスティニアヌスの宗教政策は、帝国の統一には信仰の統一が前提であるという彼の信念を反映しており、異教徒や宗教的少数派を迫害し、彼と意見の異なる人々を政府官僚から追放した。[196] [197]彼の迫害により、ローマ帝国で最も顕著であった二元論的な宗教であるマニ教は終焉を迎えた。 [198]
中世初期（600～1000年頃）
600年代初頭までには、キリスト教が地中海沿岸に定着した。アジアのキリスト教は8世紀まで存在し、[199] [200]第四公会議を支持する都市部の教会と、それを支持しない砂漠のネストリウス派修道院で構成されていた。 [201] [注 4]この同じ世紀に、イスラム文明は、西ローマ帝国の残骸におけるゲルマンヨーロッパ、東地中海のビザンチン帝国と並んで、宗教システムによって識別される3つの異なる文化の一つを形成した。[203] [204]イスラムの預言者ムハンマドは、イスラム教は他のすべての信仰を凌駕するものであると主張し、キリスト教の正当性に直接挑戦した。[205] 632年から750年までの一連の軍事作戦で、イスラムのカリフ国は中東と北アフリカの大部分を征服した。[206] [207]劣悪な法的地位と非イスラム教徒への迫害により、都市部のカルケドン派教会は最終的に壊滅したが、ネストリウス派の修道院的背景により、彼らは生き残ることができた。[208] [209]東方のキリスト教徒と西方のキリスト教徒は、生き残るために異なるアプローチを開発しなければならなかった。[205]
ゲルマンヨーロッパ
8世紀には、クローヴィスの子孫であるカール大帝がカロリング朝ルネサンスを開始し、知的かつ文化的な復興の時代が彼の後継者たちのもとでも続いた。[210] [211] [212] 7世紀にはキリスト教がイングランドの支配的な宗教となり、ゲルマン異教の弾圧が始まった。954年以降、異教徒の王の記録はない。[213] [214] [215] [216]
中世初期は、9世紀に出現した「キリスト教世界」の形成期であった。[217] [218]中世の作家や一般の人々は、この用語を、自分たち、自分たちの宗教文化、さらには自分たちの文明を識別するために使用した。この主にキリスト教世界の内外では、蛮族の侵略、追放、無視が混在し、大規模な「無教会」人口も生み出した。[219] [220] [221]これらの地域では、キリスト教はしばしば多くの宗教の1つであり、地元の異教の側面と融合することがあった。[213]中世初期の宗教文化には「世俗性と献身、祈りと迷信」が含まれていたが、その内なる原動力は普遍的なキリスト教世界への信仰から生まれた。[218] [222]
ほとんどが読み書きのできない民衆を教育する手段と方法には、ミステリー劇（ミサから発展したもの）、壁画、イコン、現地語の説教や論文、叙事詩の形で書かれた聖人の生涯などが含まれていた。[218] [223]キリスト教のモチーフは非キリスト教的な方法で機能する可能性があり、非キリスト教起源の慣習はキリスト教的な意味を帯びるようになった。[224] 6世紀から8世紀にかけて、ほとんどの学校は東西両方の修道院とつながっていた。[225] [226]
教会制度と行政政府の間には、教会法と世俗法を結びつける共生関係が存在した。[227] [228] 教会法は、公会議、王、司教、信徒集会によって制定され、教会が制度として存続し、信徒に対して社会的権威を行使することを可能にした。[229]東方では、ローマ法が依然として標準であった。西方は、比較的弱い国家、恵まれた貴族、農民共同体の領域であり、もはや過去の帝国の法律を使って教会を支えることができなかった。[230]代わりに、西方教会は封建的な忠誠の誓いを採用し、それが奉献の条件となった。[139]
男と王の間の忠誠の誓いは、神聖な王権の新しいモデルを生み出しました。[231] ジャネット・ネルソンは次のように書いています。
この儀式は、8世紀以降、アングロサクソンのイングランドとフランク王国の両方で継続した歴史を持ち、9世紀と10世紀にさらに洗練されました。これは、西洋の中世初期の聖職者による法の注目すべき適用であり、東洋には匹敵するものはありません。[231]
東
東方正教会とカトリック教会の両方で聖人として崇拝されているキュリロスとメトディオスは聖書を翻訳し、その過程で最初のスラヴ語の文字とキリル文字を開発した。これはすべてのスラヴ諸国の教育の基礎となり、何世代にもわたって地域全体の精神的、宗教的、文学的、文化的発展に影響を与えた。[232] [233] [234]
皇帝バシレイオス1世（在位867-886年）の治世に始まったビザンチン・キリスト教は、東ヨーロッパの形成に重要な役割を果たした。[235] [236] セルビア、アラニア（現在のイラン）、ロシア、アルメニアは、11世紀初頭までにキリスト教国家として誕生した。[237] [238] [239] ブルガリア、[240] ポーランド、[241] ハンガリー[242] [243]クロアチアもすぐに続いた。[244] ルーマニアのキリスト教はおそらく3世紀に始まったが、ルーマニア人は10世紀にスラブ・ビザンチン典礼も採用した。[245]
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950年代から980年代にかけて、キエフ・ルーシにおける多神教は衰退し、多くの社会的、経済的変化がキリスト教として知られる新しい宗教的思想の普及を促進した。[232] 989年のキエフ公ウラジーミルの洗礼は、伝統的にルーシの改宗と関連付けられている出来事である。[246]
新しいキリスト教の宗教構造は、国家の支配者によって押し付けられた。[247]ルーシの公爵たちは、財政的に彼らに依存していた教会を支配し続けた。[248] [注 5]修道院制度が信仰心の支配的な形態であった一方で、キリスト教は農民と、自らをキリスト教徒と認識しながらもキリスト教以前の慣習を多く保持していたエリート層の日常生活に浸透していた。[250]
修道生活
600年までに、キリスト教が存在するほぼすべての場所で、基本的な要素を共有する多様な修道制度が栄えました。修道士たちは、形式化された祈り、聖書の暗記、独身、断食、肉体労働、施しなどの規律に従いました。[251] [252] [253] [254] [注 6]修道院は600年から1100年にかけてますます組織化されました。 [259]これらの信者の組織化された団体の形成により、徐々に政治的および家族的権威とは別の権威を持つ社会的空間が切り開かれ、それによって社会史に革命をもたらしました。[260]中世の修道院は孤児院、旅行者のためのホステル（宿屋）を提供し、飢餓の際には食糧を配給し、貧しい人々に定期的に食糧を提供しました。[261] [262] [263]彼らは識字を支援し、学校を運営し、写字室と図書館で古代のテキストをコピーして保存しました。[264] [265]彼らは古典的な芸術や工芸を実践しながら、新しい技術や技術を開発し教える知的、精神的文化を維持しました。[266] [267] 6世紀初頭、ヌルシアのベネディクトゥスは聖ベネディクトの戒律を著しました。これは最も一般的な修道院の戒律となり、他の戒律の出発点となり、中世を通じて政治や法律に影響を与えました。[268] [269] [270]医療行為は非常に重要であり、中世の修道院は医療への貢献で最もよく知られています。[271]
美術
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3つの文化は芸術表現の問題を全く異なる方法で解決した。教皇グレゴリウス1世は「絵画は文盲の聖書である」という格言で西洋を導いた。東洋は西洋では知られていないアプローチを発展させ、神と人間の仲介者としてのイコンに古代の肖像画を取り入れた。イスラム教は神聖な芸術を全面的に禁止した。[272]
西洋では、熱心な修道士たちがゲルマン、ケルト、古典の伝統を融合させて「彩飾」詩篇集、詩篇集、福音書、聖書のコピーを制作した。最初は幾何学模様、葉、神話上の動物、聖書の登場人物などが使われていたが、カロリング朝ルネサンス期にはより写実的なイラストが使われるようになった。[273]
720年代、ビザンチン皇帝レオンはキリスト、聖人、聖書の場面の絵画表現を禁止し、初期の美術史の多くを破壊した。西洋はレオの偶像破壊を非難した。[274] 10世紀から11世紀初頭までに、ビザンチン文化はその芸術的遺産を回復し始めた。[275] [276]
中世盛期（842年～1299年）
中世には、ヨーロッパの経済と政治の構造に大きな変化が起こり、キリスト教の基盤となる制度が誕生した。[277]ローマカトリックの多くの基盤 - 「秘跡の意味、労働の正当な価格と報酬、キリスト教の結婚の条件、聖職者の独身の性質、司祭の適切なライフスタイル」 - は12世紀に考案された。[278]異端は新しい精度で定義された。[279] 煉獄は公式の教義となり、1215年にはすべての人に告解が義務付けられた。[280] [281]聖母マリアへの崇拝が高まり、最終的に時代の中心的側面となり、この時代の終わりにロザリオの発明につながった。[282]
キリスト教世界 842–1099
キリスト教世界の信者は、誕生時に洗礼を受けることで始まる。信者は使徒信条と主の祈りについて基本的な知識を持つことが求められた。農民から教皇に至るまで、すべての人は日曜日と祝日に休み、ミサに出席し、指定された時間に断食し、イースターに聖体拝領を受け、さまざまな料金、十分の一税、困窮者への施しを支払い、死去時に最後の儀式を受けることが求められた。[283]
1054年以降、キリスト教世界という用語には東方教会は含まれなくなった。ビザンチン帝国の東方教会とカトリックの西方教会には、長い間、和解しがたい相違点が数多く存在していた。双方に一般的に慈悲と敬意が欠けていたことに加え、文化や言語の違い、地理的な隔たり、地政学的な意見の不一致も多かった。1054年、このことが東西教会分裂、別名「大分裂」を引き起こし、教会は西方カトリックと東方正教会に分裂した。[284] [285]
改革
この時代の初期には、ヴァイキングの襲撃や内乱により多くの教会や修道院が破壊され、意図せずして改革と改善がもたらされた。後援者たちは、再建、増築、代替施設や学校の改善で互いに競い合い、「11世紀半ばまでに、裕福で統一され、より組織化され、より教育を受け、より精神的に敏感なラテン教会」が誕生した。[286]
グレゴリオ改革（1050-1080）は教皇の権力を強め、教会の権威を集中させ、聖職者の独身制を強化した。[287] [288]ユーグ・ド・クリュニー（1049-1109）の指揮下で、クリュニー修道院は11世紀から12世紀初頭にかけて西洋の修道制度における改革の中心地となった。1098年以降の第二の改革の波であるシトー修道会運動もまた、中世ヨーロッパにおける技術進歩とその普及の主力となり、経済成長に貢献した。[289] [290] [291]
12世紀初頭、托鉢修道会（フランシスコ会とドミニコ会）は修道士の召命を、積極的に世界を改革するという使命と理解するようになりました。[292] [293]教皇庁は、もはや教区や都市の人々ではなく、地域全体を聴衆とするこの新しいタイプのカリスマ的な説教者を採用し、認可しました。[294]
叙任権論争（1078年）と教皇権力の増大
1078年に神聖ローマ帝国で始まった叙任権論争は、具体的には神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世と教皇グレゴリウス7世（1073年 - 1085年）の間で、司教や修道院長に有給の聖職を授ける権利を誰が持つかをめぐって起こった紛争であった。より一般的には、教会とその収入の支配権をめぐる紛争であった。[295] [296] [297] [298]
司教職は終身任命制であったため、王は世襲貴族よりも司教職の権力と徴収する収入をうまくコントロールすることができた。王は自ら選んだ志願者を司教に任命することも、司教職を空席のままにして自ら収入を徴収することもできた（理論的には将来の司教のために信託する）、あるいは役立つ貴族に報いるために司教職を与えることもできた。教会にとって、この慣習を終わらせることは国家からの独立を支え、改革を促し、教会がより良い牧会を提供できるようにすることになる。行政当局にとって、信徒叙任制を終わらせることは神聖ローマ皇帝とヨーロッパの貴族の権力が減少することを意味した。[299] [158] [300] [301]
グレゴリウス1世は、教会と国家の二つの権力のうち教会が上位でなければならないこと、そして教会がもはや国家の従属者として扱われてはならないことを主張する一連の声明を記録した。[302] [303] [304]教皇への不服従は異端とみなされるようになった。[305] 1075年の教皇の勅令は、 教皇のみが司教に任命権を持つと宣言した。[306]ヘンリー4世はこの勅令を拒否した。これにより彼は破門され、それが公爵の反乱を引き起こし、内戦、ザクセン大反乱へとつながった。最終的にヘンリーは赦免された。この紛争は50年続いた。[307] [308] [309]同様の論争がイングランドでも起こった。[310]
第1回十字軍（1095年）
1081年、ビザンチン皇帝アレクシオス1世コムネノスは、セルジューク朝トルコ人に対する支援を教皇ウルバヌスに要請した。[311]ウルバヌスはこれに応えて（1095年）、ヨーロッパのキリスト教徒に「聖地にいる同胞の助けに行け」と訴えた。[312] [313] [314]ウルバヌスのメッセージは、大衆に大いに受け入れられた。自発的な清貧、利己心の放棄、真の「使徒的生活」への憧れなど、民間信仰の強力な側面を引用し、巡礼、慈善、罪の赦しを戦う意志と結び付けた。[315] [316]十字軍遠征は、一般のキリスト教徒に東方との兄弟愛を表現する具体的な手段を与え、歴史的責任感をもたらした。[317]
しかし、十字軍は教会にいくつかの矛盾をもたらした。グレゴリオ改革は精神性を世俗的、政治的なものから遠ざけることを基本としていたが、十字軍は教会をあらゆる活動の中で最も政治的な戦争のために貴族や王からの資金援助に依存させた。[318]
宗教的な十字軍は、ヨーロッパ諸国の国民的アイデンティティの発展につながり、東方との分裂を深め、文化的な変化を生み出した。[319] [注 7]歴史家たちの間で激しい議論が交わされているが、十字軍がキリスト教の歴史にもたらした最も重要な貢献は、おそらく免罪符の発明であろう。[321]
法と教皇の君主制（1099年～1299年）
中世の教皇は生活のあらゆる領域で権威を獲得した。[326] アキテーヌ公ウィリアム9世と他の強力な修道院創設者たちは10世紀に彼らの施設を教皇の保護下に置き、教皇の権力のさらなる上昇を促した。[327] [302] [189]グレゴリウス7世の治世下、教会法の範囲は拡大され、教会はより威厳のある組織となり、領土を統合して官僚制を確立した。[328] [329] [330]国家行政もまた官僚制を中央集権化し、発展させていった。教会と国家の競争（および競争）は、同じ民衆から法的管轄権と税金を徴収する権利を主張したため、思想と人格の衝突をもたらした。[277] [331]
教会法は、キリスト教の初期の包括性の原則を省略した、大規模で非常に複雑な法体系となった。[194] [332] [333] 1159年から1303年までの教皇は、主に法律家であり、神学者ではなかった。[334]新しいネットワークと新しい機関は、しばしば法務サービスとして現れ、そのすべてを、ますます中央集権化され、積極的な教会政府を監視していた。[330] [335]教皇の権力と影響力は、徐々に当時の君主のそれに似たものになった。[326] [336]
中世の異端審問（1184年、1230年）
キリスト教ヨーロッパ全域で、教会と市民の統治者は社会の一貫性と秩序を維持するよう努めた。[337] [338]民衆や聖職者による不道徳行為や異端は、教会と市民の権威の両方で構成される異端審問裁判所で起訴された。[339]司教が責任者であった。[333]中世の異端審問には、司教審問（1184年 - 1230年）と教皇審問（1230年代 - 1240年代）が含まれるが、これらの裁判所には実際の共同指導部や組織はなかった。[340] [341] [342]必要に応じて設置された異端審問は恒久的な機関ではなく、特定の時期と場所に限定されていた。[343] [344] [345]中世の異端審問では、8,000人から40,000人が尋問され、判決が下された。[343]死刑判決は比較的まれであった。[346]中世の異端審問裁判所によって最も頻繁に科された刑罰は、しばしば公の告白を含む懺悔行為であった。[347]中世の異端審問官は絶対的な権力を持っておらず、また普遍的な支持も受けていなかった。[339]異端審問が教会の内外で激しく争われると、世間の反対が高まり暴動が起こった。[343] [348] [349]第四ラテラノ公会議は、告発者がいない場合でも道徳的および宗教的な「犯罪」を調査する権限を異端審問官に与えた。理論上、これは彼らに並外れた権限を与えた。[350]実際には、地元の世俗的な支援がなければ、彼らの任務は非常に困難になり、異端審問官は危険にさらされ、中には殺害される者もいた。[351]
アルビジョア十字軍 (1209–1229)
1209年、教皇インノケンティウス3世とフランス王フィリップ・オーギュストは、カタリ派として知られるアルビジョワ派の異端を排除するための軍事作戦を開始した。[352] [353]作戦は開始されるとすぐに政治的な方向へ向かった。[354]国王の軍隊は、異端者を支持しなかったが教会の好意を受けていた貴族たちの戦略的な土地を奪い占領した。作戦中、インノケンティウスは迷い、時には十字軍を支持する側に立ったり、反対してその終結を求めた。[355]作戦は、1229年にこの地域がフランス王の支配下に置かれて南フランスが誕生するまで続いたが、カタリ派は1350年まで続いた。[356] [357]
学ぶ
伝統的に、学校は修道院に付属していたが、中世初期には大聖堂の学校が設立され、大都市のいくつかでは独立した学校が設立された。 [358]ほとんどの人にとって、学習は家庭で始まり、その後は生まれて残りの人生を共に過ごした教区で継続された。[277] [注 8]聖職者と信徒は「より教養が高く、より世俗的になり、より自己主張的」になり、必ずしも聖職者階級に同意するわけではない。[360]
1150年から1200年の間に、勇敢な修道士たちがシチリア島とスペインのかつてイスラム教の地を旅した。[361]逃げるイスラム教徒は図書館を放棄しており、捜索隊は大量の書物の中からアリストテレスやユークリッドなどの著作を見つけた。キリスト教の信仰をアリストテレスの論理的推論に適応させることで、スコラ哲学と呼ばれる哲学の革命が起こり、理性を高めて信仰と調和させた。[362] [注 9]これは12世紀のルネサンスにつながり、自然現象の科学的研究の復活も含まれた。科学史家はこれを西洋における近代科学と科学革命の始まりと見ている。 [365] [366] [367]
6世紀以降、ギリシャ語圏の東方は西方ラテン語学の学問から閉ざされたが、西方ラテン語学は東方以外の学問源に対しては開かれたままであった。[368] 12世紀までに、東方学問は西方学問に比べてかなり遅れをとり、東方では同様のルネサンスは起こらなかった。[272]
1100年代から、 6世紀以来の最初の高等教育機関である西洋の大学が、教皇や国王によって認可された自治法人として設立されました。[369] [370] [371]ボローニャ、オックスフォード、パリは最も初期の大学（ 1150年頃）です。法学、医学、神学、教養学を専門とする学部に分かれており、それぞれが教員と学生の間でクォドリベタ（自由な）神学討論会を開催し、学位を授与しました。[372] [373]教会法と民法が専門化され始めました。[330]
これはキリスト教世界において創造性が大いに発揮された時代であり、光と色彩とリズムに満ちた堂々とした公共のキリスト教芸術が特徴であった。[294] ロマネスク様式は、ローマの特徴とキリスト教の影響を建物に取り入れたもので、1000年から1200年の間にヨーロッパで修道院復興、特にクリュニー修道士たちの復興の一環として現れた。[374]この様式は主に建築に使われたが、彫像、絵画、挿絵入り写本も作られた。[375] 1137年から1144年の間には、ノートルダム大聖堂やアミアン大聖堂に見られるようなリブ付きヴォールトとフライング・バットレスを備えたゴシック様式が発明された。[376]修道士グイド・ディ・アレッツォは、線と空間の五線譜を発明し、音符に名前を付けることで楽譜を近代化し、現代の西洋音楽を可能にした。[377] [378]
キリスト教の普及と撤退
メソポタミアとエジプト
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11世紀末までに、キリスト教はメソポタミアとイラン内陸部で完全に衰退した。東方ではキリスト教共同体が存続した。[381] [382]
エジプト、シリア、イラクのキリスト教会は、熱烈なイスラム教の軍事政権の支配下に入った。[383]キリスト教徒は、ジズィンマとして特別な法的地位を与えられた。この文化的地位は、彼らの保護の権利を保証したが、法的に劣位であることを強制することで彼らを差別した。[209]様々なキリスト教コミュニティは、支配者に順応しながら自分たちのアイデンティティを守るために、さまざまな戦略を採用した。交流を断つ者もいれば、改宗する者もいれば、外部からの援助を求める者もいた。[383]
スカンジナビア
スカンジナビア（スウェーデン、ノルウェー、デンマーク）のキリスト教化は2段階で起こった。[ 384]最初の段階では、宣教師が9世紀に世俗的な支援なしに独力で到着した。[385]次に、世俗的な支配者が領土内のキリスト教化を担当する。この段階は、明確で組織化された教会ネットワークが確立されると終了した。[386] 1350年までに、スカンジナビアは西方キリスト教世界の不可欠な部分となった。[387]
北方十字軍（1147年 - 1316年）
エデッサ陥落後に第2回十字軍が召集されたとき、東ヨーロッパの貴族たちは参加を拒否した。[388]ヨーロッパ最後の多神教徒であったバルト人は数世紀にわたって周辺諸国を襲撃しており、東ヨーロッパの貴族たちにとって最も重要だったのは彼らを征服することだった。[ 389 ] [注 10] 1147年、エウゲニウスの『神の赦免』は、東方貴族に第1次バルト戦争（1147年 - 1316年）の免罪符を与えた。[388] [391] [392]北方十字軍は、教皇の支援の有無にかかわらず、1147年から1316年にかけて断続的に続いた。[393] [ 394] [395]神学では自発的な改宗が強調され続けたが、司祭や聖職者たちは貴族たちによる強制的な改宗を現実的に受け入れるようになった。[396]
ユダヤ人迫害 1239-
ユダヤ教とキリスト教の関係に転機が訪れたのは、1239年6月、タルムードがキリスト教の中心人物を嘲笑する内容であるとして、グレゴリウス9世（1237-1241）によってフランスの法廷で「裁判にかけられた」ときだった。 [397] [398]この結果、タルムードのユダヤ教は聖書のユダヤ教と大きく異なるものと見なされるようになり、ユダヤ人を放っておくという古いアウグスティヌスの義務はもはや適用されなくなった。[399]町民がある程度政治的権力を獲得すると、彼らはユダヤ人の最大の敵の1つとなり、ユダヤ人を流血の誹謗、神殺し、儀式殺人、井戸への毒入れ、ペストの発生、その他さまざまな犯罪で告発した。[400] [401] [294]人種概念は宗教、経済、社会のテーマに従属しているが、敵意を強めるものであった。[402]
ユダヤ人はしばしば領主の金融代理人として行動し、自分たちは税金やその他の金融法を免除されながら、利子付きの融資を行っていた。これは嫉妬と恨みを招いた。 [403] ライニンゲンのエミコは物資、略奪品、みかじめ料を求めてドイツでユダヤ人を虐殺した。1190年のヨーク虐殺も、地元の指導者が債権者とともに負債を清算しようとした陰謀に端を発していると思われる。[404]
中世後期およびルネサンス初期（1300年頃～1520年）
「長い14世紀」の多くの災難、つまり疫病、飢饉、複数の戦争、社会不安、都市暴動、農民反乱、反逆の封建軍などにより 、キリスト教徒は新約聖書のヨハネの黙示録で預言されている世界の終わりが差し迫っていると信じるようになった。[405] [406] [407]この信念は社会全体に広がり、反教権主義や反教皇感情と絡み合った。[408] [294] [注 11]宗教改革以前の中世を「反教権主義」という言葉で表現することについては学者の間で意見の相違があるが、この言葉は学者によって一般的に使用されている。[410]中世の反教権主義は単に中世の聖職者批判と定義されるが、個々の聖職者への批判から教会全体への批判まで多岐にわたる。[411]
反教権主義は中世後期の生活に不可欠な要素でした。[412]聖職者は特権を持っていました。彼らは世俗的および経済的権力を持ち、一般の人々は聖餐を執行するために彼らに頼っていました。 [413]聖職者を「聖職者のあるべき姿」という理想と比較し、聖職売買、暴食、性的不道徳、暴力などの逸脱を主張することは、人々の憤りを引き起こしました。[414]これは異端運動、内部改革運動、世俗的および宗教的な大衆の著作に表れました。15世紀末までに聖職者への信仰が深刻に衰退したことは、この時期を「反教権革命」の時代とみなしています。[415] [416]
批判と改革（1300-1500）
中世後期を通じて、教会は大きな課題と激しい政治的対立に直面した。[417] [418]聖職者たちは1100年から1520年の間になされた批判の多くを声高に表明し、虐待を非難し、より精神的で世俗的でない聖職者を求めた。[419]しかし、歴史の記録には、1300年から1500年までの改革の試みのほとんどが失敗したことを示す不満の声が一貫して残っている。[420] [421]
ジョン・ウィクリフ（1320年 - 1384年）は、イギリスのスコラ哲学者、神学者であり、コンスタンツ公会議（1414年 - 1418年）に出席し、教会に財産（教会の富の多くを生み出していた）を放棄し、再び貧困と質素さを受け入れ、国家とその政治への従属をやめ、教皇の権威を否定するよう促した。[422] [423]彼は異端の罪で告発され、有罪判決を受けて死刑を宣告されたが、執行される前に亡くなった。[423] [424]
ヤン・フス（1369-1415）はプラハを拠点としたチェコの福音派神学者で、ウィクリフの影響を受け、カトリック教会の不正と腐敗と見なしたものに反対を唱えた。[425]彼は異端の罪で告発され、死刑を宣告された。[424] [425] [ 423]フスはチェコの民族主義の強力な象徴となり、ボヘミア、あるいはチェコの宗教改革の原動力となった。[426] [425] [423]
中世後期には、一般の信徒や非聖職者の世俗聖職者の集団がより誠実な精神生活を求めた。[427]信徒のための土着の宗教文化が生まれた。[316]この新しい信仰は、一般の非聖職者による敬虔な社会という理想に向かって進んだ。[428]
アヴィニョン、教皇の衰退と西方教会分裂（1309-1417）
![ジュゼッペ・フランキによる「アヴィニョンの銀行家」と呼ばれた教皇ヨハネス22世（1316年 - 1334年）の肖像画。[429]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/b/be/Portrait_of_Pope_John_XXII_Dueze_(by_Giuseppe_Franchi)_%E2%80%93_Pinacoteca_Ambrosiana.jpg/500px-Portrait_of_Pope_John_XXII_Dueze_(by_Giuseppe_Franchi)_%E2%80%93_Pinacoteca_Ambrosiana.jpg)
1309年、クレメンス5世はローマの派閥政治からの解放を求めて南フランスのアヴィニョンに移った。アヴィニョン教皇庁は7人の教皇で構成されていたが、彼らの居住は教皇庁にとって予期せぬ結果をもたらした。「ペテロの座」からの移転は教会全体に大きな憤りを引き起こし、教皇の威信と権力を低下させた。[430] [431]教皇の権力は成長しなくなった。[432]
グレゴリウス11世は1377年にローマに戻った。[433] [434] [406]グレゴリウスの死後、1378年にローマで教皇選挙が行われ、グレゴリウスの後継者としてイタリアのウルバヌス6世が選出された。フランスの枢機卿たちはこれに賛成しなかったため、2回目の選挙でロベール・ド・ジュネーヴを選出し、教会に2人の教皇が誕生した。これが西方教会分裂の始まりであった。[435]
その後30年間、教会には2人の教皇がいたが、1409年にピサ公会議は両教皇の辞任を求め、3人目の教皇を選出した。両教皇は辞任を拒否し、教会には3人の教皇が残った。5年後、神聖ローマ皇帝ジギスムント（1368年 - 1437年）は、ヨハネス23世にコンスタンツ公会議を招集して3人の教皇全員を解任するよう圧力をかけた。1417年、公会議は3人の代わりにマルティヌス5世を選出した。 [436] [437]
芸術と文学（1400年頃～1600年）
15世紀から16世紀のヨーロッパルネサンス期には、教会は芸術と建築の主要なパトロンであり、多くの個別の作品を直接発注し、ミケランジェロ、ブルネレスキ、ブラマンテ、ラファエロ、フラ・アンジェリコ、ドナテッロ、レオナルド・ダ・ヴィンチなど多くの芸術家を支援しました。[438] [439]
学者たちはコンスタンティヌスの寄進状が偽造であることを暴露した。[440]
文学は、16世紀のキリスト教ヒューマニズムの傑出した人物であるオランダの学者デシデリウス・エラスムス（1466-1536）の影響を受けた。ヒューマニストは教会の改革を意図し、自分自身で直接神に祈ることができる、あらゆるキリスト教徒が理解できる簡略化された信仰を教えた。[441]
騎士道信仰は13世紀初頭に発展し、芸術、文学、哲学に影響を与える真の文化的勢力となり、15世紀には衰退した。[442] [443]
ビザンチン帝国と1453年のコンスタンティノープル陥落
1439年、東方教会と西方教会の間で再統合協定が結ばれた。しかし、東方では民衆の抵抗があったため、1452年になってようやくコンスタンティノープルで統合の勅令が正式に発布された。翌年の1453年、オスマントルコ軍によってコンスタンティノープルが陥落し、この勅令は覆された。[444] [445] [注 12]
強制移住により、多くのギリシャ正教徒がコンスタンティノープルに戻った。[447]イスラム法は総主教を「法人」として認めず、正教会を組織として認めなかったが、正教会をギリシャ人コミュニティと同一視し、安定性への配慮から正教会の存在が認められた。[448] [449]アトス山の修道院は14世紀から16世紀にかけて繁栄した。[450]オスマン帝国は概ね寛容で、そこで修道生活に入った裕福なビザンチン人は1568年まで財産をある程度管理することを許された。[450]
教会の指導者は、イスラム国家によって、キリスト教徒の臣民を監督し、税金を徴収する行政機関として認められていた。[451]強制的な税金、総主教への任命を期待してスルタンに支払う金額の増額、その他の金銭的贈与は、プロセスを腐敗させ、キリスト教徒を貧困に陥れた。[452] [449]改宗は魅力的な解決策となった。[453] [注 13]
近代異端審問（1478年～20世紀）
1478年から1542年の間に、ローマ、スペイン、ポルトガルの近代的な異端審問所が創設され、以前の異端審問所よりもはるかに広範囲に及ぶものとなった。[455] [456] [457]
1834年に終了するまで、スペイン異端審問は国家の利益を強化するために利用された。[455] 1478年に教皇シクストゥス4世によって認可された異端審問は、ユダヤ教改宗者がイスラム教徒と共謀して新国家を破壊しようとしているというフェルナンドとイサベルの懸念に応えて開始された。 [458] [ 459 ] [注 14]当初、異端審問は非常に厳しかったため、教皇はそれを中止しようとした。フェルナンド王はそれを阻止するために教皇を脅したと言われている。 [461] [462] [ 463]開始から5年後の1483年10月、教皇勅書によりスペイン異端審問の統制がスペイン王室に委ねられ、新生スペイン国家初の国家的、統一的、中央集権的な機関となった。[464] [463] [465] [455]
ポルトガル異端審問所は国王が後援する国家レベルの理事会によって統制されていたが、この時期、国王は一般的に宗教よりも民族性を重視していた。ジュゼッペ・マルコッチによれば、ポルトガル異端審問所の拡大と血統の純潔法との間には関連があるという。[456]反ユダヤ主義は15世紀末までにポルトガルの異端審問の一部となり、強制改宗により多くのユダヤ人改宗者がインドのポルトガル植民地に送られ、そこでゴア異端審問の標的として苦しんだ。[466]
官僚的、知的、学術的なローマ異端審問は、イタリアにおける教皇庁の長年の政治的目的を果たすために機能した。おそらくガリレオを非難したことで最もよく知られている。[467]
ユダヤ人の追放（13世紀～16世紀頃）
中世カトリック教会はアウグスティヌスのユダヤ人証言の教義を公式に否定することはなかったが、ユダヤ人を異端者と定義することは社会全体でますます一般的になった。13世紀以降、教会法は差別を支持した。[468] [注 15]地方の支配者は繰り返しユダヤ人を土地から追い出し、ユダヤ人の財産を没収した。[471] [472] [473] 1283年、カンタベリー大司教は高利貸しの返還を要求し、1290年にユダヤ人の追放を促す請願書の先頭に立った。[474] [475]
フランクフルトのユダヤ人は、厳しい差別にもかかわらず、1453年から1613年の間に繁栄しました。彼らは1つの通りに制限され、この地域を離れる場合は厳しい規則に従わなければなりませんでしたが、コミュニティ内ではある程度の自治を維持することが認められていました。彼らには独自の法律、指導者、そして宗教と文化の中心地としても機能する有名なラビ学校がありました。[472]
女性（1100～1500年）
当時の医学、神学、法学の見解では、女性は道徳的判断を下すために必要な思考能力がなく、権威を行使するには弱すぎると一般的に考えられていました。[279]男女間の階層構造は社会に必要であると考えられていました。[468]女性は教会関連の機関（大聖堂の学校やほとんどの大学）での教育を受けることができませんでした。[279] [注 16]
聖職者に関しては、男女の境界は絶対的であったが、修道院の優れた指導者となり、男性と同等の権力と特権を行使した女性もいた。例えば、ヒルデガルト・フォン・ビンゲン（1179年没）、エリザベート・フォン・シェーナウ（1164年/65年没）、マリー・ドワニー（1213年没）は、修道院の精神的および物質的側面において完全な自治権を持っていた。[279] [478]
異端者とみなされた人々の中で、男性と女性の役割は様々であったが、教会はしばしば女性の参加を異端運動を悪魔化するための追加要素として利用した。[479]
初期近代（1500年～1750年）
プロテスタント宗教改革
強力で広範囲にわたる教会改革は中世の教会批判から生まれたが、教会の組織的統一は崩壊した。[480] [481] 1521年まで実際の分裂はなかったが、プロテスタント改革（1517-1648）は、教会改革を主張するカトリックの修道士マルティン・ルターが1517年にヴィッテンベルクの教会の扉に95ヶ条の論題を打ち付けたときに始まったと（19世紀以降）説明されている。 [482]
ルターのテーゼは、教会の免罪符の販売、教皇の権威、中世後期のカトリック教会のさまざまな教えに異議を唱えた。この反抗的な行為と、その社会的、道徳的、神学的批判は、西洋キリスト教に救済、伝統、個人、そして神との関係における個人的な経験についての新たな理解をもたらした。[483]ヴォルムス帝国議会によって発布された勅令は、ルターを非難し、神聖ローマ帝国の市民が彼の思想を擁護したり広めたりすることを公式に禁止した。[484] [485]
宗教改革から直接生まれた3つの主要な伝統は、ルター派、改革派、英国国教会の伝統でした。[486]同時に、アナバプテスト、心霊術師、福音主義合理主義者を含む緩く関連したグループの集まりが、ドイツとスイスで急進的な宗教改革を開始しました。[487] 1519年から、フルドリヒ・ツヴィングリはスイスでこれらの教えを広め、スイスの宗教改革につながりました。[488 ]
反宗教改革
ローマカトリック教会は、1534年から1605年にかけて、パウロ3世（1534-1549）に始まる10人の教皇が先頭に立って、いわゆる対抗宗教改革またはカトリック改革でプロテスタントの挑戦に応えた。 [489]トレント公会議（1545-1563）はプロテスタントの主張を全て否定し、21世紀までのローマカトリックの政策の基礎を築いた。[490]信仰や道徳に有害な書籍のリスト、禁書目録が制定され、プロテスタントの著作やわいせつと非難された著作が含まれていた。[491]
教会内には新たな修道会が結成された。その中にはイエズス会（別名「イエズス会」）があり、軍規と教皇への忠誠の誓いを採用したため、「教皇庁の突撃部隊」と呼ばれるようになった。彼らはすぐにプロテスタントに対する教会の主な武器となった。[490]修道院改革は、スペイン神秘主義者やフランス精神学派などの正統派精神の発展にもつながった。[492]対抗宗教改革は、東方典礼を使用しながらもローマを認めるユニエート教会も創設した。[493]
内戦
すでに王朝間の不和に巻き込まれていた争う王家たちは、二つの宗教陣営に二極化した。[494]戦争は神聖ローマ帝国で1522年に小規模な騎士戦争で始まり、その後第一次シュマルカルデン戦争（1546-1547年）と第二次シュマルカルデン戦争（1552-1555年）で激化した。[495] [496] 1562年、フランスは宗教戦争の中心地となった。[497]これらの戦争の中で最大かつ最も悲惨なものは三十年戦争（1618-1648年）であった。[498]
ジョン・ケルセイとジェームズ・ターナー・ジョンソンは、これらの戦争は自由と解放のための正義の戦争の伝統の変種であったと主張している。 [499] ウィリアム・T・キャバノーは、多くの歴史家が共有する見解として、これらの戦争は主に宗教的なものではなく、むしろ国家建設、国家主義、経済に関するものであったとしている。[500] [501] [497]歴史家バーバラ・ディーフェンドルフは、宗教的動機は常に他の動機と混ざり合っていたが、カトリック教徒がカトリック教徒と戦い、プロテスタントがプロテスタントと戦ったという単純な事実だけでは、宗教的動機がなかったことを証明するには不十分であると主張している。[502]マルクス主義理論家ヘンリー・ヘラーによると、「貴族の抑圧に対する庶民の敵意が高まり、プロテスタントとカトリックの貴族の共謀の認識が高まった」という。[503]
魔女裁判
1300 年代まで、ローマカトリック教会の公式見解は、魔女は存在しないというものだった。[504]歴史家たちは「魔女狂騒」として知られるようになった現象の原因を 1 つだけ特定することができなかったが、教会の教義を変えることなく、魔女は実在し、悪意を持っているという新しい一般的な考え方が社会のあらゆる階層で生まれたことを学者たちは指摘している。[505]記録によると、魔法への信仰は田舎の人々の間で非常に広まっていたため、キリスト教化は以前考えられていたほど成功しなかったと一部の歴史家は確信している。[506]魔女を起訴する主な圧力は一般の人々から来ており、裁判はほとんどが民事裁判であった。[507] [508] 1561年から1670年の間に約10万人が起訴され、そのうち80％が女性であり、4万人から5万人が処刑されたことは広く認められている。[509] [505]
東方正教会
1453年の征服により、コンスタンティヌス帝によって創設されたキリスト教帝国の機関としての東方正教会は事実上破壊され、ギリシャ語圏の正教会はほぼ1世紀半にわたって西方から遮断された。[510] [511]教会は指導者の一人である皇帝を失ったが、より地位の低い限定された総主教は留任した。[512]セルジューク朝とオスマン帝国のスルタンは比較的寛容であったため、東方教会、コンスタンティノープル、アトス山の精神的、文化的影響は、正教会諸国の間でわずかに形を変えながらも継続した。[511]スレイマン1世（1520-1566）の時代までに、総主教制はオスマン帝国のシステムの一部となり、正教会世界に影響を与え続けた。[454] [449]
ジェレミアス2世（1536-1595）は16世紀後半に東方キリスト教を支配し、コンスタンティノープルを保守的かつローマに疑念を抱かせた。[513]ジェレミアスは新しいプロテスタント・ルーテル派との接触を確立したが、西欧人が捕らわれた教会の問題に少し気付いた程度で、大した成果はなかった。[513]ジェレミアスは北東ヨーロッパを訪れた最初の東方総主教であった。モスクワで訪問を終えた後、彼はロシア正教会総主教区を設立した。[513] [449]
コンスタンティノープルがトルコに陥落した一世代後、モスクワ大公イヴァン3世は古代ビザンチン帝国の宮廷様式を採用した。これにより、イヴァンは15世紀後半から16世紀初頭のルーシのエリート層から支持を得た。彼らは自分たちを新イスラエル、モスクワを新エルサレムとみなしていた。[514] 18世紀初頭のピョートル1世による教会改革により、正教会の権威は皇帝の支配下に置かれることになった。皇帝によって任命された上級検察官が、1721年以降1918年まで教会を統治した委員会、すなわち至聖シノドを運営した。教会はさまざまなロシア化運動に関与し、反ユダヤ主義に貢献した。[515] [516]
啓蒙時代（17世紀～18世紀）
キリスト教の普遍主義が崩壊した後、絶対主義国家の時代が到来した。[517]カトリックに支えられた王たちによって行われた政治的絶対主義の濫用により、1680年代に猛烈な反教権主義、反カトリック主義、反キリスト教主義の感情が生まれた。キリスト教批判は、恐怖、圧制、迫害に激怒した過激なプロテスタント改革者たちの間で始まった。[518] [519]世俗化はヨーロッパ社会のあらゆる階層に広がった。[520]
寛容の現代的概念
1400年代から、プロテスタントは異端者、冒涜者、カトリック教徒、非キリスト教徒、無神論者を含むすべての人々に対する宗教的寛容を断固として求めてきました。[521]次の数世紀にわたって、英国国教会やその他のキリスト教穏健派も寛容を主張し、著作を残しました。[522] 1690年代には、多くの世俗的な思想家が、国家による迫害の理由のすべてを政治的なレベルで再考しました。彼らはまた、宗教的寛容を主張し始めました。[523] [524]宗教の自由、言論の自由、思想の自由という概念が徐々に確立されました。[525] [526] [527]
バロック芸術
17世紀初頭、壮麗で豪華絢爛なバロック芸術は、カトリック教会と世俗の支配者たちに、その壮麗さと政治力を表現する手段を提供した。 [528]これは混乱、発見、変化の時代であり、バロック芸術は安定と秩序の探求を反映していた。[529]それはローマで生まれ、国際的なスタイルとなった。ローマのサン・ピエトロ教会、ロンドンのセント・ポール大聖堂、ヴェルサイユ宮殿の庭園は、おそらくこの時代の代表的な例である。[530]
植民地主義と宣教
経済と政治によって推進された植民地主義は、多くの新しい地域におけるキリスト教宣教の扉を開いた。[531] [532] [533]シェリダン・ギリーによれば、「カトリックのキリスト教は、16世紀のスペインとポルトガルの植民地帝国、そして17世紀と18世紀のフランス人宣教師によって世界的な宗教となった。」[532]
しかし、キリスト教宣教師と植民地帝国は、しばしば互いに真っ向から対立する別々の課題を抱えていた。ほとんどの宣教師は政治を避けていたが、過去500年間の宣教活動では、多くの宣教師が植民地の抑圧に異議を唱え、人権を擁護し、社会正義の問題で自国政府に反対した。一方、植民地政府に協力した宣教師の例も同じくらいある。[534] [535] [536]
16世紀のアジア
16世紀に日本でキリスト教が成功した後、キリスト教史上最大の迫害が起こった。16世紀の中国への宣教は主にイエズス会によって行われた。[537] [538]シェリダン・ギリーは「中国、インドシナ、日本、そしてもう一つの英雄的な宣教国である韓国におけるカトリック教徒の残酷な殉教は、ヨーロッパの侵略と征服に対する地元の恐怖と関係があり、その恐怖は場合によっては不当なものではなかった」と書いている。[539]
後期近代（1750年～1945年）
歴史的背景
歴史家は、1760年から1830年までの期間を、産業革命、アメリカ独立戦争、フランス革命の始まりを包含しているため、「歴史の転換点」と呼ぶことが多い。[540]
この時期を通じて、キリスト教は社会的、政治的な変化によって弱体化することが多々ありました。[541] 19世紀から20世紀にかけて、反教権主義的な社会主義と共産主義の影響により、多くの場所で分離と混乱が起こりました。[542]
聖書批評、自由主義、原理主義（1650-1800）
科学革命（1600-1750年）の後、懐疑主義の高まりにより、宗教的信仰を含む西洋文化のあらゆる側面が体系的な疑いにさらされた。[543] 聖書批評（ 1650年頃- 1800 年頃）はプロテスタントによって開拓され、歴史主義と人間の理性を用いて聖書の研究をより学術的、世俗的、民主的なものにした。[544] [545] [546]個々の学者のアプローチがどれほど急進的であったかに応じて、これは異なる、そしてしばしば矛盾する見解を生み出したが、1820年代に現れた聖書の文字通りの解釈にとって特に問題を引き起こした。[547] [548] [549]
18世紀の啓蒙主義以前、自由主義は、政治的、文化的寛容と自由を抱く自由主義国家を想像した点で、キリスト教理想主義と同義であった。 [548]その後、自由主義は、キリスト教をその「非合理的なカルト」のルーツから「引き離す」ことを試みていた17世紀の合理主義を受け入れた。[550]この自由主義は、キリスト教を維持する上での信仰と儀式の必要性を無視し、それがキリスト教の衰退と原理主義の誕生につながった。[551]
キリスト教原理主義は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、近代合理主義に対する反動として現れた。[549]ローマカトリック教会はますます中央集権化、保守化が進み、教皇への忠誠を重視するようになった。[546] 20世紀初頭、教皇は聖書批評を行うカトリックの聖書学者に反近代主義の宣誓を義務付けた。[546]
同じ時期（1925年）、比較的新しく、緩く組織化され、規律のないプロテスタント原理主義の支持者たちがスコープス裁判に参加した。1930年までに、この運動は衰退したように見えた。[552] [553] 1930年代後半には、宗教改革の教えを再評価した反自由主義の神学である新正統主義が、両陣営の穏健派を結びつけ始めた。 [554] 1940年代には、「新福音主義」が原理主義とは別のものとして確立した。[555]
大覚醒（1730）
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第一次大覚醒として知られる宗教復興運動は、1730年代から1770年代にかけてアメリカ植民地を席巻した。[注 17]この運動をめぐる論争は会衆レベルでも宗派レベルでも激化し、分裂が起こり「政党」が生まれ、それが政治化し、最終的にはアメリカ独立戦争に対する批判的な支持につながった。[560] [561]
コネチカット州やマサチューセッツ州など、ある宗派が州から資金援助を受けていた地域では、教会は不平等を終わらせるために地方議会にロビー活動を始めた。[562] 1791年、アメリカ合衆国はキリスト教が主流の国として初めて政教分離を義務付けた。神学上の多元主義が新たな標準となった。[563] [564]
都市開発（1760年）
学者たちは、プロテスタントの台頭と人的資本の形成、[565]プロテスタントの労働倫理、[ 566] 経済発展、[567]国家システムの発展との間に正の相関関係があることを特定している。[568] マックス・ウェーバーは、プロテスタントが北欧全域の銀行業の発展に貢献し、資本主義を生み出したと述べている。[569] [注 18]しかし、資本主義と並行して進んだ都市化と工業化は、多くの新たな社会問題を生み出した。[571] [541]ヨーロッパと北アメリカでは、プロテスタントとカトリックの両方が貧困層に大規模な援助を行い、家族福祉、医療、教育を支援した。[572]
脱キリスト教化（1794）
フランスでも革命が起こり、1794年までに急進的な革命家たちがフランスの「脱キリスト教化」を暴力的に試みた。一部の学者はこれを「ヴァンデ地方のカトリック教徒の意図的な大量虐殺政策」と呼んでいる。[573]ナポレオンが権力を握ると、彼はカトリックを多数派の見解として認め、それを国家に依存させようとした。[574]東方正教会の指導者たちにとって、脱キリスト教化は啓蒙思想を受け入れるには危険すぎることを意味した。[449]
第二次大覚醒（1800～1830年代）
第二次大覚醒（1800-1830年代）は、道徳改革を武装革命に代わるキリスト教の選択肢として称賛した。これらの改革者たちは、個々の教会とは別に全国規模の協会を設立し、奴隷制度廃止、女性の権利、禁酒、識字に関する社会運動を開始した。[575]全国規模の組織の開発は先駆的であり、多くの企業がこの慣行を採用し、19世紀のアメリカ経済を再形成した統合と合併につながった。[576]第二次大覚醒は、末日聖徒運動、復古運動、ホーリネス運動を生み出した。[577]
第三の覚醒（1857年）
第三次大覚醒は1857年に始まり、世界中、特に英語圏の国々で運動が広まったことで最も注目された。[577] 復古主義者はアメリカで広まった。彼らは自分たちを改革運動とは言わず、使徒行伝に書かれているように教会を本来の姿に回復させる運動だと自称した。復古主義はストーン・キャンベル復古運動、アドベンティスト派、エホバの証人を生み出した。[578] [579]
西部の奴隷制度（1865年）
300年以上もの間、ヨーロッパと北アメリカの多くのキリスト教徒は、16世紀に始まった大西洋奴隷貿易に参加した。 [580]道徳的な反対意見がすぐに起こったが、ほとんど影響はなかった。[581] 18世紀までには、宗教友の会（クエーカー教徒）の人々に続いて、メソジスト、長老派、バプテストの一部の信者が、奴隷貿易と奴隷制度そのものに反対するパンフレットを書き、配布した。[582]アメリカ独立戦争後の数年間、黒人牧師が率いる黒人会衆が、奴隷制度廃止運動を存続させるための組織的基盤を提供した。[583] 19世紀初頭、一部のアメリカのプロテスタントが最初の奴隷制度反対協会を組織した。[584]歴史家デイビッド・エルティスによると、奴隷制度廃止運動のイデオロギーは最終的に大西洋奴隷貿易を終わらせ、3大陸の経済と人類の歴史を変えた。[585] [586]
プロテスタントの宣教
プロテスタントの宣教師は、複数の国家、文化、社会の形成に重要な役割を果たした。[539] [587] [588]女性も大きな貢献をした。[572]宣教師の最初の仕事は、先住民と知り合い、彼らと協力して聖書を現地語に翻訳することだった。約90％が完了した。多くの場合、このプロセスでは、文法書、先住民の伝統の語彙集、現地語の辞書も作成された。これらは宣教師の学校で教えるために使用され、識字率が広がった。[589] [590] [591]歴史家ラミン・サンネによると、プロテスタントの宣教師はアフリカで「歴史上最大かつ最も多様で活発な文化再生運動」を開始した。[592] [593] [536]多くの先住民文化も同様に反応した。[594] [595] [589]
ロシア正教（1917年）
![1931年にヨシフ・スターリンの命令により崩壊し、塵と化したモスクワの「救世主ハリストス大聖堂」の写真。[596]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/7/72/Christ_saviour_explosion.jpg/500px-Christ_saviour_explosion.jpg)
ボルシェビキや他のロシア革命家たちは、教会を帝政国家と同様に人民の敵とみなした。無神論批判は厳しく禁じられ、時には投獄された。[597] [598]正教会の司祭や信者に対する処罰には、拷問、刑務所、労働収容所、精神病院への送致、処刑などがあった。[599] [600]
歴史家スコット・ケンワーシーは、共産主義下でのロシア正教会の迫害を「キリスト教史上類を見ない」と評している。[601]十月革命後の最初の5年間で、あるジャーナリストは28人の司教と1,200人の司祭が処刑されたと報告している。[602]他のジャーナリストは、1922年に8,000人が殺害されたと報告している。 [603]戦闘的無神論者連盟は1932年に「1937年までに宗教を完全に根絶することを目指す」5カ年計画を採択した。[604]
敵対的な支配下での抑圧と殉教にもかかわらず、20世紀の正教会は神学、精神性、典礼、音楽、芸術に貢献し続けた。ケンワーシーは「教会内の重要な動きは、聖体礼儀の教会論、伝統的な図像学、修道院生活、ヘシュカズムなどの精神的伝統の復活、そしてギリシャ教会の父の再発見であった」と付け加えている。[605]
キリスト教とナチズム（1930年代）
20世紀初頭、ヨーロッパ諸国は政教分離を主張する一方で、権威主義的な政府と国家支援の教会を設立した。このような血縁関係は、1945年以降、教会が権力を乱用する原因となった。[606]
教皇ピウス11世は『不安が高まる中』の中で、ファシスト政権は「異教の意図」を隠していると宣言し、国家を神、基本的人権、尊厳よりも優先させる全体主義ファシスト国家崇拝とカトリックの立場は相容れないと表明した。 [607]
ポーランドではカトリックの司祭が逮捕され、ポーランドの司祭と修道女が大量に処刑された。 [608]
ドイツ最大のプロテスタント教会であり、国家主義と国家支持の長い伝統を持つドイツ福音教会の指導者や信者のほとんどは、政権を握ったナチスを支持した。 [609]ドイツのプロテスタントの約3分の1のより小さな集団は、ナチズムに反対する告白教会を結成した。[注 19]
ナチスは告白教会の活動に干渉し、信者を苦しめ、大量逮捕を行い、マルティン・ニーメラーやディートリッヒ・ボンヘッファーのような著名な牧師を標的にした。[611] [612] [注 20]平和主義者であったボンヘッファーは逮捕され、アドルフ・ヒトラー暗殺の陰謀で有罪となり、処刑された。[614]
1945年以降
第二次世界大戦後、キリスト教は大きな困難に直面しながらも劇的に成長した。宗派の境界を打ち破り、戦争の影響を受け、抑圧された人々に実質的な援助を与えた。[615]
18世紀以来、世界最大の宗教はキリスト教である。[532] 1945年以前は、世界の人口の約3分の1がキリスト教徒であり（その約半数がローマカトリック教徒）、全キリスト教徒の約80％がヨーロッパ、ロシア、アメリカ大陸に住んでいた。[617]東ヨーロッパとロシアで共産主義が崩壊した後、キリスト教はそこで成長し、拡大した。同時に、キリスト教はアフリカとアジアにも広まった。2000年までに、西洋のキリスト教徒の割合は約40％に低下し、アジアとアフリカに住む割合は32％に上昇した。[617]
1900年、植民地支配下、アフリカには900万人弱のキリスト教徒がいた。1960年、植民地支配が終焉を迎える頃には、その数は約6000万人にまで増えた。2005年までに、アフリカのキリスト教徒は3億9300万人に増加し、アフリカ大陸の総人口の約半分を占めるようになった。[590]アフリカの人口は増加し続けており、2022年でもキリスト教徒の割合は約半分のままである。 [616]この拡大は「キリスト教拡大の第4の偉大な時代」と呼ばれている。[618] [注 21]
キリスト教は中国とその他の東南アジア諸国で急速に成長しており、特に韓国では植民地化以前よりも植民地化後に急速に成長した。[623] [624] [625]カリスマ派キリスト教の急速な拡大は1980年代に始まり、カリスマ派とペンテコステ派のキリスト教徒の人口においてアジアはラテンアメリカに匹敵するようになった。[626] [627]外交問題評議会のデータによると、1979年以来、中国のキリスト教徒の人口は年間10％増加している。これには他のどのグループよりも多くの若者が含まれるようになってきている。 [628] [629] [630] 2000年には、世界中のキリスト教徒の約4分の1がペンテコステ派とその関連運動に属していた。[631] 2025年までには、ペンテコステ派は世界中の約30億人のキリスト教徒の3分の1を占めると予想されており、[632] [633]
20世紀最後の数十年間に始まった繁栄の福音は、ペンテコステ派の適応として形成され、国境を越えた運動となった。[634] [635] [注 22]繁栄の福音は、その神学に疑問を呈するキリスト教福音主義者によって激しく批判されている。[634]
キリスト教の人口の中心地は東と南に移動した。[532] [563] 21世紀の最初の25年間で、ほとんどのキリスト教徒は北米と西ヨーロッパ以外の地域に住んでいる。白人キリスト教徒は世界的に少数派であり、世界中のキリスト教徒の半分強が女性である。[637] [638]キリスト教は21世紀に入っても世界最大の宗教であり、信者は約24億人で世界人口の約31.2%を占めている。[532] [563] [639]
それでも、伝統的なキリスト教は20世紀に多くの課題に直面してきました。[640]世俗主義、西洋の道徳的風潮の変化、そしてさまざまな政治的反対により、教会への出席は減少しました。[641] [536]米国では、ピュー研究所が「1990年代初頭まで、米国の成人の約90％がキリスト教徒であると自認していました。しかし[2015年には]成人の約3分の2がキリスト教徒です」と報告しています。[642] [643]
ヒュー・マクロードはこう書いている。
20世紀におけるキリスト教に対する最も強力かつ効果的な批判は、キリスト教が富裕層や権力者とあまりにも密接に結びついており、現状を正当化しすぎているという非難であった。これらの政治的批判は、宗教に対する科学的または哲学的な反対から生じる批判よりもはるかに大きな影響を与えてきた。[644]
非常に権威主義的で全体主義的な政府は、多くの地域で教会の危機と衰退をもたらしました。[640] [536] [645] 1945年から1980年代にかけて、世界初のマルクス主義超大国は、他の多くの共産主義政府とともに、しばしば暴力を伴う反宗教政策を追求しました。[606] 2013年には、イスラム教徒が多数派を占める17か国が、キリスト教を含む47の宗教的少数派のうち45に対して、29種類の宗教差別のうち28種類を報告しました。[646]反キリスト教徒の迫害は、一貫した人権問題となっています。[647]
世俗主義の課題と1960年代と1970年代の道徳的風潮の変化は、性倫理、性別、排他性に関する教会内の論争を引き起こした。[641]個人の自由に対する要求が高まるにつれて、自己のより深い理解として神聖なものを受け入れる新しい形態の宗教が生まれた。[648]この「ニューエイジ」の精神性は私的で個人主義的であり、キリスト教の伝統、教義、儀式とは根本的に異なる。[649] [650]
プロテスタントとカトリックの共通性と統一性は、1962年10月11日にヨハネ23世がカトリック教会の第21回公会議である第二バチカン公会議を開くまでほとんど進展がなかった。 [651] [652] 1964年11月21日、第二バチカン公会議は「Unitatis Redintegratio」を発表し、ローマカトリック教会のエキュメニカルな目標はプロテスタントを含むすべてのさまざまなキリスト教会の間に完全な交わりを確立することであると述べた。[653] [ 654]福音派の間では、エキュメニズムの定義、戦略、目標について合意されていない。[655]むしろ、教会の本質に関する異なる神学が、教会に対する敵意を生み出している。[656] [657]
上層部の指導者層におけるエキュメニズムが行き詰まっているとの意見が広まっている一方で、地方レベルでは討論会や祈祷会、説教壇の交換、社会活動の共同化が進む傾向にある。[658] [652]世俗化の共通の脅威と宗教的憎悪の破壊的可能性の認識は、教会間の協力を促してきた。[659]米国では異教徒間の結婚が増加している。ピュー研究所によると、2010年以降に結婚したカップルのほぼ40％が、1960年以前は19％であったが、信仰の異なる人と結婚している。[660]
キリスト教は依然として多様であり、キリスト教徒の間でも意見の相違は依然としてあるが、その基盤は21世紀の最も深刻かつ最も議論の多い問題である「人種、性別、植民地主義、解放」に関わる話題へと変化し、これらをより大きく、より伝統的なキリスト教の議題の最前線に押し上げている。[661] [662]ヒュー・マクラウドの見解では、「リベラルなカトリック教徒はリベラルなメソジスト教徒と多くの共通点を持つ可能性が高い」とされており、この共通点はインターネットの影響でさらに増加する可能性が高い。[662]
神学革命
20世紀の数々の戦争は、神学の問題を前面に押し出した。[663]戦争は教会に矛盾した影響を及ぼし、時には人間による解決法への信仰の喪失、宗教心や愛国心の高まり、あるいはキリスト教からの疎外を生み出した。[663]コンスタンティヌス帝以前の時代以来初めて、20世紀にはキリスト教の平和主義が戦争に対するキリスト教の選択肢として提唱された。[644]
19世紀の革命により、セルビア、ギリシャ、ルーマニア、ブルガリアの国々で正教が確立されました。20世紀には、これらの教会は普遍的な教会から国家主義と国家に従属する国教会へと変化しました。[449]
解放神学はラテンアメリカの貧困層を助けてきた。[664]イエスの山上の垂訓の「王国の理想」を用いて社会制度を救済するために、社会福音は解放神学と結びつき、社会正義を再定義し、コミュニティの罪に焦点を当て、制度化された罪を暴露した。[665] [666] [667]
1966年にアメリカで始まった黒人神学は、キリスト教と公民権問題、ブラックパワー運動の側面、キリスト教は「白人の」宗教だと主張する黒人イスラム教徒への対応を融合させた社会福音と解放の神学を発展させた。[668]イギリスに広がり、その後アフリカの一部に広がり、南アフリカのアパルトヘイトと対峙した黒人神学は、キリスト教を来世だけでなくこの世の解放として説明している。[668] [669] [注 23]
20世紀中期から後半にかけてのフェミニスト運動は反キリスト教の精神から始まったが、すぐに教会と社会の変革を目的とした重要かつ影響力のあるフェミニスト神学を発展させた。 [672] [673] 20世紀最後の数年間、多様性、他者性、差異を通して古い宗教文書を再検討することで、アフリカ系アメリカ人女性の女性主義神学、ヒスパニック系女性の「ムヘリスタ」神学、アジアのフェミニスト神学からの洞察が発展した。[674]
ユダヤ教徒とキリスト教徒はどちらも、21世紀にますます疑問視されるようになった超越主義のテキストを持っています。倫理とアイデンティティ政治により、超越主義が憎悪、民族中心主義、人種差別の根底にある可能性があることを多くの人が認識するようになりました。[675] エイミー・ジル・レヴィンは次のように書いています。
交替主義は多面的な問題である... 過去にキリスト教徒がユダヤ人の契約上の地位を否定したとき、複数の否定的な告発を肯定することははるかに容易であった。その結果、強制的な改宗、十字軍、ゲットー化、ポグロム、そして死の収容所が起こった。神学上および解釈上の理由から、そして特に実践上の理由から、キリスト教徒は交替主義の問題を無視することはできない。[676]
ミッション
第二次世界大戦後、キリスト教宣教師は多くの植民地社会に変革をもたらし、脱植民地化を通じて独立へと導いた。[677] [678] 1990年代半ばから後半にかけて、ポストコロニアル神学がさまざまな源から世界的に出現した。[679]それは、植民地主義によって先住民文化から消去または抑圧されたものを取り戻すために、権力とイデオロギーの構造を分析します。[680]
21世紀の宣教運動は、NGO、短期アマチュアボランティア、そして先住民の「文明化」ではなく伝道と地域開発に重点を置く伝統的な長期バイリンガル、バイカルチュラル専門家からなる多文化、多面的な世界的ネットワークへと変化した。[681] [682]
参照
注記
- ^ 修道生活は古代の生活の一領域であり、カリスマ的な禁欲主義を実践する女性に運命をある程度コントロールする力を与えた。[61]ロス・クレーマーは、禁欲生活は多くの女性にとって魅力的だったと理論づけている。[62]それは結婚と母性からの逃避を提供し、そうでなければ得られなかった社会的、経済的権力へのアクセスを伴う知的な生活を提供した。[63] [64] [61]
- ^ ヤン・N・ブレマーは「後期古代における宗教的暴力は、ほとんどが暴力的なレトリックに限られている」と書いている。[ 99]多神教に対する一般の支持は紀元前2世紀から低下し、後期古代を通じて低下し続けた。これはおそらく経済的な要因の結果である。3世紀の経済危機の間に都市化と繁栄が衰退し、 4世紀と5世紀のゲルマン民族の混乱した移住の間にさらなる経済混乱が起こった。このような混乱により、高価な異教の祭りや寺院を支援するための公的資金と個人の寄付が減少した。[100] [101] [102]
- ^ コンスタンティヌス帝の治世中、北アフリカではドナティズムが分裂した。ドナティストは、ディオクレティアヌス帝の迫害中に聖典を渡した人々を教会に受け入れることを、時には暴力的に拒否した。何度も訴えられた後、帝国は武力で応じた。[144] 408年、アウグスティヌスは手紙93で政府の行動を擁護した。[144] [145]改宗の強制に関するアウグスティヌスの権威は、西方キリスト教において1000年以上にわたって異論の余地がなく、ピーター・ブラウンによれば、「それは中世の迫害を正当化する神学的根拠を提供した」[146] 。
- ^ 5世紀から8世紀にかけての活発な宣教活動により、東イラン、アラビア、中央アジア、中国の一部、インドとインドネシアの沿岸部でネストリウス派キリスト教が採用された。コプト派の宣教師は、ナイル川を遡って上エジプトからヌビア、エリトリア、エチオピアまでネストリウス派の信仰を広めた。[202]
- ^ 公は聖職者を政府機関に任命し、彼らの物質的必要を満たし、高位聖職者を決定し、キエフ大主教区の司教会議を指揮した。[249]
- ^ 中世初期は不確実な時代であり、聖遺物や神への特別なアクセスを提供できる「聖人」の役割がますます重要になった。[255] [256]死後に救済を求める祈り（その特別なアクセス）を受けるための死者への寄付は、継続的な富の源となった。[257] [258]
- ^ 十字軍の呼びかけにより、近代的な説教が始まった。[320] 情緒的信心深さが生まれ、聖地の開拓により聖母マリアへの崇拝が広まった。[321] [322] [323] キリスト教神秘主義が高まった。[324]ドイツ騎士団（1189-90年に設立）のような、軍事的な性格を持つ新しい修道会が組織された。[325]
- ^ 村の教区は中世ヨーロッパの基本的な制度の一つとして現れた。[278] [359] [360]教区司祭は典礼を執り行い、病人を訪問し、若者を指導し、貧しい人々を助け、死にゆく人々を世話し、土地、家畜、家賃、十分の一税からの教区の収入を監視し維持した。[277]
- ^ スコラ哲学は、何世紀にもわたって教会を支配してきたアウグスティヌス派の思想からの逸脱であった。トマス・アクィナスの著作はスコラ哲学の最高峰と考えられている。彼の理性、法、政治、信仰の調和は、多くの近代神学と法の基礎となった。[211] [363] [364]
- ^ これらの統治者は、十字軍を領土拡大、同盟の構築、そして彼ら自身の新興の教会と国家の権限強化のための手段と見なしていました。[390]
- ^ 聖職者たちは苦しむ人々を助けるためにほとんど何もしなかったと主張する者もいたが、聖職者たちの死亡率の高さは、多くの聖職者が病人の世話をし続けたことを示している。[409]他の中世の民衆は、多くの災難を引き起こしたのは「腐敗した」「悪徳に満ちた」聖職者たちであり、それは神からの罰だと信じていた。[409]
- ^ コンスタンティノープルからの東方キリスト教徒の逃亡と彼らが持ち帰った写本は、西洋における文学復興を生み出す重要な要因であった。[446]
- ^ 最古のオスマン帝国の文書には、1483年のコンスタンティノープルの司教区が57あったと記載されている。1525年までに司教区は50に減少し、1641年から1651年にかけては40しか記録されていない。[454] [449]
- ^ 1530年以前にバレンシアの異端審問で有罪判決を受けた人々のうち、92%はユダヤ人であった。[460]
- ^ 1215年、第4回ラテラン公会議が開催され、70の新しい教会法が承認された。[469]最後の3つの教会法では、ユダヤ人は服装でキリスト教徒と区別することが求められ、公職に就くことが禁じられ、ユダヤ教への改宗者はユダヤ教の儀式を続けることが禁じられた。[470]
- ^ 女性の労働は「家父長制、階層制、エリート主義」のギルドによって制限されていた。妻や娘は長い間、家族の工房で欠かせない存在であったが、中世後期には女性の機会は制限された。[476]この枠組みの中で、変化があった。少数の女性は抜け穴を利用して、男性と同じように特権を行使し、独立したギルドの地位を獲得した。[477] [478]
- ^これはドイツの 敬虔主義とイギリスの福音主義に根ざしており、聖書批評の極端な合理主義、啓蒙主義の反キリスト教的教義、そして近代国家による同化の脅威に対する反応であった。[556] [557] [558]長老派教会の間で始まったリバイバルは、すぐに会衆派教会（ピューリタン）とバプテスト教会に広がり、アメリカ福音主義とウェスレー派メソジスト教会を生み出した。[559]
- ^ウェーバーに反対して、 フェルナン・ブローデルやヒュー・トレヴァー・ローパーなどの歴史家は、資本主義は宗教改革以前のカトリック共同体で発展したと主張している。20世紀の経済学者ジョセフ・シュンペーターは、スコラ学派を「他のどのグループよりも科学的経済学の『創始者』に近づいた人々」と呼んでいる。[570]
- ^ 説教内容の研究で、ウィリアム・スカイルズは「告白教会の牧師たちは3つの面でナチス政権に反対した...第一に、彼らはキリスト教徒とドイツの教会に対するナチスの迫害を厳しく批判した。第二に、彼らは国家社会主義を偽りの神を崇拝する偽りのイデオロギーとして非難した。そして第三に、彼らはユダヤ人を神に選ばれた民として、ユダヤ教をキリスト教の歴史的基盤として支持することで、ナチスの反ユダヤ主義のイデオロギーに挑戦した」と述べている。[610]
- ^ 1944年10月までに、全牧師の45％と、叙階されていない牧師と候補者の98％が徴兵された。この時点で117人のユダヤ系ドイツ人牧師が軍務に就いていたが、少なくとも43％は牧師職を続けることが不可能になったためナチスドイツから逃亡した。[613]
- ^ 例としては、シモン・キンバングの運動であるキンバングイスト教会が挙げられる。キンバングイスト教会は、コンゴで初期には過激な評判があったが、40年間抑圧され、現在では300万人以上の信者を擁するアフリカ最大の独立教会となっている。[619] 2019年、スペインの対岸にある北アフリカのメリラン人の65％がローマカトリック教徒であると自認している。[620] 21世紀初頭、ケニアは米国以外で最大のクエーカー教徒の年次集会を開催している。ウガンダでは、イングランドよりも多くの英国国教会信者が教会に通っている。ガーナのアハフォは、英国のどの場所よりもキリスト教が盛んであると認識されている。[621]東アフリカではリバイバルが起こっており、ジンバブエではルクワザノ、南アフリカではマニャーノと呼ばれる活発な女性運動が行われている。ローデシアで始まったヨハネ・マランケの使徒教会は、現在7か国に支部を持っている。[622]
- ^ 繁栄思想はブラジルや南米の他、ナイジェリア、南アフリカ、ガーナや西アフリカの他、中国、インド、韓国、フィリピンなどの国々に広まっている。[636]世界中で金融詐欺やセックススキャンダルの告発に苦しんでいる。[634]
- ^ 人種と宗教の歴史家ポール・ハーヴェイは、1960年代のアメリカでは「公民権運動の宗教的力がアメリカ人の人種観を変えた」と述べている。[670]その後、宗教右派の社会的力は1970年代に、人種分離を含む政治的な言葉で福音主義の概念を再構築することで反応した。[670] 21世紀には、繁栄の福音は人種和解を促進し、アメリカの宗教生活において強力な力となっている。[671]
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recent Chinese converts in Beijing seem to be mainly young people. In her study on churches in Beijing, Gao Shining (2005) points out that Christians under 35 accounted for 39% of Beijing's Christian population until 1990s, but the number increased by 70% in 2000s. Moreover, a survey of college students at Renmin University of China in Beijing shows that 61.5% of respondents were interested in Christianity (Goossaert and Palmer 2011). See – Page 27 Footnote 7