歴史的文法的方法

歴史的文法的方法は、聖書の著者がテキストに込めた本来の意味を発見しようとする現代のキリスト教解釈の方法である。 ^[1]歴史的文法的方法によれば、ある文章の文法的スタイルの分析（文化的、歴史的、文学的背景を考慮した上で）に基づいて、著者が実際に起こった出来事の説明を伝えようとしたことが明らかな場合、そのテキストは歴史を表わすものとして解釈されるべきであり、その文章は、著者が元の読者に伝えようとしたのが私たちの理解の範囲内である場合にのみ、象徴的、詩的、または寓意的に解釈されるべきである。^{[2]これは、}歴史批評的解釈方法を様々な程度で拒否する多くの保守的プロテスタント聖書学者にとって主要な解釈方法である（一部の原理主義プロテスタントによる歴史批評の完全な拒否から、回勅『神の愛する霊』以来のローマカトリックの伝統における歴史批評の穏健な受け入れまで）。^[3]学術レベルでの聖書研究において、歴史批評的解釈への圧倒的な依存とは対照的である。

歴史的文法的方法は、西洋世界の啓蒙主義の文脈で生まれました。これ以前は、中世キリスト教は聖書の4つの意味、すなわち文字通りの意味、寓意的意味、道徳的意味、そして神秘的意味を強調する傾向がありましたが、解釈は常に教会の教導権に委ねられていました。テキストの本来の意味を決定するプロセスは、文法的および統語的側面、歴史的背景、文学ジャンル、ならびに神学（正典）的考慮の検討を通じて行われます。^[4]東方正教会のキリスト教解釈学は共通ではありませんが、正教会の学者は、教父や教会の伝統との対話の中で、聖書の精神的および寓意的な解釈に頼る傾向があります。 ^[5]

歴史的文法的方法は、啓蒙主義の合理性に導かれて、ドイツの学者が文献学と初期の学術的歴史記述の方法を聖書研究に適用した18世紀に登場しました。歴史的文法的方法の創始者は学者ヨハン・アウグスト・エルネスティ （1707–1781）であり、彼は当時の歴史批評的方法を否定しなかったものの、聖書の明瞭性、つまり聖書は通常の言葉と文法の使用を通じて伝えられ、他の本と同様に理解できるという原則を強調しました。^{[6] [7]エルネスティの一連の解釈の原則と実践は、カール・アウグストゥス・テオフィロス・カイル（1754–1818）の著書『}新約聖書解釈要綱』 （1811年）で初めて歴史的文法的方法または歴史的文法的解釈方法と呼ばれました。 「ついでに、聖書には将来的な意味はなく、他のいかなる書物とも比較できないと言葉の文法的意味を強調したJ.A.エルネスティについても触れておかなければならない。また、合理主義者の仲間入りを望まなかったにもかかわらず、歴史的手法を一方的に強調し、適応理論に依拠して、イエスが当時の見解に適応したと主張することで、聖書の主張とその重要性を推し進めたJSセムラーについても触れておかなければならない。」^[8]

合理主義とリベラルなプロテスタントの学者による歴史批評的手法の流用に対する反応として、保守的な神学者でジャーナリストのエルンスト・ヴィルヘルム・ヘングステンベルク（1802–1869）は、奇跡の歴史性と聖書の霊感を擁護する正統派の砦として歴史文法的手法を採用した。この手法に基づいて、学者のフランツ・デリッチ（1813–1890）とヨハン・フリードリヒ・カール・カイル（1807–1888）は、聖書の敬虔主義的解釈と歴史批評的解釈の両方から独立した歴史文法的手法の存在を確固たるものにし、啓蒙主義近代から生まれた解釈方法を切り離した。モーゼス・スチュアートがエルネスティの著作を英語に翻訳し、その後アンドーヴァー神学校とプリンストン神学校で教科書として採用したことで、この方法は英語圏の福音主義者の間で人気を博した。^[9]

19 世紀の科学と宗教の論争において、聖書解釈学の歴史批判的方法は自由主義神学と結び付けられ、「保守派」または「伝統主義者」の立場は歴史文法的方法を採用するはずであった。しかし、自由主義神学の先駆者であるアメリカのホセア・バルーは歴史文法的方法を採用したが、伝統的な福音主義学者のウィリアム・ロバートソン・スミスは歴史批判的方法に固執した。これらの論争の中で、歴史文法的方法の支持者は、自由主義神学者ベンジャミン・ジョウェットの、各聖書テキストは著者の意図によって決定される唯一の意味を持つという概念を受け入れた。^[10]

20世紀、神学的に保守的な神学者たちは、彼らの聖書解釈の方法は歴史的文法的方法に基づいていると主張した。しかし、歴史的文法的方法を使用すると主張する多くの聖書解釈者は、歴史的データを恣意的に選択したり、表面的な語彙分析を行ったりしている。^[11]また、この方法の基盤となる概念、つまり聖書の明瞭性を拒否している。聖書の明瞭性は、聖書の「正しい解釈」を得るために宇宙観の前提や聖霊による特別な啓示を必要としない。^[12]

歴史的文法的方法の目的は、原著者が意図したであろう文章の意味と、原著者の聞き手が理解したであろう文章の意味を発見することです。原文は、ただ一つの意味または感覚しか持たないと見なされます。ミルトン・S・テリーは、「文法的歴史的解説における基本原則は、単語と文は、一つのつながりにおいて、ただ一つの意味しか持ち得ないということです。この原則を無視した瞬間、私たちは不確実性と推測の海に漂流することになります。」と述べています。^[13]

多くの人が、帰納法を用いて歴史的文法的方法を実践しています。帰納法は、テキストに対する一般的な 3 つのアプローチ、つまり観察、解釈、適用です。^{[14] [15]}各ステップは、順番に続く他のステップの上に構築されます。最初のステップの観察では、単語、構造、構造的関係、文学形式を調べます。観察が行われた後、2 番目のステップの解釈では、解釈に関する質問をし、それらの質問に対する答えを作成し、文章を統合して要約します。解釈によって意味が導き出された後、3 番目のステップの適用では、テキストの理論的および実践的意味を判断し、この意味を今日の現代的な文脈に適切に適用します。また、実践者の生活のあらゆる側面に及ぶ個人的な適用にも重点が置かれています。神学者ロバート トレイナは、1952 年の著書Methodical Bible Studyで、「適用ステップは、他のすべてのものが存在するためのものです。それが聖書研究の最終的な目的を表しています」と書いています。^[16]

技術的に言えば、歴史的文法的解釈方法は、その解釈に照らして文章の重要性を決定することとは異なります。文章の解釈と意味の決定を合わせると、「解釈学」という用語が定義されます。^[17]

歴史的文法的方法は、聖書の文字通りの読み方に基づく唯一の方法ではありません。他の方法には、古代アンティオキア学派の聖書解釈、カライ派のアプローチ、黄金時代のスペインのユダヤ教合理主義、聖ビクトール学派のような一部のスコラ学者、宗教改革者の文献学的方法、清教徒とフランシス・テュルタンのプロテスタント・スコラ哲学、敬虔主義者の信仰的読み方、および福音主義のビクトリア朝の人々の聖書読み方などがあります。歴史的文法的方法が独特であるのは、啓蒙主義のデカルト的合理主義または常識的リアリズムに基づいて、単一の客観的な読み方を達成する可能性を主張している点です。^[18]

読者反応法では、著者の意図ではなく、読者がその本をどう受け止めるかに焦点が当てられる。この方法が受容の美学に焦点を合わせているのに対し、著者の意図や当初の読者層を気にすることなく、読者がその本をどう受け止めるかが目的であるのに対し、歴史的文法的方法は読者の反応は無関係である。読者中心の方法は多様であり、正典批評、告白的解釈学、文脈的解釈学などがある。しかし、歴史的文法的方法は、読者中心の方法と同様に、テキストが初期の解釈コミュニティによって受容された方法と聖書解釈の歴史を通じて受容された方法を理解することに関心を持っている。さらに、どちらのアプローチも、正統派の仮定や超自然への信仰を否定するものではない。^[19]

歴史批評的方法は、多くのローマカトリックやプロテスタントの機関を含む大学の多くの学術的な聖書学者によって使用されています。この方法では、ソース批評、ジャンル批評、伝統批評、編集批評などのさまざまなアプローチを使用して、テキストの作成に貢献したソースと要因を発見し、元の聴衆にとってそれが何を意味していたかを判断しようとします。また、歴史、社会学、考古学、言語学、人類学、比較神話のデータも体系的に使用されます。歴史批評的方法を使用する学者は、聖書を他のテキストと同じように扱います。^[20]歴史文法的方法とは対照的に、歴史批評はテキストが今日の人々にとって何を意味するかを判断したり、新しい神学的な洞察を生み出したりすることを目的としていません。これらの理由から、一部の伝統的な学者と保守的なキリスト教徒は、その方法を拒否する傾向がありますが、彼らの多くは、文章が書かれたときに何を意味していたかを判断しようとするなど、歴史文法的方法と自然に重なる側面を使用しています。