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賛美歌は歌の一種で、部分的には宗教的な歌と同義であり、崇拝や祈りの目的で書かれ、通常は神、または著名な人物や人格に向けられます。[1]賛美歌という言葉は、ギリシャ語の ὕμνος ( hymnos )に由来し、「賛美の歌」を意味します。[2]賛美歌の作者は、賛美歌作家として知られています。賛美歌を歌ったり作曲したりすることは、ヒムノディと呼ばれます。賛美歌を集めたものは、賛美歌集または賛美歌集として知られています。賛美歌には、楽器の伴奏が含まれる場合と含まれない場合があります。ポリヒムニアは、ギリシャ/ローマの賛美歌の女神です。[3]
英語話者にはキリスト教の文脈で最もよく知られているが、賛美歌は他の世界の宗教、特にインド亜大陸（ストトラ）でも定着している。[4]賛美歌は古代、特にエジプトとギリシャの文化から残っている。記譜された音楽の最も古い現存する例のいくつかは、ギリシャ語のテキストによる賛美歌である。[5]
起源
古代東洋の賛歌には、エジプトのファラオ・アケナテンが作曲したアテン神への大賛歌[6]、フルリ人のニッカルへの賛歌[ 7]、インドのヴェーダ賛歌集であるリグ・ヴェーダ[8]、紀元前11世紀から7世紀の中国の詩集である詩経[9]、ゾロアスター教が作曲したと信じられているアヴェスター語の賛歌であるガタス[ 10]、そして聖書の詩篇[11]がある。
西洋の賛美歌の伝統は、古代ギリシャの賛美歌集であるホメロス賛歌から始まり、その最も古いものは紀元前7世紀に書かれ、古代ギリシャの宗教の神々を讃えています。[12]紀元前3世紀から残っているのは、アレクサンドリアの詩人カリマコスによる6つの文学的な賛美歌（ Ὕμνοι ）集です。[13]オルペウス賛歌は、ギリシャの宗教に関する87の短い詩を集めたものです。[14]
教父作家たちは、ラテン語で「hymnus」を意味する「ὕμνος」という用語をキリスト教の賛美歌に適用し始め、この言葉を「詩篇」の同義語として頻繁に使用しました。[15]
キリスト教の賛美歌
キリスト教の賛美歌は、もともと聖書の詩篇やその他の詩的な一節（一般に「聖歌」と呼ばれる）をモデルにしており、一般的にキリスト教の神への賛美として歌われています。その多くは、直接的または間接的に イエス・キリストに言及しています。
新約聖書の中で、聖パウロはエフェソスとコロサイの教会に手紙を書き、詩篇と賛美歌を歌うことを「相互の励ましと啓発」のために勧めています。[16]これは、彼がフィリピの牢獄で、不幸な状況下でもシラスと一緒に賛美歌を歌ったときに実証されました。 [16]詩篇 30:4 と黙示録 14:3 などの聖書の節は、キリスト教徒に神を讃えるために賛美歌を歌うことを奨励しています。[16]このように、キリスト教徒は最も古い時代から、個人的な祈りと集団の礼拝の両方で「詩篇と賛美歌と霊的な歌」を歌ってきました。[17] [18]初期教会で今日でも歌われている聖書にない賛美歌（詩篇や聖歌ではないもの）には、「フォス・ヒラロン」、「サブ・トゥム・プラエシディウム」、「テ・デウム」などがある。[19] [20] [21]
賛美歌の定義の一つは、「...敬虔で敬虔に考えられた抒情詩で、歌うことを意図し、神に対する崇拝者の態度や人間の人生における神の目的を表現するものである。形式は単純で韻律的であり、真に感情的で、詩的で文学的なスタイルで、質は霊的で、その考えは直接的ですぐに明らかであり、それを歌っている間に会衆を一つにまとめるものであるべきである。」である。[22]
キリスト教の賛美歌は、特別なテーマや季節のテーマで作られることが多く、クリスマス、イースター、諸聖人の祝日などの聖日や、降臨祭や四旬節などの特定の季節に使われます。他の賛美歌は、聖書への畏敬を促したり、聖体拝領や洗礼などのキリスト教の慣習を祝うために使われます。賛美歌の中には、聖母マリアなど個々の聖人を称えたり呼びかけたりするものもあります。このような賛美歌は、カトリック、東方正教会、そしてある程度は高教会英国国教会でよく使われます。[要出典]
賛美歌の作者は賛美歌作者と呼ばれ、賛美歌を歌う習慣は賛美歌法と呼ばれています。同じ言葉が、特定の宗派や時代に属する賛美歌の集合体を指すのに使われます（例えば、「19世紀メソジスト賛美歌法」は、19世紀にメソジストによって書かれ、使用された賛美歌の集合体を意味します）。[23]賛美歌のコレクションは賛美歌集、賛美歌本、または賛美歌集と呼ばれます。これらには音楽が含まれている場合と含まれていない場合があります。印刷された楽譜のない賛美歌集の中には、読者がすでに曲を知っている場合や、他の場所で探したい場合に備えて、各テキストで使用することを提案された賛美歌の曲名が含まれているものもあります。賛美歌法の研究者は賛美歌学者と呼ばれ、賛美歌、賛美歌作者、賛美歌法の学術的研究は賛美歌学です。賛美歌を歌うための音楽は賛美歌の旋律である。[24]
多くの福音派教会では、伝統的な歌は賛美歌に分類され、より現代的な礼拝の歌は賛美歌とは見なされない。この区別の理由は明らかではないが、一部の人によると、それはイエスの運動とイエスの音楽に始まったスタイルと信仰心の根本的な変化によるものだという。近年、キリスト教の伝統的な賛美歌は、通常、より改革派またはカルヴァン主義的な性質を持ついくつかの教会で復活を遂げており、キース＆クリスティン・ゲッティ[25]やソブリン・グレイス・ミュージックなどの現代の賛美歌作家が古い歌詞を新しいメロディーにリセットしたり、古い賛美歌を改訂して再出版したり、単に「 In Christ Alone 」のように賛美歌のような形式で曲を書いたりしている。[26]
音楽と伴奏
古代および中世では、ハープ、リラ、リュートなどの弦楽器が賛美歌や聖歌とともに使用されていました。
初期の文献には音楽記譜法が欠けているため、[27]初期教会の実際の音楽形式は推測することしかできない。中世には、グレゴリオ聖歌または平歌の形で豊かな賛美歌が発達した。このタイプの聖歌は、8つの教会旋法のいずれかでユニゾンで歌われ、ほとんどの場合、修道院の聖歌隊によって歌われた。これらはもともとラテン語で書かれていたが、多くが翻訳されており、よく知られている例としては、4世紀の「父の御心について」が11世紀の平歌「神の神秘」に合わせて歌われている。[28]
西方教会
その後、西方教会の賛美歌は長調と短調を採用した四部合唱を標準とし、オルガンと聖歌隊によって指揮されるようになった。これはクラシック音楽と多くの要素を共有している。[29]
今日では、聖歌隊、音楽に傾倒した会衆、アカペラ会衆を除き、賛美歌は一般的にユニゾンで歌われます。オルガン用の完全な補足的な設定も出版されている場合もあれば、オルガン奏者や他の伴奏者が利用可能な設定を適応させるか、または選択した楽器で即興で設定を演奏することが求められる場合もあります。
伝統的な英国国教会の慣習では、祭壇に向かう行列の間、 [30]、聖体拝領の間、退場の間、そして時には礼拝中の他の時点で、賛美歌が歌われます（多くの場合、オルガンの伴奏付き）。頌栄は、什一献金と献金が祭壇に運ばれた後にも歌われます。
福音主義やペンテコステ派によく見られる現代キリスト教の礼拝では、エレキギターやドラムキットで演奏される現代的な礼拝音楽が使われることがあり、ロック音楽と多くの要素を共有している。[28]
他のキリスト教徒のグループは、教会が設立されてから最初の数世紀は礼拝に楽器がなかったことを理由に、歴史的に楽器の伴奏を排除し、会衆が伴奏なしで賛美歌をアカペラで歌うことに固執してきた。 [31]これらのグループには、「ブレザレン」（多くの場合「オープン」と「エクスクルーシブ」の両方）、キリスト教会、メノナイト、アメリカ使徒キリスト教会などのいくつかのアナバプテスト系の宗派、原始バプテスト、[32] [33] 、および一部の改革派教会が含まれるが、ここ1世紀ほどの間に、スコットランド自由教会などこれらのいくつかはこの立場を放棄した。[34]
東方教会
東方キリスト教（東方正教会、東方正教会、東方カトリック教会）には、古代から伝わる様々な賛美歌の伝統がある。ビザンチン典礼では、聖歌はあらゆる形態の典礼礼拝に用いられる。アカペラで歌われない場合、伴奏は通常、アイソンまたはドローンのみである。オルガンやその他の楽器は教会での使用は認められなかったが、皇帝の儀式では用いられた。[35]しかし、他の東洋の伝統では楽器が一般的である。コプトの伝統では、シンバルとトライアングルのみを用いる。[36]インド正教会（シリアのマランカラ正教会）はオルガンを用いる。テワヘド教会では、特定の機会に太鼓やシンバルなどの楽器 を用いる。
キリスト教賛美歌の発展
トマス・アクィナスは、詩篇の注釈の序文で、キリスト教の賛美歌を次のように定義している。「賛美歌は歌による神への賛美である。歌は永遠の事柄に思いを馳せ、声に出して湧き出る心の歓喜である。」[37]
プロテスタント宗教改革の結果、賛美歌に対する相反する二つの態度が生まれた。一つは、多くのツヴィングリ派、カルヴァン派、一部の急進的改革者が支持した礼拝の規制原則というアプローチで、聖書によって直接認可されていないものはすべて、礼拝への新しいカトリック的な導入とみなされ、拒絶されるべきものであった。聖書から直接引用されていない賛美歌はすべてこのカテゴリーに分類された。そのような賛美歌は、あらゆる形態の楽器による音楽伴奏とともに禁止され、オルガンは教会から撤去された。[38]賛美歌の代わりに、聖書の詩篇が、ほとんどの場合は伴奏なしで、非常に基本的なメロディーで歌われた。これは排他的賛美歌として知られていた。[39]この例は、スコットランド西部の長老派教会の一部を含むさまざまな場所で今でも見ることができる。[40]
宗教改革のもう一つのアプローチである礼拝の規範的原則は、賛美歌の執筆と会衆による賛美歌の合唱の急増をもたらした。[41] マルティン・ルターは改革者としてだけでなく、「われらの神は堅固な砦なり」、「イエス・キリストに讃美あれ」など多くの賛美歌の作者としても有名である。[42]ルターとその追随者たちは、しばしば賛美歌やコラールを使って信者に信仰の教義を教えた。最初のプロテスタント賛美歌集は1532年にボヘミアのユニタス・フラトルムによって出版された。[43]
18世紀のモラヴィア教会のルター派指導者であったツィンツェンドルフ伯爵は、約2,000曲の賛美歌を書いた。 [44]
初期のイギリスの作家たちは、聖書のテキスト、特に詩篇を言い換える傾向があった。アイザック・ワッツもこの伝統に従ったが、聖書の直接の言い換えではない最初の英語の賛美歌を書いたとも言われている。[45]ワッツ (1674–1748) は、父が非国教徒の会衆の長老だったが、16 歳のとき、賛美歌しか歌えないと、信者は主であるキリスト・イエスについてさえ歌えないと不満を漏らした。父は彼に、どうしたらいいか考えてみるよう勧め、その結果生まれたのがワッツの最初の賛美歌「小羊の栄光を見よ」である。[46] この賛美歌は、今日では数少ない賛美歌集にしか収録されていないが、共通の韻律で 8 つの節から成り、黙示録 5:6、8、9、10、12 に基づいている。[47]
ワッツは聖書に大きく依存し、新約聖書の節に基づいて韻律付きのテキストを書き、キリスト教の信仰を教会の歌に取り入れた。アイザック・ワッツは「イギリスの賛美歌の父」と呼ばれているが、エリック・ラウトリーは彼をむしろ「イギリスの賛美歌の解放者」とみなしている。なぜなら、彼の賛美歌やそれに似た賛美歌は、信者を旧約聖書の詩篇を歌うことだけにとどまらず、会衆を鼓舞し、礼拝を活性化させたからである。[48]
後の作家たちはさらに自由を取り、中には寓話や隠喩を文章に取り入れる者もいた。
チャールズ・ウェスレーの賛美歌は、メソジスト教会内だけでなく、ほとんどのプロテスタント教会にメソジスト神学を広めました。彼は、古い賛美歌に見られる単純な礼拝だけでなく、神との関係における個人的な感情を表現するという新しい焦点を発展させました。[39]
ウェスレーの貢献は、アメリカにおける第二次大覚醒運動と相まって、ゴスペルと呼ばれる新しいスタイルと、ファニー・クロスビー、リナ・サンデル、フィリップ・ブリス、アイラ・D・サンキーらによる宗教音楽の新たな爆発的な増加を招き、彼らはリバイバル、キャンプミーティング、伝道運動のための証言音楽を制作した。[39]曲調や形式は、技術的には「ゴスペルソング」と呼ばれ、賛美歌とは区別されている。ゴスペルソングには通常、リフレイン（またはコーラス）が含まれ、通常（常にではないが）賛美歌よりもテンポが速い。その違いの例として、「アメイジング・グレイス」は賛美歌（リフレインなし）であるが、「ハウ・グレート・ザウ・アート」はゴスペルソングである。[49] 19世紀、ゴスペルソングのジャンルはプロテスタントで急速に広まり、ローマカトリックでもそれほどではないが確実に広まった。[50]東方正教会では伝統的な聖歌（賛美歌の一種）のみに頼っているため、 ゴスペルソングというジャンルは礼拝では知られていない。
18世紀のメソジスト復興により、ウェールズ語での賛美歌の作曲が爆発的に増加し、それは19世紀前半まで続いた。ウェールズの賛美歌作曲家の中で最も著名なのは、ウィリアム・ウィリアムズ・パンティセリンとアン・グリフィスである。19世紀後半には、ウェールズで賛美歌の曲作りと会衆による四部合唱が爆発的に増加した。[51]
カトリック教会は、シャルパンティエ（19の賛美歌、 H.53 - H.71）からモーツァルト、モンテヴェルディに至る作曲家によるより古典的な宗教音楽とともに、 「鉛」、「優しい光」、「きよしこの夜」、「最も神聖な秘跡」、「父祖の信仰」など、多くの人気のある賛美歌を作り続けました。
いくつかの急進的なプロテスタント運動では、彼ら自身の聖歌が聖書に完全に取って代わった。その一例が、ロシアの宗派であるドゥホボル派（西側のクエーカー教徒に類似）の口承による賛美歌の総称である『生命の書』（ロシア語：Zhivotnaya kniga）である。『ドゥホボル派の生命の書』（1909年）は、声に出して歌う口承作品として作曲された歌を収録した最初の印刷された賛美歌集である。[52]
今日多くの教会は、ポピュラー音楽の影響を受けたさまざまなスタイルの現代的な礼拝音楽を使用しています。これは、しばしば年配の信者と若い信者の間で何らかの衝突を引き起こします（現代の礼拝を参照）。[53] [54]これは新しいことではありません。キリスト教のポップミュージックのスタイルは1960年代後半に始まり、若い賛美歌家が自分たちの宗教の音楽を自分たちの世代に関連させる方法を模索したため、1970年代に非常に人気になりました。[55]
この長い伝統により、多種多様な賛美歌が生まれました。現代の教会の中には、伝統的な賛美歌 (通常は神を描写)、現代的な礼拝音楽 (多くの場合、神に向けられたもの)、ゴスペル音楽(神に関する個人的な体験の表現) を賛美歌に含めるところもあります。この区別は完全に明確ではなく、純粋主義者は後者 2 種類を賛美歌の分類から除外しています。これは、単一の会衆内であっても、しばしばリバイバル派と伝統主義派の間で議論の的となっています。
スウェーデンの作曲家で音楽学者のエリザベート・ヴェンツ＝ヤナーチェクは、スウェーデンの賛美歌の2万種類のメロディーのバリエーションをマッピングし、今日の多種多様な賛美歌を表示するスウェーデン合唱レジストラーの作成に貢献しました。[56]
現代では、賛美歌の使用は厳密に宗教的な場面に限定されず、戦没者追悼記念日などの世俗的な行事にも使用されており、この「世俗化」には音楽娯楽の源として、あるいは大衆の感情の媒体としての使用も含まれる。[57]
アメリカの動向
19世紀には賛美歌の作詞、作曲、演奏、キリスト教賛美歌集の出版が盛んに行われ、多くの賛美歌作家が奴隷制度廃止運動と関連付けていました。[58] [59] スティーブン・フォスターは、この出版時代に教会の礼拝で使われた賛美歌を数多く作曲しました。[60]
ニューイングランドのピューリタンの三代目の牧師、トーマス・シムズは、誰もが自分の思うままに賛美歌を歌えるという新しい賛美歌の歌い方を教会全体に広めた。[61]この考えは、当時の作家トーマス・ウォルター牧師によって反対され、彼はそれを「500の異なる曲が同時に鳴り響いているようなものだ」と感じた。[62] 歌唱学校の教師、ウィリアム・ビリングスは、アメリカ生まれの作曲だけを集めた最初の曲集を作った。彼の本の中で、ビリングスは「共通拍子」、つまりABABで韻を踏み、4強勢と3強勢の弱強弱強の行を交互に繰り返す四行詩をあまり重視しなかった。 [63]これは賛美歌の典型的な歌い方だった。ビリングスは序文で、他の編纂者が共通拍子の曲を好んでいたことを指摘し、購読者に「各拍子に十分な」バランスのとれたコレクションを約束した。[64]実際、『歌唱マスターのアシスタント』には、ダクティルを二拍子にした朗読の曲が数多くあります。[65]ボストンのヘンデル・ハイドン協会は、アメリカの教会音楽のレベルを上げることを目指し、1822年に「教会音楽集」を出版しました。[66] 19世紀後半には、アイラ・D・サンキーとドワイト・L・ムーディが比較的新しいサブカテゴリーである福音賛美歌を開発しました。[67]
19世紀初頭、アメリカでは音楽記譜法、特にシェイプ・ノートの使用が爆発的に増加し、プロの歌唱教師が町から町へと出向き、民衆に、それまで一般的だったラインアウトの代わりに[68]目を見ながら歌う方法を教えた。 [69]この時期には、BFホワイトの『セイクリッド・ハープ』や、それ以前の『ミズーリ・ハーモニー』、『ケンタッキー・ハーモニー』、『ヘスペリアン・ハープ』、DHマンスフィールドの『アメリカン・ヴォーカリスト』、『ソーシャル・ハープ』、『サザン・ハーモニー』 、ウィリアム・ウォーカーの『クリスチャン・ハーモニー』、ジェレミア・インガルスの『クリスチャン・ハーモニー』など、文字どおり何十冊もの曲集が出版された。シェイプ・ノートは、テナー主導の4部ハーモニー（古いイングリッシュ・ウェスト・ギャラリー音楽に基づく）、フーガ部分、アンセム、その他のより複雑な特徴を備えた、（当時の）より現代的な歌唱スタイルの普及に重要な役割を果たした。この時期、賛美歌はアメリカで非常に人気があり、ほとんどすべての家庭に上記の曲集が1冊以上ありました。若者や十代の若者が集まって曲集から賛美歌や国歌を歌いながら午後を過ごしたという話を聞くことは珍しくなく、それはとても楽しいことだと考えられていました。また、エイブラハム・リンカーンが若い頃、恋人と一緒にミズーリ・ハーモニーを歌っていたという話も残っています。 [70]
1860年代までには、ローウェル・メイソン（いわゆる「ベター・ミュージック・ボーイズ」）のような音楽改革者たちがより「洗練された」現代的な歌唱スタイルの導入を積極的に訴えるようになり、[71] [要ページ] 、最終的にこれらのアメリカの曲集は多くの教会で置き換えられた。最初は北東部や都市部で始まり、人々がビクトリア朝の賛美歌のより穏やかで落ち着いた音色を採用し、さらには会衆全員が参加するのではなく、献身的で訓練された聖歌隊が教会の歌を担当するようになったため、田舎にも広がった。しかし、多くの田舎では古い伝統が教会ではなく、毎週、毎月、または毎年の大会で生き続け、そこで人々はお気に入りの曲集から歌うために集まった。最も人気があり、印刷物として継続的に生き残った唯一のものはセイクリッドハープであり、1960年代にアラン・ロマックスによって生きた伝統が「再発見」されるまで、典型的な南部の田舎の家庭で聞くことができました（ただし、それ以前にも音楽学者の ジョージ・プーレン・ジャクソンによって十分に文書化されていました）。それ以来、「セイクリッドハープの歌唱」は復活を遂げ、毎年の大会が全50州で開催され、最近ではイギリス、ドイツ、アイルランド、ポーランド、オーストラリアなど、ヨーロッパの多くの国でも開催されています。[72] [73] [74]
黒人アメリカの賛歌
アフリカ系アメリカ人は、奴隷時代の霊歌から、現代の生き生きとした黒人ゴスペルのスタイルまで、豊かな賛美歌を発展させた。賛美歌に対するアフリカ系アメリカ人文化の最初の影響は、ウィリアム・フランシス・アレンが編纂した奴隷賛美歌集『合衆国の奴隷の歌』から来た。アレンは、口承の伝統から賛美歌を特定するのに苦労したが、成功したものの、その創始者自身が歌った賛美歌の畏敬の念を起こさせる効果を指摘している。[75]黒人教会で最初に作られた賛美歌のいくつかは、当時のアフリカ系アメリカ人の俗語英語で書かれたアイザック・ワッツの賛美歌の翻訳であった。[76]
賛美歌の韻律
韻律は、賛美歌の各節の行の音節数を示します。 [77]これは、賛美歌のテキストと歌うのに適した賛美歌の旋律を組み合わせる手段を提供します。実際には、多くの賛美歌は比較的少数の韻律（音節数と強勢のパターン）のいずれかに準拠しています。ただし、単語の韻律と旋律が一致するだけでなく、各行の単語の強勢も一致するように注意する必要があります。[78]技術的に言えば、たとえば弱強律の旋律は、トロカイック韻律などの単語と一緒に使用することはできません。
拍子は曲名の横に数字の列で示されることが多い。例えば「87.87.87」は、各詩節が6行あり、第1行は8音節、第2行は7音節、第3行は8音節などであることを読者に知らせる。拍子は頭文字で表すこともできる。LMは長拍子で、88.88（4行、各8音節）である。SMは短拍子（66.86）である。CMは共通拍子（86.86）である。一方、DLM、DSM、DCM（「D」はダブルを意味する）は、詩節に4行ではなく8行あることを除いて、それぞれの単独の拍子に似ている。[79]
また、同じ賛美歌（例えば「私は神の聖者の歌を歌う」）でも、ある詩節の音節数が別の詩節と異なる場合、その韻律は不規則と呼ばれます。[80]
ヒンドゥー教の賛美歌
リグ・ヴェーダは、インド最古かつ基礎的なヴェーダ・サンスクリット語による1000曲以上の典礼賛歌を集めたコレクションである。[81]
その他の有名なヒンドゥー教の賛美歌（ストトラなど）またはそのコレクションには以下のものがあります。
中世のバクティ運動の時代には、賛美歌が非常に重要な意味を持つようになりました。ダドゥ・パント、カビール・パント、リンガヤティズム、ラーダー・ヴァッラバ、シーク教など、さまざまなグループの詩人たち（バサヴァ、チャンディダス、ダドゥ・ダヤル、ハリダス、ヒス・ハリヴァンシュ、カビール、ミーラ・バーイ、ナムデフ、ナーナク、ランプラサード・セン、ラヴィダス、サンカルデフ、スールダス、ヴィディヤパティ）による宗教的な歌が地元の言語で詠唱（バジャンとキルタン）されると、それまでのサンスクリット文学はすべて完全に、あるいは大幅に置き換えられました。バウル運動の歌も同様です。つまり、新しい賛美歌自体が聖典の地位を獲得したのです。作詞家であり作曲家でもある賛美歌作家の例として、15世紀から16世紀のアッサムの改革者グル・サンカルデフと彼のボルギート歌が挙げられます。[82] [83]
シーク教の賛美歌
シク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』（パンジャブ語：ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ パンジャブ語発音： [ɡʊɾu ɡɾəntʰ sɑhɪb] ）は、 神の性質[84]と、なぜ神の名を瞑想すべきかを説明した賛美歌（シャバド）またはグルバニ集である。 『グル・グラント・サーヒブ』は、様々なラーガ[85]の音楽設定によって、シク教の伝統ではアン（肢）として知られる1430ページに分かれている。 10代目のグルであるグル・ゴビンド・シング（1666–1708）は、グル・テグ・バハドゥルのバニをアディ・グラント[86]に追加した後、 [87] この聖典を自身の後継として承認し、グル・グラント・サーヒブに昇格させました。[88]この聖典は現在もシク教徒の聖典であり、10人のグルの教えとみなされています。[89]祈りの源または導き手としてのグル・グラント・サーヒブの役割は、[90]シク教の礼拝 において極めて重要です。
他の宗教では
仏教
読経は真宗の信者が日常生活の中で行うことが推奨されている宗教行為である。寺院での読経には、すべての仏教の伝統に共通する三宝（仏、法、僧）への奉納、仏陀の教えを記録した浄土三部経からの抜粋、龍樹や善導などの浄土宗の教師の作品などが含まれる。[91]
ストトラは、神や超越的なものを讃えて歌われるサンスクリット語の賛美歌または弔辞である。通常、ヒンドゥー教やジャイナ教の伝統と関連付けられるストトラは、他のサンスクリットの宗教運動にも見られる信仰とインスピレーションの旋律表現である。[92]
仏教の世界では、これらの賛歌を歌う習慣は今日でもネパールで生き続けています。ネパールのラリトプルにあるナガールジュナ厳密法研究所の元所長ミン・バハドゥル・シャキャは次のように書いています。[92]
ネパールの人々は、繁栄しているときも苦難のときも、保護、健康、繁栄、家族の幸福、そして輪廻からの解放を求めて、仏陀や菩薩を崇拝し祈る。ストートラ、つまり賛美歌は、仏教の教義のさまざまな側面に光を当てる。ストートラは、サダカ（修行者）が瞑想や帰依行為の際に歌う。これらのストートラの内容は、単純な告白行為、仏陀や菩薩の資質、世俗的および超世俗的な神々の賛美、さまざまなタントラの神々の図像データ、さらには詩の形での仏陀の教え自体の説明など、多岐にわたる。これらのストートラは、美しい音楽とともに歌われ、マルチメディアデバイスを通じて、この現代世界でも信者に深く印象づけることができる。
— ミン・バハドゥル・シャキャ
儒教
現存する最古の中国詩集『詩経』の最も古い項目は、当初は歌詞であった。[93]詩と民謡を集めた『詩経』は、哲学者孔子に高く評価され、儒教の公式古典の一つとみなされている。この主題に関する孔子の発言は、古代音楽理論の貴重な資料となっている。[94]
イスラム教
預言者ムハンマドの時代、イスラム音楽はもともと、弦楽器、金管楽器、管楽器、女性ボーカルを含まないことで定義されていました。当初許可されていた唯一の楽器は、ダフと呼ばれるアラビアの太鼓による最小限の打楽器でした。[95]この最小限の形式は、湾岸諸国やアラブ世界の他の地域で広く実践されています。[96]
しかし、トルコや東南アジアなどの地域では、いくつかの新しいスタイルのスピリチュアルソングが開発されています。トルコでは、スーフィーの信者は礼拝に音楽を取り入れています。最も人気のあるのは、メヴレヴィ派スーフィーが行う礼拝で、詠唱や旋回する修道僧が含まれます。[97]
パキスタンと東南アジアでは、最もよく知られている宗教音楽はカッワーリである。[98]カッワーリのグループは最大9人の男性によって演奏され、ハーモニウム（キーボードの一種）やタブラやドラックなどの打楽器などの楽器を使用することが多い。[99]曲の長さは15分から30分であることが多く、楽器による前奏曲、繰り返されるリフレイン、ボーカルの即興演奏が含まれる。近年、湾岸諸国のナシードアーティストは、楽器禁止のルールを克服する革新的な方法を見つけた。[96]
シャルジャのアハメド・ブカティールやクウェートのミシャリー・ラシッド・アル・アファシーのアルバムは、スタジオのトリックを使い、バックボーカルをシンセピアノや弦楽器のように聞こえるように操作している。西洋では、アメリカのネイティブ・ディーンやオーストラリアのザ・ブラザフッドなどのグループがヒップホップ音楽を使って、新しい世代の若いイスラム教徒に精神的なメッセージを伝えている。[100]南アフリカのザイン・ビカによる英語のナシードは、ヨーロッパと中東で多くの支持者を確保した。[96]
ジャイナ教
スタヴァン、またはヒンディー語でバジャンとして知られるジャイナ教の賛美歌は、ジナを讃えるために作曲され、演奏されます。ジャイナ教徒が使用したあらゆる言語で書かれており、主なパダ形式は、インドの詩学と、ヒンドゥー教とより一般的に関連付けられるバクティ信仰運動へのジャイナ教の関与を反映しています。[101]
音楽的には、ジャイナ教の賛美歌は、グジャラートのラース・ガルバやラージャスターンの民俗音楽など、西インドの宗教音楽の民俗ジャンルに分類できます。
ジャイナ教徒は、1日2回、1つの行為として順番に行うべき義務行為が6つあります。その2つ目は、渡し場を作る人々に敬意を表すことで、ティルタンカラへの24節の賛美歌を唱えることで行われます。[102]
ジャイナ教の最も有名な信仰賛歌の一つは、バクタマラ・ストトラ（献身した神々への賛歌）である。シュヴェタームバラ派とディガンバラ派の両主要宗派がこれを受け入れており、それぞれ44節と48節から成る。この歌は最初のジナ、リシャバナータ（主リシャバ）、通称アーディナータ（「最初の主」を意味する）に捧げられている。この歌の題名は最初の詩節に由来しており、「彼の足は献身した神々が下ろした冠にセットされた宝石の輝きを増す」とある。[103]
ユダヤ教
ヘブライ語の「ゼミロト」は文字通り「歌」または「賛美歌」を意味しますが、2つの特定のレパートリーを指すために使用されます。1つ目は、セファルディムの伝統によると、シャハリット（朝）の祈りの間に朗唱される詩篇と聖書の詩篇の予備部分を指します。アシュケナージの用語では、これらの詩篇はプスケイデジムラと呼ばれています。2番目のレパートリーは、ニール・レヴィンの「ゼミロトアンソロジーの概要」で明確に定義されています。[104]
アシュケナージの伝統では、この言葉はz'mirot shel Shabbat (安息日の賛美歌)を指し、食卓の歌、家庭の歌、家庭の歌などと様々に翻訳されています。これらは主に 10 世紀から 17 世紀の間に書かれたヘブライ語またはアラム語の特定の宗教詩集で、安息日の食事中や直後に歌われます。音楽バージョンは数多くあり、さまざまなスタイルと地理的起源を反映して多種多様であり、ますます拡大する民俗資料を構成しています。
— [105]
スペインとポルトガルのユダヤ人（元々のセファルディム）は、何世紀にもわたって独自の宗教的礼拝形式を発展させてきました。彼らの礼拝は、主要な祭日（シャロシュ・ルガリム）やヤミム・ノライム（大祭）などの特別な機会に詩を加えることで充実しました。これらの詩的挿入のほとんどは押韻された韻律の賛美歌（ピユーティム）であり、スペインのユダヤ人の黄金時代（950年頃-1150年）の偉大な文学者たちの産物でした。その中には、ソロモン・イブン・ガブリオル、ユダ・ハレヴィ、そして2人のイブン・エズラ（アブラハムとモーシェ）がいました。[106]
ユダヤ教の宗教音楽や賛美歌の主な特徴の一つは、特に安息日やその他の聖日にシナゴーグの儀式で使われる場合、それがほぼ完全に声楽であるということである。今日ではオルガンなどの伴奏楽器が礼拝に使われることもあるが、会衆の歌とハッザンの芸術への重点は常に、そして今もなお最も重要である。[107]
唯一の顕著な例外は、ショファと呼ばれる楽器である。これは、ユダヤ教の新年と贖罪の日であるロシュ・ハシャナとヨム・キプールの祭日に、祈りと悔い改めを呼びかけるために鳴らされる角笛である。[107]
神道
日本の神話によると、神道の音楽は、地球も海もなかった神々の時代に由来する。神道では、神聖な音楽は御神楽と呼ばれる。神楽という言葉は「神々の喜び」を意味する。接頭辞「御」は、主題の価値を非常に高める。それは「偉大な神々の中でも最も崇高な神々」と翻訳されるべきである。実践的には、神楽には御神楽と田舎の神楽の2種類がある。御神楽は皇室や最高位の貴族や聖職者に厳格に禁じられ、捧げられている。田舎の神楽は、超人や人間の英雄たちの人気のある偉業を最も色鮮やかに鮮やかに表現したものである。[108]
ゾロアスター教
ゾロアスター教の創始者であり詩人でもあるゾロアスター（ザラスシュトラ）に帰せられる聖歌はガタと呼ばれています。ガタは、紀元前1200年頃に偉大な詩人であり預言者であったザラスシュトラによって作曲された17の賛美歌で構成されています。それらは韻律に基づいて5つのグループに分けられています。[109]
- アフナヴァイティ・ガタ（Y28 - Y34）
- ウシュタヴァイティ・ガタ（Y43 - Y46）
- スペンタマイニュシュ ガタ (Y47 - Y50)
- ヴォフクシャトラ・ガタ（Y51）
- ヴァヒシュトイシュティ・ガタ（Y53）
ガタには言葉遊びや意図的な曖昧さも満ちており、おそらく悟りへの瞑想の手段として入門者によって使用されることを意図していたと思われます。[109]ガタがゾロアスターの実際の教えを正確かつ明確に描写することはまれですが、一般的には、修正され精緻化された形で反映されており、多くの場合、複雑さと華麗なスタイルが特徴で、預言者は詩的なスキルを発揮して、アフラ・マズダに彼の要求を満たしてもらったり、質問に答えてもらったりするよう促しています。[110]
感謝の言葉
ニシム・エゼキエルによれば、賛美歌に対する見解は次のように分かれる。
...神秘的な体験を詩に投影する詩人は時折成功するが、詩を書く神秘主義者は下手である。宗教的な賛美歌は、表現する宗教的感情がいかに注目に値するものであっても、特に詩的ではない。偉大な宗教詩は間違いなく存在するが、その偉大さは詩と宗教の間で不均等に分割されており、両者の完全な統合はまれである。[111]
参照
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さらに読む
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- ウェドル、フランクリン S. 『賛美歌集の使い方』インディペンデンス、ミズーリ州：ヘラルドハウス、1956年。
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- HAホッジス（編：E・ウィン・ジェームズ）、山中の炎：ウィリアムズ・パンティセリン、アン・グリフィスとウェールズ賛美歌（Tal-y-bont：Y Lolfa、2017年）、320ページ。ISBN 978-1-78461-454-6。
外部リンク
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ポータル:賛美歌
以下のリンクは、歴史的な資料、または宗派に属さない、あるいは宗派を超えたリソースに限定されています。宗派固有のリソースは、関連する宗派固有の記事から引用されています。
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