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宗教は、指定された行動や慣習、道徳、信念、世界観、テキスト、聖地、予言、倫理、組織などを含む一連の社会的文化的システムであり、一般的には人類を超自然的、超越的、精神的な要素と関連付けています[1]。ただし、正確に何が宗教を構成するかについては学術的なコンセンサスはありません。[2] [3]宗教によって、神性、[4]神聖さ、[5]信仰、[6]超自然的な存在など、さまざまな要素が含まれている場合と含まれていない場合があります。 [7]
宗教的信仰の起源は未解決の問題であり、個人の死の認識、共同体意識、夢などが説明の可能性がある。[8]宗教には神聖な歴史、物語、神話があり、口承の伝統、聖典、シンボル、聖地に保存されており、生命、宇宙、その他の現象 の起源を説明しようとするものである。
宗教的慣習には、儀式、説教、記念または崇拝（神または聖人）、犠牲、祭り、祝宴、トランス、入信儀式、結婚式および葬儀の儀式、瞑想、祈り、音楽、芸術、ダンス、または公共サービスが含まれます。
世界には推定1万の異なる宗教があるが[9] 、そのほとんどすべては地域に根ざした比較的小規模な信者を抱えている。キリスト教、イスラム教、ヒンズー教、仏教の4つの宗教が世界人口の77%以上を占め、世界の92%はこれら4つの宗教のいずれかを信仰しているか無宗教であると自認しており[ 10 ]、残りの9,000以上の宗教を合わせても人口のわずか8%を占めるに過ぎない。宗教に属さない人口統計には、特定の宗教に属していない人、無神論者、不可知論者が含まれるが、この人口統計には依然としてさまざまな宗教的信念を持つ人が多くいる[11] 。
世界の宗教の多くは組織化された宗教でもあり、最も明確にはアブラハムの宗教であるキリスト教、イスラム教、ユダヤ教が含まれますが、他の宗教、特に民間宗教、先住民族の宗教、一部の東洋宗教はそれほど組織化された宗教ではないと言えます。世界の人口の一部は新宗教運動のメンバーです。[12]学者は、宗教的な国では一般的に出生率が高いため、世界的な宗教性が高まっている可能性があると指摘しています。 [13]
宗教の研究は、神学、宗教哲学、比較宗教学、社会科学研究など、多岐にわたる学問分野から成り立っています。宗教理論は、宗教的存在と信仰の存在論的基礎を含め、宗教の起源と仕組みについてさまざまな説明を提供しています。[14]
概念の語源と歴史
語源
宗教という用語は、古フランス語とアングロノルマン語（1200年代）の両方に由来し、権利意識、道徳的義務、神聖さ、神聖なもの、神への畏敬の念を意味します。[15] [16]これは最終的にラテン語のreligiōに由来しています。ローマの哲学者キケロによると、religiōはrelegereから来ています：re（「再び」の意）+ lego（「読む」の意）で、legoは「調べる」、「選択する」、「慎重に検討する」という意味です。対照的に、トム・ハーパーやジョセフ・キャンベルなどの現代の学者の中には、 religiō はreligareから派生したものだと主張する者もいる。re (「再び」の意) + ligare (「結びつける」または「結びつける」) は、ラクタンティウスの『神の制度』 IV、28 での解釈に従って聖アウグスティヌスによって重要視された。 [17] [18]中世の用法は、修道会のような結束した共同体を指す際にorderと交互に使われている。「私たちは、金羊毛の『宗教』 、アヴィスの宗教の騎士について耳にする」[19]
宗教
古典古代では、religiōは広く良心、権利意識、道徳的義務、または何かに対する義務を意味していました。 [20]古代および中世の世界では、語源のラテン語のreligiōは、日常的な文脈での崇拝の個人的な美徳として理解されており、教義、実践、または実際の知識源として理解されることはありませんでした。[21] [22]一般的に、religiōは家族、隣人、支配者、さらには神に対するものを含む、何かしらに対する幅広い社会的義務を指していました。[23] 古代ローマ人は、 religiōを神との関係の文脈ではなく、ためらい、注意、不安、恐怖、および束縛、制限、または抑制されているという感情など、日常的な文脈での注意の高まりから生じる一連の一般的な感情として使用することが最も多かった。 [24]この用語は、 scrupulus（「非常に正確に」を意味する）などの他の用語とも密接に関連しており、ローマの著者の中には、 superstitio（過度の恐怖、不安、恥を意味する）という用語をreligiōに関連付けた人もいます。[24] religiōが1200年代頃にreligionとして英語に入ったとき、それは「修道誓願によって縛られた生活」または修道会の意味を帯びました。[19] [23]宗教と世俗的なものが分離された区分化された宗教の概念は、1500年代以前には使用されませんでした。[23]宗教の概念は、1500年代に教会の領域と行政当局の領域を区別するために初めて使用されました。アウクスブルクの和約はその一例であり、[23]クリスティアン・ロイス＝スミットはこれを「ヨーロッパの主権国家システムへの道の第一歩」と表現しています。[25]
ローマの将軍ジュリアス・シーザーは、捕虜となった兵士が捕虜の捕虜に対して誓いを立てることについて論じた際、religiō を「誓いの義務」の意味で使用した。[ 26 ]ローマの博物学者大プリニウスは、ゾウが夜空に敬意を表している様子を説明する際にreligiōという用語を使用した。[27]キケロはreligiō をcultum deorum (神々の崇拝)に関連して使用した。 [28]
スレスケイア
古代ギリシャでは、ギリシャ語のthreskeia ( θρησκεία ) は、後期古代にラテン語のreligiōと大まかに翻訳されました。threskeiaは古代ギリシャではほとんど使われていませんでしたが、西暦1世紀のヨセフスの著作でより頻繁に使われるようになりました。それは日常的な文脈で使用され、敬意を表する恐れから、他人の過度または有害に気を散らす慣習、カルト的な慣習まで、さまざまなことを意味する可能性があります。それはしばしば、過度の恐れを意味するギリシャ語のdeisidaimoniaと対比されました。 [29]
「宗教」という概念の歴史
宗教は現代的な概念である。[30]この概念は英語では最近発明されたもので、17世紀の文献にも見られるが、これは宗教改革時のキリスト教世界の分裂や、大航海時代のグローバル化などにより、ヨーロッパ以外の言語を持つ多くの外国文化との接触があったためである。[21] [22] [31]定義にかかわらず、非西洋文化に宗教という用語を適用するのは適切ではないと主張する者もいるが、[32] [33]さまざまな信仰の信者の中には、自らの信仰体系を説明するためにこの言葉を使うことを非難する者もいる。[34]
「古代宗教」という概念は、近世および19世紀のキリスト教の言説に影響された、現代の宗教概念に合致する様々な慣習の現代的な解釈に由来する。[35]宗教の概念は16世紀および17世紀に形成されたが、[36] [37]聖書、コーランなどの古代の聖典には元の言語には宗教という言葉はおろか宗教の概念さえ存在せず、これらの聖典が書かれた人々や文化にも宗教の概念は存在しなかった。[38] [39]たとえば、ヘブライ語には宗教に正確に相当するものはなく、ユダヤ教では宗教的、国家的、人種的、民族的アイデンティティを明確に区別していない。[40] [41] [42]その中心的概念の1つはハラハーであり、これは歩みや道を意味し、時には法と訳され、宗教的実践や信仰、そして日常生活の多くの側面を導いている。[43]ユダヤ教の信仰と伝統は古代世界に見られるが、古代ユダヤ人はユダヤ人のアイデンティティを民族的または国家的アイデンティティとみなし、強制的な信仰体系や規制された儀式を伴うものとは考えていなかった。[44]西暦1世紀、ヨセフスはギリシャ語のioudaismos（ユダヤ教）を民族用語として使用しており、現代の宗教の抽象的な概念や一連の信仰とは結び付けられていませんでした。[3] 「ユダヤ教」という概念そのものはキリスト教会によって発明され、[45]ユダヤ人が自分たちの祖先の文化をキリスト教に類似した宗教と見なし始めたのは19世紀のことでした。[44]ヘロドトスやヨセフスなどのギリシャ人作家が使用したギリシャ語のthreskeiaは、新約聖書に見られます。threskeiaは今日の翻訳では「宗教」と訳されることもありますが、この用語は中世に至るまで一般的な「礼拝」として理解されていました。 [ 3]コーランでは、アラビア語の「 din」は現代の翻訳では宗教と訳されることが多いが、1600年代半ばまでは翻訳者は「din」を「法律」と表現していた。[3]
サンスクリット語のダルマは宗教と訳されることもあるが[46]、法も意味する。古代南アジアでは、法の研究は信心深さや儀式、実践的な伝統による苦行などの概念で構成されていた。中世日本でも最初は皇室法と普遍法あるいは仏法が同様に結びついていたが、後にこれらは独立した権力の源となった。[47] [48]
伝統、聖典、慣習は時代を超えて存在してきたが、ほとんどの文化は日常生活と神聖なものを分けていなかったため、西洋の宗教観とは一致しなかった。18世紀と19世紀に、仏教、ヒンズー教、道教、儒教、世界宗教という用語が初めて英語に入った。[49] [50] [51]ネイティブアメリカンも宗教を持たないと考えられており、彼らの言語にも宗教を表す言葉がなかった。[50] [52] 1800年代以前には、ヒンズー教徒や仏教徒、または同様の言葉を自称する人はいなかった。[53] 「ヒンズー教徒」は歴史的に、インド亜大陸の先住民の地理的、文化的、そして後に宗教的な識別子として使われてきた。[54] [55]日本には長い歴史の中で、宗教という概念がなかった。対応する日本語も、その意味に近いものもなかったからだ。しかし、1853年にアメリカの軍艦が日本沖に現れ、日本政府に宗教の自由などを要求する条約に署名するよう強制したとき、日本はこの考えと闘わなければならなかった。[56] [57]
19世紀の文献学者 マックス・ミュラーによると、英語のreligionの語源であるラテン語のreligiōは、もともと神や神々への畏敬、神聖なものについての慎重な熟考、信心深さ（キケロはさらにこれを勤勉さに派生させた）のみを意味していた。[58] [59]ミュラーは、エジプト、ペルシャ、インドを含む世界中の他の多くの文化が、歴史のこの時点で同様の権力構造を持っていたと特徴づけた。今日古代宗教と呼ばれるものを、彼らは単に法と呼んでいただろう。[60]
意味
学者たちは宗教の定義について合意に至っていない。しかし、社会学的/機能的定義と現象学的/哲学的定義の2つの一般的な定義体系がある。[61] [62] [63] [64]
モダンウエスタン
宗教の概念は近代西洋で生まれた。[33]類似の概念は現在および過去の多くの文化には見当たらず、多くの言語には宗教に相当する用語がない。[3] [23]学者たちは一貫した定義を策定することが困難であることに気付き、定義の可能性を諦めている者もいる。[65] [66]定義にかかわらず、それを非西洋文化に適用するのは適切ではないと主張する者もいる。[32] [33]
宗教の本質を定義することに対して疑問を表明する学者が増えている。[67]彼らは、宗教という概念が今日使用されている方法は、特に現代的な概念であり、歴史の大部分や西洋以外の多くの文化では理解されなかっただろうと指摘している（あるいは、西洋でもウェストファリア条約後まで理解されなかっただろう）。[68]マクミラン宗教百科事典は次のように述べている。
宗教を定義しようとする試み、つまり宗教的なものを人間の残りの生活から区別する、何か独特の、あるいはおそらくはユニークな本質や一連の性質を見つけようとする試みは、主に西洋の関心事である。この試みは、西洋の思索的、知的、科学的傾向の自然な帰結である。また、これは支配的な西洋の宗教様式、いわゆるユダヤ・キリスト教的風土、あるいはもっと正確に言えば、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教からの有神論的遺産の産物でもある。この伝統における有神論的信仰形態は、文化的に格下げされたとしても、西洋の二分法的な宗教観を形成するものである。つまり、有神論の基本構造は、本質的には超越的な神とそれ以外のもの、創造主とその被造物、神と人間との区別である。[69]
人類学者クリフォード・ギアツは宗教を次のように定義しました。
...存在の一般的な秩序の概念を定式化し、これらの概念に事実のオーラをまとわせることで、人々の中に強力で、広範で、長続きする気分や動機を確立し、気分や動機が独特の現実味を帯びるようにするシンボル体系。[70]
おそらくタイラーの「より深い動機」をほのめかして、ギアツは次のように述べた。
...経験的にこの奇跡がどのように達成されるのか、私たちにはほとんどわかっていません。ただ、毎年、毎週、毎日、人によってはほぼ毎時間ごとに奇跡が起きていることはわかっています。そして、それを証明する膨大な民族誌的文献があります。[71]
神学者アントワーヌ・ヴェルゴットは、超自然という言葉を、単に自然や人間の力を超えたものすべてを意味するものと解釈しました。彼はまた、宗教の文化的現実性を強調し、次のように定義しました。
...超自然的存在を指す言語表現、感情、行動、記号の全体。[7]
ピーター・マンダヴィルとポール・ジェームズは、近代主義の二元論、つまり内在性/超越性、精神性/物質主義、神聖性/世俗性の二分法的な理解から脱却しようとしました。彼らは宗教を次のように定義しています。
...存在の本質を扱う、比較的限定された信念、象徴、実践のシステムであり、他者や他者との交わりは、あたかも社会的に根付いた時間、空間、身体性、認識の存在論を取り入れ、精神的に超越するかのように生きられる。 [72]
マクミラン宗教百科事典によれば、宗教にはほとんどすべての文化に見られる経験的な側面がある。
... ほとんどすべての既知の文化は、文化的経験において、ある種の究極性と超越性に向かっているという深さの次元を持っています。それは、残りの人生に規範と力を与えるものです。文化において、この深さの次元を中心に、多かれ少なかれ異なる行動パターンが構築されると、この構造は歴史的に認識できる形で宗教を構成します。宗教とは、経験の深さの次元を中心に、周囲の文化に応じて形、完全性、明瞭さが変化する人生を組織することです。[73]
人類学者ライル・ステッドマンとクレイグ・T・パーマーは超自然的信仰の伝達を重視し、宗教を次のように定義しました。
...感覚的に正確さを検証できない、別の個人の「超自然的」な主張を個人がコミュニケーションによって受け入れること。[74]
クラシック
18 世紀後半のフリードリヒ シュライエルマッハーは、宗教をdas schlechthinnige Abhängigkeitsgefühlと定義しました。一般的には「絶対的な依存の感情」と訳されます。[75]
同時代のゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルはこれに完全に反対し、宗教を「神の精神が有限の精神を通じて自らを意識すること」と定義した。[76] [より適切な情報源が必要]
エドワード・バーネット・タイラーは1871年に宗教を「霊的存在への信仰」と定義した。[77]彼は、定義を至高の神や死後の審判への信仰、偶像崇拝などと狭めると、多くの民族が宗教の範疇から除外され、「宗教を、その根底にあるより深い動機ではなく、特定の発展と同一視してしまうという欠点がある」と主張した。また、霊的存在への信仰は、既知のすべての社会に存在するとも主張した。
心理学者ウィリアム・ジェームズは著書『宗教的経験の諸相』の中で、宗教を「孤独な人間が、神聖とみなすものに対して、自分自身が立っていると認識する感情、行為、経験」と定義した。[4]ジェームズが神聖と定義する「神のような」という言葉は、「具体的な神であるかどうかに関わらず、神のようなあらゆる対象」[78]を意味し、個人はそれに対して厳粛かつ重々しく反応せざるを得ないと感じる。[79]
社会学者エミール・デュルケームは、その代表的著書『宗教生活の原初形式』で、宗教を「神聖なものに関する信念と実践の統一された体系」と定義した。[5]彼が神聖なものと定義したのは、「区別され、禁じられたもの、つまり、教会と呼ばれる単一の道徳的共同体と、それに従うすべての人々を結びつける信念と実践」である。しかし、神聖なものは神や精霊に限定されない。[注 1]それどころか、神聖なものは「岩、木、泉、小石、木片、家、一言で言えば、何でも神聖である」可能性がある。[80]宗教的信念、神話、教義、伝説は、これらの神聖なものの性質、およびそれらに帰せられる美徳と力を表現する表現である。[81]
ジェームズとデュルケームの定義の反響は、例えばフレデリック・フェレの著作にも見受けられる。彼は宗教を「最も包括的かつ集中的に評価する方法」と定義した。[82]同様に、神学者パウル・ティリッヒにとって、信仰とは「究極的に関心を持つ状態」であり、[6]「それ自体が宗教である。宗教は人間の精神生活の本質、基盤、そして深みである。」[83]
宗教を神聖、神聖、集中的な価値、究極の関心の観点から見ると、科学的発見や哲学的批判（例えばリチャード・ドーキンスによる批判）が必ずしも信者を動揺させない理由を理解することができます。[84]
側面
信念
宗教的信仰の起源は未解決の問題であり、個人の死の認識、共同体意識、夢などが考えられる。[8]伝統的に、信仰は理性に加えて、宗教的信仰の源泉であると考えられてきた。信仰と理性の相互作用、そしてそれらが宗教的信仰を支えるものとして認識されていることは、哲学者や神学者の関心の対象となっている。[85]
神話
神話という言葉にはいくつかの意味があります。
- 人々の世界観の一部を明らかにしたり、慣習、信念、自然現象を説明したりするのに役立つ、表面上は歴史的な出来事に関する伝統的な物語。
- 架空の存在または検証不可能な存在のみを持つ人物または物。
- 人間の精神的な可能性の比喩。[86]
ギリシャ、ローマ、スカンジナビアなどの古代多神教は、通常、神話という見出しの下に分類されます。産業革命以前の人々の宗教、または発展途上の文化は、宗教人類学では同様に神話と呼ばれています。神話という用語は、宗教的な人にも非宗教的な人にも軽蔑的に使用されることがあります。他の人の宗教的な物語や信念を神話と定義することは、それらが自分の宗教的な物語や信念よりも現実的または真実ではないことを暗示しています。ジョセフ・キャンベルは、「神話はしばしば他の人の宗教と考えられており、宗教は誤解された神話として定義することができます」と述べています。 [87]
しかし、社会学では、「神話」という言葉には否定的な意味はない。そこでは、神話は、客観的または証明可能に真実であるかどうかにかかわらず、集団にとって重要な物語と定義されている。[88]例としては、実在の創始者であるイエスの復活が挙げられる。キリスト教徒にとって、これは罪からの解放の方法を説明するものであり、死に対する生命の力の象徴であり、歴史的出来事でもあると言われている。しかし、神話的な見方では、その出来事が実際に起こったかどうかは重要ではない。むしろ、古い生命の死と新しい生命の始まりの象徴性が最も重要である。宗教の信者は、そのような象徴的な解釈を受け入れることもあれば、受け入れないこともある。
実践
宗教の実践には、儀式、説教、神（男神または女神）の記念または崇拝、犠牲、祭り、祝宴、トランス、入信、葬儀、結婚、瞑想、祈り、宗教音楽、宗教芸術、神聖な舞踏、公共サービス、または人間の文化の他の側面が含まれます。[ 89 ]
社会組織
宗教には、一般の参加者によって継承される生きた伝統として、または組織化された聖職者による社会的な基盤があり、また、信仰や所属を構成するものの定義があります。
学術研究
宗教現象を研究する分野は数多くあり、神学、比較宗教学、宗教史、宗教の進化的起源、宗教人類学、宗教心理学（宗教神経科学や宗教進化心理学を含む）、法と宗教、宗教社会学などがあります。
ダニエル・L・パルスは、宗教のさまざまな側面に焦点を当てた8つの古典的な宗教理論を挙げている。EBタイラーとJGフレイザーによるアニミズムと魔術、ジークムント・フロイトの精神分析的アプローチ、さらにはエミール・デュルケーム、カール・マルクス、マックス・ウェーバー、ミルチャ・エリアーデ、EEエヴァンス＝プリチャード、クリフォード・ギアツなどである。[90]
マイケル・スタウスバーグは、認知的アプローチや生物学的アプローチを含む現代の宗教理論の概要を説明しています。 [91]
理論
宗教の社会学的および人類学的理論は、一般的に宗教の起源と機能を説明しようとします。[92]これらの理論は、宗教的信念と実践の普遍的な特徴として提示するものを定義します。
起源と発展
宗教の起源は定かではありません。その後の宗教的実践の起源については、多くの説があります。
人類学者ジョン・モナハンとピーター・ジャストによると、「世界の偉大な宗教の多くは、ある種の復興運動として始まったようだ。カリスマ的な預言者のビジョンが、日常の信仰では得られないような、より包括的な問題解決を求める人々の想像力を刺激するからだ。カリスマ的な人物は、世界中の多くの時代と場所で現れてきた。長期的な成功の鍵は、驚くほど定期的に現れる預言者とはあまり関係がなく、むしろ運動を制度化できる支持者グループの育成にあるようだ。」（93）
宗教の発展は、文化によって形が異なっています。信仰を重視する宗教もあれば、実践を重視する宗教もあります。宗教者の主観的な経験に重点を置く宗教もあれば、宗教共同体の活動が最も重要であると考える宗教もあります。普遍的であると主張し、その法則や宇宙論はすべての人に拘束力があると信じていますが、他の宗教は厳密に定義された、または地域的なグループによってのみ実践されることを意図しています。多くの場所で、宗教は教育、病院、家族、政府、政治階層などの公的機関と関連付けられてきました。[94]
人類学者のジョン・モノガンとピーター・ジャストは、「宗教や信仰が、重大で、根強く、耐え難い人間の生活上の問題に対処するのに役立つことは明らかである。宗教的信仰がこれを達成する重要な方法の1つは、人々が不安に対処し、不幸に対処できるように、世界がどのように、そしてなぜ構成されているかについての一連の考えを提供することである」と述べている。[94]
文化システム
宗教を定義するのは難しいが、宗教学の授業で使われる標準的な宗教モデルの一つはクリフォード・ギアツによって提案されたもので、彼はそれを単に「文化システム」と呼んだ。[95]ギアツのモデルに対するタラル・アサドの批判では、宗教は「人類学的カテゴリー」に分類された。[ 96]しかし、リチャード・ニーバー（1894-1962）によるキリストと文化の関係の5つの分類は、宗教と文化は相互作用はあるものの、2つの別々のシステムとして見ることができることを示している。[97]
社会構成主義
宗教に関する現代の学術理論の一つである社会構成主義によれば、宗教とは、すべての精神的実践と崇拝が、現実を解釈し人間を定義するのに役立つ方向性システムとして、アブラハムの宗教に似たモデルに従うことを示唆する現代的な概念である。 [98]この宗教理論の主な提唱者には、ダニエル・デュビュイソン、ティモシー・フィッツジェラルド、タラル・アサド、ジェイソン・アーナンダ・ジョセフソンがいる。社会構成主義者は、宗教はキリスト教から発展した現代的な概念であり、その後、非西洋文化に不適切に適用されたと主張している。
認知科学
宗教の認知科学は、認知科学と進化科学の観点から宗教的思考と行動を研究する学問です。[99]この分野では、認知心理学、進化心理学、認知人類学、人工知能、認知神経科学、神経生物学、動物学、動物行動学など、非常に幅広い分野の方法と理論が採用されています。この分野の学者は、人間の心が通常の認知能力によって宗教的思考、実践、スキーマを獲得、生成、伝達する方法を説明しようとしています。
宗教的な内容に関連する幻覚や妄想は、統合失調症患者の約60％に見られる。この数字は文化によって異なるが、これは多くの影響力のある宗教現象と精神病との関連についての理論につながった。多くの予言的体験は精神病の症状と一致するが、遡及的な診断は事実上不可能である。[100] [101] [102]統合失調症のエピソードは、神を信じていない人々も経験する。[103]
宗教的な内容は、側頭葉てんかんや強迫性障害にもよく見られます。[104] [105]また、無神論的な内容も側頭葉てんかんによく見られることが分かっています。[106]
比較主義
比較宗教学は、世界の宗教の教義と実践を体系的に比較する宗教研究の一分野である。一般的に、宗教の比較研究は、倫理、形而上学、救済の性質と形態など、宗教の根本的な哲学的関心事に対するより深い理解をもたらす。そのような資料を研究することは、神聖、神秘、霊的、神聖に関する人間の信念と実践に対するより豊かで洗練された理解を与えることを意図している。[107]
比較宗教学の分野では、世界の主要宗教の一般的な地理的分類[108]には、中東の宗教（ゾロアスター教やイランの宗教を含む）、インドの宗教、東アジアの宗教、アフリカの宗教、アメリカの宗教、オセアニアの宗教、古典ヘレニズム宗教が含まれます。 [108]
分類
19 世紀と 20 世紀には、比較宗教学の学術的実践により、宗教的信仰は世界宗教と呼ばれる哲学的に定義されたカテゴリに分類されました。この主題を研究する一部の学者は、宗教を 3 つの大まかなカテゴリに分類しています。
最近の研究では、すべてのタイプの宗教が必ずしも相互に排他的な哲学によって分離されているわけではなく、さらに、ある実践を特定の哲学に帰属させたり、ある実践を文化的、政治的、または社会的な性質ではなく宗教的と呼んだりすることの有用性は限られていると主張している。[110] [111] [112]宗教性の本質に関する心理学的研究の現状は、宗教を文化的規範（つまり宗教）とは区別すべき、ほぼ不変の現象として言及する方がよいことを示唆している。[113] [説明が必要]
形態学的分類
宗教学者の中には、宗教を、バハイ教、仏教、キリスト教、イスラム教、ジャイナ教のように世界中で受け入れられることを求め、積極的に新しい改宗者を求める普遍宗教と、特定の民族グループと同一視され改宗者を求めない民族宗教に分類する人もいる。 [114] [115]また、この区別を否定し、哲学的起源が何であれ、すべての宗教的実践は特定の文化に由来するものであるため民族的であると指摘する学者もいる。[116] [117] [118]
人口統計分類
世界人口で見ると5大宗教グループは、キリスト教、イスラム教、仏教、ヒンズー教（仏教とヒンズー教の相対数は融合の程度によって異なる）、伝統的な民間宗教で、人口58億人、全人口の84%を占めると推定されている。
2012年に57カ国を対象に行われた世界規模の世論調査では、世界の人口の59％が宗教的であると自認し、23％が無宗教、13％が確信的な無神論者であり、また、2005年の39カ国の平均と比較すると、宗教的であるとの自認が9％減少したと報告されています。 [120] 2015年のフォローアップ世論調査では、世界の63％が宗教的であると自認し、22％が無宗教、11％が確信的な無神論者でした。[121]平均して、女性は男性よりも宗教的です。[122]複数の宗教または複数の宗教原理を同時に信仰している人もいますが、彼らが信仰している宗教原理が伝統的に混合主義を認めているかどうかに関わらずです。[123] [124] [125]出生率の違いにより、脱会率を考慮しても、無宗教人口は減少すると予測されています。[126] [127]
学者たちは、宗教的な国では一般的に出生率が高いため、世界的な宗教心が高まっている可能性があると指摘している。 [128]
特定の宗教
アブラハムの
アブラハムの宗教は、自分たちがアブラハムの子孫であると信じる一神教です。
ユダヤ教
ユダヤ教は最古のアブラハムの宗教であり、古代イスラエルとユダの人々に起源を持つ。[129]トーラーはユダヤ教の基礎となるテキストであり、タナハまたはヘブライ語聖書として知られるより大きなテキストの一部である。それは、ミドラッシュやタルムードなどの後のテキストに書かれた形で書かれた口頭の伝統によって補完されている。ユダヤ教には、テキスト、慣習、神学的立場、組織の形態の広範な集合が含まれる。ユダヤ教の中にはさまざまな運動があり、そのほとんどは、神がシナイ山でモーセに律法と戒律を成文化されたトーラーと口伝のトーラーの両方の形で啓示したと信じるラビ派ユダヤ教から発生したが、歴史的に、この主張はさまざまなグループによって異議を唱えられてきた。ユダヤ人は、西暦70年にエルサレムの神殿が破壊された後、散らされた。今日、約1,300万人のユダヤ人がおり、約40パーセントがイスラエルに、40パーセントが米国に住んでいる。[130]最大のユダヤ教宗教運動は、正統派ユダヤ教（ハレディ派ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教）、保守派ユダヤ教、改革派ユダヤ教である。[129]
キリスト教
キリスト教は、新約聖書に記されているナザレのイエス（1世紀）の生涯と教えに基づいています。 [131]キリスト教の信仰は、本質的には、イエスをキリスト、[131]神の子、救世主、主として信じることです。ほとんどすべてのキリスト教徒は、父、子（イエス・キリスト）、聖霊の3つの位格が1つの神格に一体であると教える三位一体論を信じています。ほとんどのキリスト教徒は、ニカイア信条で信仰を説明できます。最初の千年紀のビザンチン帝国の宗教として、そして植民地時代の西ヨーロッパの宗教として、キリスト教は宣教活動を通じて世界中に広まってきました。[132] [133] [134]それは世界最大の宗教であり、2015年時点で約23億人の信者がいます。 [135]信者の数によると、キリスト教の主な宗派は次のとおりです。[136]
- カトリック教会は、ローマ司教と彼と交わりを持つ世界中の司教たちによって率いられ、ラテン教会とマロン派カトリック教会などの23の東方カトリック教会を含む24の教会の共同体である。[136]
- 東方キリスト教には、東方正教会、東方正教会、東方教会が含まれます。
- プロテスタントは16世紀の宗教改革でカトリック教会から分離し、数千の宗派に分かれている。プロテスタントの主な宗派には、英国国教会、バプテスト、カルヴァン派、ルター派、メソジストなどがあるが、それぞれに多くの異なる宗派やグループが含まれている。[136]
次のような小規模なグループもあります。
- 復興主義、キリスト教は、使徒時代の初期教会について知られていることに沿って（改革ではなく）復興されるべきであるという信念。
- 1820 年代後半にジョセフ・スミスによって創設された末日聖徒運動。
- エホバの証人は、1870年代後半にチャールズ・テイズ・ラッセルによって設立されました。
- キリスト教実存主義者
イスラム教
イスラム教は、神によって啓示されたとイスラム教徒が考える聖典の一つであるコーラン[ 137 ]と、西暦7世紀の主要政治家であり宗教家であったイスラムの預言者ムハンマドの教え（ハディース）に基づく一神教[137]である。イスラム教はすべての宗教哲学の統一を基礎とし、ムハンマド以前のユダヤ教、キリスト教、その他のアブラハムの宗教のすべての預言者を受け入れている。イスラム教は東南アジア、北アフリカ、西アジア、中央アジアで最も広く実践されている宗教であるが、南アジア、サハラ以南のアフリカ、南東ヨーロッパの一部にもイスラム教徒が多数派を占める国が存在する。また、イラン、パキスタン、モーリタニア、アフガニスタンなど、いくつかのイスラム共和国も存在する。信者数は約18億人（2015年）で、地球上の人口のほぼ4分の1がイスラム教徒です。[138]
- スンニ派イスラム教はイスラム教の中で最大の宗派であり、サハーバを重視しながら、スンナを記録したコーランやハディース（ハディースの複数形）に従います。
- シーア派イスラム教はイスラム教で2番目に大きな宗派であり、その信者はアリーがムハンマドの後継者であると信じており、さらにムハンマドの家族を重視しています。
- ムワッヒド主義やサラフィー主義などのイスラム教復興運動も存在する。
イスラム教の他の宗派には、ネーション・オブ・イスラム、イバード派、スーフィズム、コーラン、マハダビア、アフマディーヤ、無宗派のイスラム教徒などがある。ワッハーブ派はサウジアラビア王国で支配的なイスラム教の思想流派である。
他の
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は一般的にアブラハムの三大宗教とみなされているが、この呼称を主張する小規模で新しい伝統も存在する。[139]
例えば、バハイ教は、主要なアブラハムの宗教だけでなく、他の宗教（例えば、東洋哲学）ともつながりを持つ新しい宗教運動です。19世紀のイランで創設され、すべての宗教哲学の統一を説き[140] 、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のすべての預言者、および創始者であるバハオラを含む追加の預言者（釈迦、マハヴィーラ）を受け入れています。バハイ教はバービズムの分派です。その分派の1つに正統派バハイ教があります。[141] : 48–49
さらに小規模な地域的なアブラハムのグループも存在し、その中にはサマリア主義（主にイスラエルとパレスチナ）、ラスタファリ運動（主にジャマイカ）、ドゥルーズ派（主にシリア、レバノン、イスラエル）などがある。
ドゥルーズ派はもともとイスマーイール派から発展したものであり、一部のイスラム権威者からはイスラムの一派とみなされることもあったが、ドゥルーズ派自身はイスラム教徒とは自認していない。[142] [143] [144] [145]学者たちはドゥルーズ派を、独自の教義を発展させ、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離したため、独立したアブラハムの宗教に分類している。[146] [147]これらの教義の1つに、アル・ハキム・ビ・アムル・アッラーは神の化身であるという信仰が含まれている。[148]
マンダ教は、時にはサビアン主義（コーランに登場する謎のサビアンにちなんで、歴史的にいくつかの宗教グループが主張した名称）としても知られ、 [149]グノーシス主義、一神教、民族宗教である。[150] ： 4 [151] ： 1 その信奉者であるマンダ教徒は、洗礼者ヨハネを彼らの主たる預言者とみなしている。 [150]マンダ教徒は、古代から生き残っている最後のグノーシス派である。[152]
東アジア
東アジアの宗教（極東宗教または道教とも呼ばれる）は、Tao（中国語）、Dō（日本語または韓国語）、Đạo（ベトナム語）の概念を利用する東アジアのいくつかの宗教で構成されています。これには次のものが含まれます。
道教と儒教
民間宗教
中国の民間宗教：漢民族の、あるいは換喩的に言えば中国文化圏のすべての人々の土着宗教。これには儒教、道教、仏教の融合、武教のほか、陳道、法輪功、一貫道などの多くの新宗教運動が含まれる。
東アジアと東南アジアの他の民間宗教や新宗教、例えば韓国のシャーマニズム、天道教、上参道、フィリピンのフィリピン土着の民間宗教、日本の神道、修験道、琉球の宗教、日本の新宗教、ラオスのサツァナ・ピー、ベトナムの民間宗教、ベトナムのカオダイ、ホアハオなど。
インドの宗教
インドの宗教はインド亜大陸で実践されているか、または創始された。それらは全てダルマ（現実の特定の法則と宗教に従って期待される義務）を特徴とするため、ダルマ宗教に分類されることもある。 [153]
ヒンズー教
ヒンズー教は、ヴェーダのダルマであるヴァイディカ・ダルマとも呼ばれるが[154]、多くの信者は自分たちの宗教をサナータナ・ダルマ（「永遠のダルマ」）と呼び、その起源は人類の歴史を超えたところにあるという考えを指す。ヴァイディカ・ダルマは、インド亜大陸で実践または創設されたヴァイシュナヴィズム、シャイヴァ派、および関連グループの同様の哲学を説明する提喩である。それらのほとんどに共通する概念には、カルマ、カースト、輪廻、マントラ、ヤントラ、ダルシャナなどがある。[注 2]ヒンズー教の神々は、デーヴァ（男性）とデーヴィ（女性）と呼ばれている。[155] [156] [157]主要な神々には、ヴィシュヌ、ラクシュミ、シヴァ、パールヴァティー、ブラフマー、サラスワティがいる。これらの神々はそれぞれ異なる複雑な性格を持っていますが、ブラフマンと呼ばれる同じ究極の実在の側面として見られることが多いです。[158] [注 3]ヒンドゥー教は、現在も活動している宗教的信仰体系の中で最も古いものの一つであり、[159] [160]その起源はおそらく先史時代にまで遡ります。[161]そのため、ヒンドゥー教は世界最古の宗教と呼ばれています。
ジャイナ教
ジャイナ教は、主にリシャバナータ（アヒンサーの創始者）によって教えられた古代インドの宗教であり、この宇宙のあらゆる生物に非暴力、真実、アネカンタヴァーダの道を定め、すべてのカルマを排除し、生と死の輪廻（サンサーラ）からの解放、つまり涅槃の達成を助けるものである。ジャイナ教徒は主にインドに生息する。ダンダスによれば、ジャイナ教の伝統以外では、歴史家はマハーヴィーラを釈迦とほぼ同時期の紀元前5世紀としており、それに応じて歴史的なパールシュヴァナータは、約250年のギャップに基づいて、紀元前8世紀または7世紀に位置付けられている。[162]
- ディガンバラ派ジャイナ教（または天衣派）は主に南インドで信仰されています。彼らの聖典は、預言者クンダクンダとアムリトチャンドラによって書かれたプラヴァチャナサーラとサマヤサーラですが、その原典は失われています。
- シュエタンバラ派ジャイナ教（または白装束）は主に西インドで信仰されています。彼らの聖典は、預言者ストゥリバドラによって書かれたジャイナ教のアガマです。
仏教
仏教は紀元前5世紀にゴータマ・シッダールタによって創始されました。仏教徒は一般的に、ゴータマが現象の本質を理解することで衆生の苦しみ（ドゥッカ）を終わらせ、それによって苦悩と再生（サンサーラ）の輪廻から逃れ、つまり涅槃に達することを目指していたことに同意しています。
- 上座部仏教は、主にスリランカと東南アジアで民間信仰と並んで信仰されており、インドの宗教といくつかの特徴を共有しています。上座部仏教は、パーリ語経典と呼ばれる膨大なテキスト集に基づいています。
- 大乗仏教（または大乗仏教）は、中国で有名になり、現在でもベトナム、韓国、日本、そして程度は低いもののヨーロッパやアメリカでも重要な教義が数多くある仏教です。大乗仏教には、禅、浄土宗、創価学会など、さまざまな教えが含まれています。
- 金剛乗仏教は3世紀にインドで初めて現れました。[163]現在、ヒマラヤ地域で最も顕著であり[164]、アジア全域に広がっています[165]（密教を参照）。
- 注目すべき二つの新しい仏教宗派は、ホアハオ派とナヴァヤナ派（ダリット仏教運動）であり、これらは20世紀に別々に発展した。
シク教
シク教は、 15世紀のパンジャブにおけるグル・ナーナクと10人の歴代グルの教えに基づく汎神論的な宗教である。世界で5番目に大きな組織宗教であり、約3000万人のシク教徒がいる。 [166] [167]シク教徒は、聖者であり兵士でもあるサント・シパーヒの資質を体現し、自分の内なる悪徳を制御し、グル・グラント・サーヒブで明らかにされている美徳に常に浸ることができることが期待されている。シク教徒の主な信念は、すべてのものに勝利する唯一の宇宙の神聖な行為者（神）であるイク・オアンカールという言葉で表されるワヘグルへの信仰と、すべての人類の正義の追求を通じて社会改革に従事するようシク教徒に命じる 実践である。
先住民族と民族
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先住民族の宗教または民俗宗教は、シャーマニズム、アニミズム、祖先崇拝を特徴とする伝統的な宗教の広いカテゴリーを指します。ここでの伝統的とは、「先住民族、先住民または先祖由来の、世代から世代へと受け継がれてきたもの」を意味します。[168]これらは、特定の人々、民族、または部族と密接に関連している宗教であり、正式な信条や聖典を持たない場合がよくあります。[169]一部の信仰は、多様な宗教的信念と慣習を融合した混合的なものです。[170]
- オーストラリアの先住民の宗教。
- アメリカ大陸の民間宗教：アメリカ先住民の宗教
民間宗教は、中国など広く信仰されている国でも、調査のカテゴリーから除外されることが多い。[169]
伝統的なアフリカ
アフリカの伝統宗教は、アフリカの人々の伝統的な宗教的信念を包含する。西アフリカでは、これらの宗教にはアカン族の宗教、ダホメ（フォン）神話、エフィク神話、オディナニ、セレール宗教（アアット・ログ）、ヨルバ族の宗教が含まれ、ブションゴ神話、ムブティ（ピグミー）神話、ルグバラ神話、ディンカ族の宗教、ロトゥコ神話は中央アフリカに由来する。南アフリカの伝統には、アカンバ神話、マサイ神話、マダガスカル神話、サン宗教、ロジ神話、トゥンブカ神話、ズールー神話が含まれる。バンツー神話は、中央アフリカ、南東アフリカ、南部アフリカの全域に見られる。北アフリカでは、これらの伝統にはベルベル人と古代エジプト人が含まれる。
アメリカ大陸では、サンテリア、カンドンブレ、ヴドゥン、ルクミ、ウンバンダ、マクンバなど、著名なアフリカ系移民の宗教も実践されています。
イラン人
イランの宗教は、大イランのイスラム化以前に遡る古代の宗教です。現在、これらの宗教は少数派によってのみ実践されています。
ゾロアスター教は、紀元前6世紀の預言者ゾロアスターの教えに基づいています。ゾロアスター教徒は創造主 アフラ・マズダーを崇拝します。ゾロアスター教では、善と悪は明確な源から成り、悪はマズダーの創造を破壊しようとし、善はそれを維持しようとします。
クルド人の宗教には、ヤズディ派、[171] [172] アレヴィー派、アフリ・ハック派などの伝統的信仰があり、これらはヤズダニズムと呼ばれることもあります。
新しい宗教運動
- バハイ教はすべての宗教哲学の統一性を説いている。[140]
- カオダイ教は、 1926年にベトナムで設立された、混合主義の一神教である。 [173]
- エッカンカルは、神を日常生活の中で現実のものとすることを目的とした汎神論的な宗教である。 [174]
- エピクロス主義はヘレニズム哲学であり、その実践者の多くは、一種の（時には非有神論的な）宗教的アイデンティティであると考えています。独自の聖典があり、毎月20日に「理性の饗宴」があり、友情を神聖なものとみなしています。
- アイヤヴァジー、スワミナラヤン信仰、アナンダ・マルガなどのヒンドゥー教改革運動は、インドの宗教における新宗教運動の例です。
- 日本の新宗教 （しんしゅうきょう）は、19世紀以降に日本で設立されたさまざまな宗教運動の総称である。これらの運動は、設立地を除いてほとんど共通点がない。日本を中心とする最大の宗教運動には、創価学会、天理教、生長の家などがあり、その他にも数百の小規模な団体がある。[175]
- エホバの証人は、三位一体を否定する キリスト教改革運動で、千年王国論者とも呼ばれる。[176]
- ネオドルイド教は自然との調和を推進する宗教であり、[177]鉄器時代のドルイドにちなんで名付けられているが、必ずしも関連しているわけではない。[178]
- 異教、ヘレニズム、ケメティズムなどの古代異教の慣習を再構築または復活させようとする現代の異教運動。[179]
- ノアハディズムは、ノアの七つの律法[180]と、ラビによるユダヤ教における伝統的な解釈に基づいた一神教の思想です。
- ジェダイ教、パスタファリアニズム、デュード教、「トールキン宗教」など、パロディ宗教やフィクションに基づく宗教[181]の一部は、独自の著作、伝統、文化的表現を発展させ、最終的には伝統的な宗教のように振る舞うようになります。
- 悪魔主義は、例えば、サタンを神として崇拝したり（有神論的悪魔主義）、サタンを肉欲や現世的価値観の象徴として利用したりする（ラヴェイ派悪魔主義や悪魔寺院）宗教の広いカテゴリーである。[182]
- サイエントロジーは、カルト、詐欺、営利事業、または新興宗教運動として定義されています。 [189]その神話的枠組みはUFOカルトに似ており、エイリアンへの言及も含まれていますが、ほとんどの信者には秘密にされています。その中心的な活動には料金が課せられており、そのことからサイエントロジーは営利企業として特徴付けられています。[183] [185]
- UFO 宗教では、ラエリズム、アエテリウス協会、マーシャル・ヴィアン・サマーズの「神からの新しいメッセージ」など、地球外生命体が信仰の要素となっています。
- ユニテリアン・ユニバーサリズムは、真実と意味の自由で責任ある探求を支持することを特徴とする宗教であり、公認された信条や神学を持っていません。[190]
- ウィッカは、1954年にイギリスの公務員ジェラルド・ガードナーによって初めて普及した、神と女神を崇拝する新異教の宗教である。[191]
関連する側面
法
法と宗教の研究は比較的新しい分野であり、1980年以来、数千人の学者が法科大学院、政治学、宗教学、歴史学などの学部に携わっています。[192]この分野の学者は、宗教の自由や非国教化に関する厳密に法的問題に焦点を当てているだけでなく、司法上の議論や宗教現象の法的理解を通じて資格を得た宗教も研究しています。専門家は、しばしば比較的観点から、教会法、自然法、国家法を検討しています。 [ 193] [194]専門家は、キリスト教と正義と慈悲、規則と公平、規律と愛に関する西洋史のテーマを研究してきました。[195]共通の関心対象には、結婚と家族[196]と人権が含まれます。[197]キリスト教以外では、学者はイスラム教の中東[198]と異教のローマにおける法と宗教のつながりを検討してきました。[199]
研究は世俗化に焦点を当ててきました。[200] [201]特に、フランスの学校で禁止されているスカーフなど、公共の場で宗教的なシンボルを着用することの問題は、人権とフェミニズムの文脈で学術的な注目を集めています。[202]
科学
科学は理性と経験的証拠を認め、宗教は啓示、信仰、神聖さを含み、宇宙の研究に関する哲学的、形而上学的説明も認めています。科学と宗教はどちらも一枚岩でも、時代を超越した、静的なものではありません。なぜなら、どちらも言語や文化を超えて時間とともに変化してきた複雑な社会的、文化的取り組みだからです。[203]
科学と宗教という概念は最近発明されたものである。宗教という用語は、植民地化とグローバリゼーション、そして宗教改革の真っ只中である17世紀に登場した。[3] [21]科学という用語は、自然を研究する人々（自然科学）を狭く定義しようとする試みの中で、19世紀に自然哲学から登場した。 [21] [204] [205]そして、宗教と科学という語句は、両方の概念が具体化された19世紀に登場した。[21]仏教、ヒンズー教、道教、儒教という用語が最初に登場したのは19世紀であった。[21]古代および中世の世界では、科学（ scientia）と宗教（religio ）の語源であるラテン語は、個人の内面的な資質または美徳として理解されており、教義、実践、または実際の知識源として理解されることはなかった。[21]
一般的に、科学的方法は、事実の解明や実験による評価を通じて仮説を検証し理論を展開することで知識を獲得し、観測および測定可能な宇宙に関する宇宙論的な疑問にのみ答えます。科学的方法は、物理的に観測された証拠に最もよく適合する世界の理論を展開します。すべての科学的知識は、追加の証拠に直面して後で改良され、場合によっては拒否される可能性があります。重力と進化のメカニズムを説明する一般相対性理論と自然選択理論など、圧倒的に有利な証拠が多い科学理論は、一般的な用語では事実上の真実として扱われることがよくあります。
宗教は、多様な文化から時を経て生まれ、世界に意味を見出し、人類の居場所や世界との関係、そして想定されるあらゆる存在を説明する試みであるため、それ自体に方法はありません。キリスト教神学と究極の真理の観点から言えば、人々は理性、経験、聖書、伝統に頼って、自分が経験することや信じるべきことを試し、判断します。さらに、宗教モデル、理解、比喩も、科学的モデルと同様に修正可能です。[206]
宗教と科学について、アルバート・アインシュタインは次のように述べている（1940年）。「科学は、何が起こっているかは確認できるが、何であるべきかは確認できない。科学の領域外では、あらゆる種類の価値判断が依然として必要である。[207]一方、宗教は人間の思考と行動の評価のみを扱い、事実や事実間の関係について正当に語ることはできない。 [207] …さて、宗教と科学の領域自体は明確に区別されているが、それでも両者の間には強い相互関係と依存関係が存在する。宗教は目標を決定するものであるかもしれないが、それでも、宗教は、最も広い意味で、設定した目標の達成にどのような手段が貢献するかを科学から学んできた。」[208]
道徳
多くの宗教には、信者が善悪を判断するための指針となる個人の行動に関する価値観の枠組みがある。これには、ジャイナ教の五つの誓い、ユダヤ教のハラハー、イスラム教のシャリーア、カトリックの教会法、仏教の八正道、ゾロアスター教の善い考え、良い言葉、良い行いの概念などが含まれる。[209]
宗教と道徳は同義語ではありません。キリスト教の思想では道徳は究極的には宗教に基づいているとしばしば想定されますが、世俗的な根拠を持つこともあります。[210]
宗教と道徳の研究は、道徳に対する民族中心的な見方、集団内と集団外の利他主義の区別がつかないこと、宗教性の定義に一貫性がないことなどにより、論争を呼ぶことがあります。
政治
インパクト
宗教は多くの国の政治システムに大きな影響を与えてきました。[211]注目すべきことに、イスラム教徒が多数派を占める国のほとんどが、イスラム法であるシャリーアのさまざまな側面を採用しています。 [212]イラン・イスラム共和国のように、宗教的な観点から自らを定義している国もあります。シャリーアは、したがって、世界人口の最大23％、つまり15億7千万人のイスラム教徒に影響を与えます。しかし、宗教は多くの西側諸国の政治的決定にも影響を与えています。たとえば、米国では、有権者の51％が神を信じていない大統領候補に投票する可能性が低く、6％高くなるだけです。[213]米国議会議員の92％はキリスト教徒で、一般国民の71％と比較して高い割合です（2014年現在）。同時に、米国の成人の23％が無宗教である一方で、宗教に属していないと主張する連邦議会議員はたった1人（アリゾナ州民主党のキルステン・シネマ）で、議会の0.2％に過ぎない。[214]しかし、ほとんどのヨーロッパ諸国では、宗教はかつてははるかに重要であったが、今でははるかに小さな影響力しか持たない。 [215]たとえば、キリスト教（通常はカトリック）の教義に従い、同性結婚と中絶は最近まで多くのヨーロッパ諸国で違法であった。ヨーロッパの指導者の中には無神論者もいる（たとえば、フランスの元大統領フランソワ・オランドやギリシャの首相アレクシス・チプラス）。 アジアでは、宗教の役割は国によって大きく異なる。 たとえば、インドは今でも最も宗教的な国の一つであり、ヒンドゥー教の民族主義者が歴史的に下層カーストに属していたイスラム教徒やキリスト教徒などの少数派を標的にしていることを考えると、宗教は依然として政治に強い影響力を持っている。[216]対照的に、中国や日本などの国は大部分が世俗的であり、したがって宗教が政治に与える影響ははるかに小さい。
世俗主義
世俗化とは、社会の政治が、特定の宗教の価値観や制度に密接に結びつくものから、非宗教的な価値観や世俗的な制度へと変化することです。その目的は、多くの場合、近代化や国民の宗教的多様性の保護です。
経済
ある研究では、自己定義による宗教性と国の富の間には負の相関関係があることが判明している。[217]言い換えれば、国が豊かになるほど、その国に住む人々が、その言葉が彼らにとって何を意味するにせよ、自らを宗教的であると自認する可能性は低くなる（多くの人々は、自らを宗教的であると自認しているが（無宗教ではない）、自らを宗教的であると自認していない）。[217]
社会学者で政治経済学者のマックス・ウェーバーは、プロテスタントキリスト教国が裕福なのはプロテスタントの労働倫理によるものだと主張した。[218] 2015年の調査によると、キリスト教徒が最大の富（世界全体の富の55％）を保有しており、イスラム教徒（5.8％）、ヒンズー教徒（3.3％）、ユダヤ教徒（1.1％）がそれに続いている。同じ調査によると、無宗教またはその他の宗教に分類される信者が、世界全体の富の約34.8％を保有していることが判明した（世界人口の約20％を占めるに過ぎないが、分類のセクションを参照）。[219]
健康
メイヨー・クリニックの研究者らは、宗教への関与とスピリチュアリティと、身体的健康、精神的健康、健康関連の生活の質、その他の健康成果との関連性を調査した。[220]著者らは次のように報告している。「ほとんどの研究で、宗教への関与とスピリチュアリティは、寿命の延長、対処能力、健康関連の生活の質（末期の病気のときでも）、不安、うつ病、自殺の減少など、より良い健康成果と関連していることが示されている。」[221]
その後の研究の著者らは、関連文献のレビューに基づいて、宗教が健康に与える影響は主に有益であると結論付けた。[222]学者のジェームズ・W・ジョーンズによると、いくつかの研究で「宗教的信仰と実践と、精神的および身体的健康と長寿の間には正の相関関係がある」ことが発見されている。[223]
1998 年の米国一般社会調査のデータ分析では、宗教活動が健康と幸福度の向上に関係していることが広く確認されたが、健康における精神性/宗教性のさまざまな側面の役割はむしろ複雑であることが示唆された。結果は、「精神性/宗教性と健康の関係についての調査結果を、ある形態の精神性/宗教性から別の形態の精神性/宗教性へ、宗派を超えて一般化したり、男性と女性に効果が均一であると想定したりすることは適切ではないかもしれない」ことを示唆した。[224]
暴力
ヘクター・アヴァロス[225] 、レジーナ・シュワルツ[226] 、クリストファー・ヒッチェンズ[227]、[ページ必要]、リチャード・ドーキンス[228] 、 [ページ必要]などの批評家は、宗教は指導者によって支持され利用される形で、自らの目的を推進するために暴力を用いることで、本質的に暴力的であり社会に有害であると主張している。
人類学者ジャック・デイヴィッド・エラーは、宗教は本質的に暴力的ではないと主張し、「宗教と暴力は明らかに両立するが、同一ではない」と主張している。彼は、「暴力は宗教に不可欠でも排他的でもない」と主張し、「事実上あらゆる形態の宗教的暴力には、非宗教的な帰結がある」と主張している。[229] [230]
動物の犠牲
いくつかの宗教（すべてではない）では、神をなだめたり、神の好意を維持するために動物を儀式的に殺して捧げる動物犠牲の習慣がある。インドでは禁止されている。[231]
迷信
ギリシャやローマの異教徒は、神々との関係を政治的、社会的観点から捉え、奴隷が残酷で気まぐれな主人を恐れるように、神々のことを考えると常に恐怖に震える人間（デイシダイモニア）を軽蔑した。ローマ人は、そのような神への恐れを迷信と呼んだ。[232]古代ギリシャの歴史家ポリュビオスは、古代ローマにおける迷信を帝国の結束を維持するための手段、つまり国王の道具と表現した。[233]
迷信は、原因と結果の非合理的な確立として説明されてきました。[234]宗教はより複雑で、多くの場合社会制度で構成されており、道徳的な側面を持っています。宗教によっては迷信が含まれていたり、魔術的な考え方を利用したりすることがあります。ある宗教の信者は、他の宗教を迷信と考えることがあります。[235] [236]無神論者、理神論者、懐疑論者の中には、宗教的信仰を迷信と見なす人もいます。
ローマカトリック教会は、迷信は神の神聖な摂理への信頼の欠如を意味し、したがって十戒の第一の戒律に違反するという意味において罪深いとみなしています。カトリック教会のカテキズムでは、迷信は「ある意味では宗教の異常な行き過ぎ」であると述べられています (パラグラフ #2110)。「迷信は、宗教的感情と、この感情が課す慣習からの逸脱です。それは、たとえば、ある意味では合法または必要な慣習に何らかの魔法的な重要性を付与する場合など、真の神に捧げる崇拝にさえ影響を及ぼします。祈りや聖礼典の効力を、それが要求する内面的な性質とは別に、単なる外面的な実行に帰することは、迷信に陥ることです。マタイ 23:16–22 を参照」(パラグラフ #2111)
不可知論と無神論
無神論（神を信じない）や不可知論（神の存在は知りえないと信じる）という用語は、有神論（キリスト教、ユダヤ教、イスラム教など）の宗教の教えとは明確に相反するものの、定義上は宗教の反対を意味するものではない。宗教の真の反対は、無宗教という言葉である。無宗教とはいかなる宗教も存在しないことを意味し、反宗教とは宗教一般に対する積極的な反対または嫌悪を意味する。信者の一部を不可知論者、無神論者、非神論者に分類する宗教（仏教や道教など）がある。例えば、古代インドには、無神論のアージーヴィカや不可知論を説いたアジュニャーナなど、ヴェーダを否定する大規模な無神論運動や伝統（ニリーシュヴァラヴァーダ）があった。
宗教間の協力
宗教は西洋思想において普遍的な衝動として認識され続けているため、[237]多くの宗教実践者[誰? ] [238] は、宗教間対話、協力、宗教的平和構築のために団結することを目指してきました。最初の主要な対話は、1893年のシカゴ万国博覧会での世界宗教会議であり、普遍的な価値を確認し、異なる文化間の慣行の多様性を認識しました。[239] 20世紀は、民族的、政治的、さらには宗教的な紛争を解決する手段としての宗教間対話の使用において特に実り多い世紀であり、キリスト教とユダヤ教の和解は、多くのキリスト教コミュニティのユダヤ人に対する態度の完全な逆転を表しています。[240]
最近の宗教間交流の取り組みとしては、2007年に開始され、イスラム教徒とキリスト教指導者の交流に重点を置いた「共通の言葉」 [241]、「C1世界対話」[242] 、イスラム教と仏教の共通の基盤イニシアチブ[243]、国連が後援する「世界宗教間調和週間」[244]などがある。[245 ]
文化
文化と宗教は通常、密接に関連していると考えられてきました。[46] パウル・ティリッヒは、宗教を文化の魂と見なし、文化を宗教の形態または枠組みと見なしました。[246]彼自身の言葉で：
究極の関心事としての宗教は、文化の意味を与える実体であり、文化は宗教の基本的な関心事が表現される形態の総体である。簡単に言えば、宗教は文化の実体であり、文化は宗教の形態である。このような考察は、宗教と文化の二元論の確立を確実に防ぐ。あらゆる宗教行為は、組織化された宗教だけでなく、魂の最も親密な動きにおいても、文化的に形成される。[247]
同様に、エルンスト・トロエルチは文化を宗教の土壌とみなし、したがって、ある宗教をその本来の文化から外国の文化に移植することは、植物を本来の土壌から異国の土壌に移植すると植物が死ぬのと同じように、宗教を実際に殺してしまうと考えた。[248]しかし、現代の多元主義的な状況では、文化と宗教を区別しようとする試みが多く行われてきた。[249]ドメニク・マルバニアンは、形而上学的性質の信念に基づく要素（宗教的）は、自然と自然に基づく要素（文化的）とは異なると主張した。たとえば、言語（その文法を含む）は文化的要素であるが、特定の宗教的経典が書かれている言語の神聖化は、多くの場合、宗教的実践である。同じことは音楽や芸術にも当てはまる。[250]
批判
宗教批判とは、宗教の思想、真実、実践、およびその政治的・社会的影響に対する批判である。 [251]
参照
注記
- ^ デュルケームによれば、仏教は宗教である。「神が存在しない中で、仏教は神聖なもの、すなわち四つの聖なる真理とそこから派生する実践の存在を認める」デュルケーム 1915
- ^ ヒンドゥー教は、宗教、宗教的信念と実践の集合、宗教的伝統など、様々に定義されています。このトピックに関する議論については、「境界の確立」(Gavin Flood、2003 年)、1 ～ 17 ページを参照してください。ルネ・ゲノンは、ヒンドゥー教の教義の研究入門( 1921 年版)、ソフィア・ペレニス、ISBN 0-900588-74-8で、宗教という用語の定義と、ヒンドゥー教の教義との関連性 (または関連性の欠如) に関する議論を提案しています (パート II、第 4 章、58 ページ)。
- ^ [a] Hark, Lisa; DeLisser, Horace (2011). Achieving Cultural Competency . John Wiley & Sons.
ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの 3 つの神とその他の神々はブラフマンの化身と考えられており、崇拝されています。
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[d] Orlando O. Espín、James B. Nickoloff (2007)。An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies。Liturgical Press。ヒンズー教徒は多くの神々を信じているが、その多くは、神々の源であり支配者である神または女神である至高の存在を1人だけ認めるほど一神教的です。
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Sic terror oblatus a ducibus, crudelitas in supplicio, nova religio iurisiurandi spem praesentis deditionis sustulit mentesque militum Convertit et rem ad pristinam belli rationem redegit.」 – (ラテン語); 「このように、将軍によって引き起こされた恐怖、残酷さと刑罰、新しいもの宣誓の義務を課し、当面の降伏の希望をすべて取り除き、兵士たちの考えを変え、事態を以前の戦争状態に戻した。」（英語）
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最大の象は人間の感性に近づき、パトリと帝国の従順さ、公務の記憶、愛と栄光のヴォルプタス、自分自身の愛、人間のララ、プロビタス、プルデンシア、エクイタス、ルナエの宗教を尊重する崇拝。」 「ゾウはその中で最も大きく、知性においては人間に最も近い。それは自分の国の言語を理解し、命令に従い、教えられた義務をすべて覚えています。愛と栄光の喜びを同じように理解し、人間の間でさえ稀な程度に、正直、慎重、公平という概念を持っています。また、星に対して宗教的な尊敬の念を持ち、太陽を崇拝しています。そして月。」
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ほとんどの学者が同意する通り、宗教はルネッサンスと宗教改革期のヨーロッパの社会的、文化的混乱から発展した歴史を持つ概念です。14 世紀から 17 世紀にかけて、前例のない政治的変革と科学的革新の時代において、人々は宗教的なものとそうでないものを区別できるようになりました。このような二元的な世界観は、北米、南米、アフリカ、アジア大陸の人々は言うまでもなく、古代および中世のヨーロッパ人にとっても、これほど明確な言葉で理解できるものではありませんでした。
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- ^ モレオール、ジョン、ソン、タマラ（2013）。宗教に関する50の偉大な神話。ワイリーブラックウェル。p.13。ISBN 978-0-470-67350-8多くの言語には、私たちの「宗教」という言葉に相当する言葉すらありません。
また、そのような言葉は聖書にもコーランにも見つかりません。
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英語圏の西洋世界では、「ユダヤ教」は「宗教」と見なされることが多いが、ヘブライ語には「ユダヤ教」や「宗教」に相当する言葉はない。「信仰」、「法律」、「慣習」に相当する言葉はあるが、「宗教」という言葉を神との関係や超越のビジョンに関連する信念や実践のみを意味すると考えると、「宗教」に相当する言葉はない。
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世紀半ばまでに、これらの用語は英語の語彙集に定着し、これらの用語が指す想定対象は、私たちの世界観の恒久的な特徴となりました。
- ^ ab ジョセフソン、ジェイソン・アナンダ（2012年）。『日本における宗教の発明』シカゴ大学出版局。p. 12。ISBN 978-0-226-41234-4
19 世紀初頭には、ブーディズム (1801 年)、ヒンドゥー教 (1829 年)、道教 (1839 年)、ゾロアスター教 (1854 年)、儒教 (1862 年) などの用語が数多く登場しました。この「宗教」の構築は、単にヨーロッパの翻訳用語が生み出されたのではなく、元の文化的環境から著しくかけ離れた方法で思想体系が具体化されたものでした。異なる文化における宗教の発見は、それぞれの民族が独自の神の「啓示」、または少なくともキリスト教と同等のものを持っているという仮定に根ざしていました。しかし、同じ時期に、ヨーロッパやアメリカの探検家は、特定のアフリカやネイティブ アメリカンの部族にはまったく宗教がないと示唆することが多かったです。むしろ、これらのグループは迷信しか持たないと言われ、人間以下と見なされていました
。 - ^ モレオール、ジョン、ソン、タマラ（2013）。宗教に関する50の偉大な神話。ワイリーブラックウェル。p.12。ISBN 978-0-470-67350-8「世界宗教」という語句が使われるようになったのは、
1893 年にシカゴで世界宗教会議が初めて開催されたときです。会議での代表は包括的ではありませんでした。当然、会議ではキリスト教徒が多数を占め、ユダヤ教徒も代表されていました。イスラム教徒は、アメリカ人イスラム教徒 1 名が代表していました。インドの非常に多様な伝統は 1 人の教師が代表し、仏教思想のより均質な系統は 3 人の教師が代表していました。アメリカ大陸とアフリカの土着宗教は代表されていませんでした。それでも、会議の開催以来、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、ヒンズー教、仏教、儒教、道教は世界宗教として一般的に認識されています。これらは宗教学の教科書で「ビッグ セブン」と呼ばれることもあり、宗教に関する多くの一般論はそこから派生しています。
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言葉がありません。この欠如は非常に示唆に富んでいます。
- ^ モレオール、ジョン、ソン、タマラ（2013）。宗教に関する50の偉大な神話。ワイリーブラックウェル。p.14。ISBN 978-0-470-67350-8たとえば、
イギリスがインドを植民地化する前、インド人には「宗教」という概念も「ヒンズー教」という概念もありませんでした。古代インドには「ヒンズー」という言葉はなく、1800 年代まで「ヒンズー教」について話す人もいませんでした。その言葉が導入されるまで、インド人は家族、職業、社会的地位、さらには従う聖典や、さまざまな状況で頼りにしたり、信仰していた特定の神々など、さまざまな基準で自分を識別していました。しかし、これらの多様なアイデンティティは統合されており、それぞれが生活の不可欠な部分であり、「宗教的」と特定される独立した領域に存在する部分はありませんでした。また、「ヒンズー教」という用語でひとまとめにされた多様な伝統は、単一の創始者、信条、神学、組織などの宗教の共通の特徴を共有することで統合されたわけでもありませんでした。
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宗教的関与とスピリチュアリティと身体的健康、精神的健康、健康関連の生活の質、およびその他の健康成果との関連を調査した発表済みの研究、メタ分析、システマティックレビュー、および主題レビューをレビューしました。また、臨床医が患者のスピリチュアルニーズを評価し、サポートする方法についての提案を提供する記事もレビューしました。ほとんどの研究で、宗教的関与と精神性は、寿命の延長、対処能力、健康関連の生活の質（末期疾患の場合でも）、不安、うつ病、自殺の減少など、より良い健康結果と関連していることが示されています。
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宗教は本質的に、そして救いようのないほど暴力的なものではなく、すべての暴力の本質や源泉でもありません。
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、同一ではありません。暴力は人間（および自然の存在）における 1 つの現象であり、宗教は別の現象であり、この 2 つが絡み合うのは避けられません。宗教は複雑でモジュール化されており、暴力はそのモジュールの 1 つです。普遍的ではありませんが、繰り返し発生します。概念的および行動的なモジュールとして、暴力は決して宗教に限定されるものではありません。暴力を促進するグループ、機関、利益、およびイデオロギーは他にもたくさんあります。したがって、暴力は宗教に不可欠でも宗教に限定されるものでもありません。宗教的暴力はすべて同じではありません...そして、事実上すべての形式の宗教的暴力には、非宗教的な帰結があります。
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さらに読む
百科事典
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、宗教に関連するメディアがあります。
Wikiquote には宗教に関する引用があります。
Wikivoyage には、宗教と精神性に関する旅行ガイドがあります。
ウィキバーシティには宗教に関する学習リソースがあります
本当に良い宗教
- ケビン・シルブラック。「宗教の概念」。エドワード・N・ザルタ（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
- UCB 図書館 GovPubsの宗教統計
- カーリーの宗教
- 信者数による世界の主要宗教ランキング[横取り] Adherents.com 2005 年 8 月
- IACSR – 国際宗教認知科学協会
- 宗教を学ぶ – 宗教の学術研究の方法と学者の紹介
- ヘーゲル法哲学批判への貢献 – マルクスが宗教を民衆のアヘンとして初めて言及した箇所。
- 宗教の複雑さと国際法における「宗教」の定義 – ハーバード大学学長およびフェローによるハーバード人権ジャーナルの記事 (2003)
- 宗教社会学のリソース
- ビデオ: 世界中に広がる 5 つの宗教