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初期キリスト教美術と建築（またはパレオキリスト教美術）は、キリスト教の最も初期の時代から、定義によっては260年から525年の間のいずれかの時期まで、キリスト教徒によって、またはキリスト教徒の庇護の下で制作された美術です。実際には、キリスト教美術として識別できるものは2世紀以降にのみ現存しています。 [ 1 ] 550年以降、キリスト教美術はビザンチン美術、または地域によって分類されます。 [ 1 ] [ 2 ]
キリスト教美術が明確に始まった時期を特定するのは難しい。100年以前、キリスト教徒は迫害される立場にあったため、永続的な美術作品を制作することが困難だった可能性がある。キリスト教は宗教として公共の場で十分に認知されていなかったため、現存する美術作品が少ないのは、後援者を得るための資金不足や、単に信者の数が少なかったことを反映しているのかもしれない。旧約聖書で彫像（木や石に彫られた偶像やフェティッシュ）の制作が禁じられていたことも、キリスト教徒の美術制作を妨げた可能性がある（偶像崇拝とキリスト教も参照）。キリスト教徒は異教の図像を用いた美術作品を制作したり購入したりしたが、後にそうしたように、それにキリスト教的な意味合いを与えたのかもしれない。もしそうであれば、「キリスト教」美術はすぐにそれと認識できるものではなかっただろう。
初期キリスト教は、周囲の異教文化と同じ芸術媒体を使用していた。これらの媒体には、フレスコ画、モザイク画、彫刻、写本装飾などがあった。初期キリスト教美術は、ローマの形式だけでなく、ローマの様式も使用していた。後期古典様式には、人体の比例的な描写と空間の印象派的な表現が含まれていた。後期古典様式は、ローマのカタコンベにあるものなど、初期キリスト教のフレスコ画に見られ、そこには初期キリスト教美術のほとんどの例が含まれている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
初期キリスト教の美術と建築は、ローマの芸術的モチーフを取り入れ、異教のシンボルであったものに新たな意味を与えた。採用されたモチーフの中には、孔雀、ブドウ（Vitis viniferavines）、そして「良き羊飼い」などがある。初期キリスト教徒は独自の図像も発展させた。例えば、魚（ikhthus）のようなシンボルは、異教の図像から借用したものではない。
初期キリスト教美術は、一般的に学者によって2つの時期に分けられています。313年のミラノ勅令（いわゆるコンスタンティヌス帝による教会の勝利）または325年のニカイア公会議の前と後です。前の時期はコンスタンティヌス帝以前またはニカイア以前の時期と呼ばれ、後の時期は最初の7つの公会議の時期です。[ 6 ]美術史家によって一般的に5世紀から7世紀と定義されている初期キリスト教美術の時代の終わりは、神学者や教会史家によって一般的に定義されている初期キリスト教の時代の終わり（コンスタンティヌス帝の治世下、313年から325年頃に終わると考えられることが多い）よりもかなり後です。
ローマ帝国によるキリスト教徒迫害の間、キリスト教美術は必然的に、そして意図的に隠密かつ曖昧なものとなり、異教文化と共通するイメージを用いながらも、キリスト教徒にとって特別な意味を持つものとなった。現存する最古のキリスト教美術は、2世紀後半から4世紀初頭にかけてのローマのカタコンベにあるキリスト教徒の墓の壁に描かれたものである。文献資料から、パネルイコンが存在した可能性は高いが、ほとんどすべての古典絵画と同様に、それらは失われてしまった。当初、イエスはイクテュス（魚）、孔雀、神の子羊、錨（ラバルムまたはカイ・ローは後の発展形）などの絵文字シンボルによって間接的に表現された。後には、ヨナ（鯨の腹の中で3日間過ごしたことがイエスの死と復活の間の期間を予示していた）、ライオンの穴の中のダニエル、動物を魅了するオルフェウスなど、擬人化されたシンボルが用いられるようになった。羊を集める牧歌的な場面で髭のない若者が描かれている「良き羊飼い」のイメージは、これらのイメージの中で最も一般的であり、歴史上のイエスの肖像として理解されていたとは考えられていなかったと思われる。[ 7 ]これらのイメージは、ギリシャ・ローマ美術のクーロス像の描写といくらか似ている。「迫害時代のキリスト教の記念碑には、錨の形に偽装されたものを除いて、簡素で装飾のない十字架がほとんど完全に欠落している」 [ 8 ]ことは注目に値する。十字架は、イエスの磔刑を象徴するものだが、磔刑が一般の犯罪者に科せられる刑罰であったためか、また、文献資料が、十字架の印はごく初期からキリスト教徒によって作られていたため、十字架は特にキリスト教の象徴として認識されていたと記していたためか、数世紀にわたって明確に表現されることはなかった。
キリスト教のカタコンベが「秘密」であったり、所属を隠す必要があったという通説は恐らく誤りである。カタコンベは大規模な商業施設であり、通常は都市への主要道路のすぐそばに位置し、その存在は広く知られていた。初期キリスト教の視覚的モチーフの多くが持つ曖昧な象徴性は、他の文脈では慎重さの役割を果たしていたかもしれないが、墓においては、おそらく他のキリスト教図像のレパートリーがなかったことを反映しているのだろう。[ 9 ]
鳩は平和と純粋さの象徴です。光輪や天上の光をまとっている姿で描かれることもあります。最も初期の三位一体像の一つである「三位一体像としての神の玉座」（プロイセン文化遺産財団所蔵の、紀元400年頃に彫られた大理石のレリーフ）では、鳩は聖霊を表しています。鳩は神を表す空の玉座の上を飛んでおり、玉座には子を表すクラミス（マント）とティアラがあります。おそらくコンスタンティヌス1世が最初に用いたと思われるキ・ローのモノグラムXPは、ギリシャ語で「キリスト」という名前の最初の2文字で構成されています。
初期キリスト教は概して偶像崇拝を否定し、理論的にも実践的にも宗教的イメージに反対していたという一般的な見解は、ポール・コービー・フィニーによる初期キリスト教の文献と遺物の分析（1994年）によって異議を唱えられている。この分析は、この問題に関して初期キリスト教徒に影響を与えた3つの異なる考え方を区別している。「第一に、人間は神を直接見ることができるという考え。第二に、人間は直接見ることができないという考え。第三に、人間は神を見ることができるとしても、見ない方が賢明であり、見たものを表現することは厳しく禁じられているという考え」である。これらはそれぞれ、ギリシャと近東の異教、古代ギリシャ哲学、ユダヤ教の伝統と旧約聖書に由来する。フィニーは、この3つのうち、「全体として、イスラエルの聖像に対する嫌悪感は、否定神学によって定義された目に見えない神というギリシャ哲学の伝統よりも、初期キリスト教に与えた影響ははるかに小さい」と結論付けており、従来の記述よりも初期キリスト教徒のユダヤ的背景をあまり重視していない。[ 10 ] フィニーは、「200 年以前にキリスト教美術が現れなかった理由は、美術に対する原理的な嫌悪感、超世俗性、あるいは反物質主義とは何の関係もない。真実は単純で平凡なものだ。キリスト教徒は土地と資本を持っていなかった。美術にはその両方が必要だ。土地と資本を獲得し始めるとすぐに、キリスト教徒は独自の美術形式を試み始めた」と述べている。[ 11 ]
現存する初期の教会の中で最も状態の良い、230～256年頃のドゥラ・エウロポス教会には、イエスの姿や良き羊飼いとしてのキリストなど、聖書の場面を描いたフレスコ画がある。この建物は、明らかに教会として使用されるために改築された普通の家だった。[ 12 ] [ 13 ]ローマのカタコンベにある最古のキリスト教絵画は、それより数十年も前のもので、コンスタンティヌス以前のキリスト教美術の最大の例として、墓や家族の墓室を飾る数百の例がある。多くは単純なシンボルだが、通常は故人を表す、祈る人や祈る女性の姿を描いた人物画や、聖書やキリスト教の歴史からの人物や場面を簡潔に描いた人物画も多数ある。
カタコンベの壁画の様式や多くの装飾要素の全体は、古代ローマの宗教に従う伝統的な異教徒であろうと、ユダヤ人であろうと、ローマの秘儀宗教の信者であろうと、他の宗教グループのカタコンベのものと実質的に同一である。絵画の質は、この時代から残っているもう1つの主要な絵画群を提供する富裕層の大きな家に比べると低いが、人物の簡略化された描写には表現力豊かな魅力がある。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ドゥラ・エウロポスでも同様の状況が当てはまり、教会の装飾は、（より大きく、より豪華に描かれた）ドゥラ・エウロポスのシナゴーグやベル神殿の装飾と様式と質において匹敵する。少なくともこのような小さな場所では、利用可能な芸術家はすべての宗教グループによって利用されていたようだ。また、カタコンベの彩色された部屋は、そこに埋葬された裕福な家族の家の最良の部屋と同様の様式で装飾され、神話、文学、異教、エロティシズムの場面やシンボルがキリスト教の場面やシンボルに置き換えられた可能性もあるが、これを裏付ける証拠はない。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] 陶器やガラスなどの小さな素材の破片にも同様の場面が見られるが、コンスタンティヌス以前の時代ではそれほど多くはない。[ 20 ]
時には「簡略化された」表現と呼ばれるものが好まれ、1人から4人程度の小さなグループが単一のモチーフを形成し、特定の出来事を表していると容易に認識できるものであった。これらの小場面は、幾何学的な構造を持つ計画の区画に配置されたローマ様式の部屋の装飾に合致していた（下のギャラリーを参照）。[ 21 ] 致命的な危険から救われた人物の聖書の場面は非常に人気があり、これらは類型論を通してイエスの復活と死者の魂の救済の両方を表していた。ヨナと鯨、[ 22 ] [ 23 ]イサクの犠牲、ノアの箱舟での祈り（大きな箱の中の祈祷者として表現され、おそらく枝をくわえた鳩が添えられている）、モーセの岩打、ライオンの穴の中のダニエル、燃える炉の中の3人の若者（[ 24 ]）はすべて好まれ、容易に描くことができた。[ 25 ] [ 26 ] [ 21 ] [ 27 ] [ 28 ]
初期キリスト教の石棺ははるかに高価なもので、大理石で作られ、ドリルで彫られた非常に高いレリーフの場面で豪華に装飾されていることが多かった。キリスト教の像として明確に識別できる自立像は非常にまれで、決して大きくはない。善き羊飼いのようなより一般的な主題は、キリスト教徒を含むいくつかの宗教的および哲学的グループにアピールするシンボルであり、文脈がなければそれらに所属を特定できないからである。通常、彫刻は、出現する場合、かなり高品質である。明らかにキリスト教のものと思われる例外的なグループの1つは、クリーブランドのヨナと鯨の小像として知られており、[ 29 ] [ 21 ]現代のトルコと思われる未知の発見場所から出土した、約270体の小さな小像のグループで、その中には、流行の服を着た若いカップルの胸像2体が含まれている。他の像は、善き羊飼いとともにヨナの物語を4つの部分に分けて伝えている。それらがどのように展示されていたかは謎のままである。[ 30 ]
イエスの描写は、コンスタンティヌス帝以前の時代末期までにかなり発展していた。イエスは物語的な場面で描かれることが多く、新約聖書の奇跡の場面が好まれ、受難の場面は少なかった。外見は多種多様で、後に標準となる細長い顔に中央で分けた長い髪の人物像もその一つである。しかし、初期の絵画では、ずんぐりとした体型で髪が短く、髭のない人物が短いチュニックを着て描かれているものも多く、文脈からしか誰であるか判別できない。奇跡を描いた多くの絵画では、イエスは杖や魔法の杖を持っており、現代の舞台マジシャンのように奇跡の対象にそれを指差している（ただし、杖ははるかに大きい）。
聖人の像は比較的よく見られ、ローマで殉教したペトロとパウロは、ローマのカタコンベで最も多く見られる聖人像である。両者とも、キリスト教美術の歴史を通じて受け継がれてきた独特の容姿を持っている。他の聖人像は、銘文が記されていない限り識別できない場合もある。同様に、一部の像は最後の晩餐、あるいは当時の愛餐を表している可能性がある。
4 世紀には、国家の支援を受けたキリスト教徒の人口が急速に増加し、それまで使用していた、主に目立たない集会所（通常は民家の中や民家の間にあった）よりも、より大きく壮大な公共の礼拝施設を建設する必要が生じた。異教の神殿はしばらくの間、本来の目的で使用され続け、少なくともローマでは、廃墟となった後も、6 世紀か 7 世紀に教会に改築されるまでキリスト教徒に敬遠されていた。[ 34 ]他の地域では、これはもっと早く起こった。神殿の建築様式は、異教との関連性だけでなく、異教の儀式や犠牲が神々の目の前で屋外の青空の下で行われ、神殿は儀式用の像や宝物庫を収容する窓のない背景であったため、不適切であった。
コンスタンティヌス1世が皇帝の敬虔さを記念しようとした際に利用できたモデルは、おなじみの伝統的なバシリカ建築であった。世俗のバシリカの基本プランにはいくつかのバリエーションがあり、常に何らかの長方形のホールであったが、教会で一般的に採用されたのは、中央の身廊の両側に1つの側廊があり、片方の端に後陣があり、もう一方の端に正面玄関があった。後陣の中、そして多くの場合その前にも、祭壇が置かれ聖職者が儀式を行うための高台があった。世俗の建物では、このプランは、裁判所やその他の公共の目的で使用される大規模な公共のバシリカよりも、皇帝、総督、非常に裕福な人々の小規模な謁見ホールでより一般的に使用された。[ 35 ]
これはローマ教会で一般的に用いられた様式であり、西ローマ帝国でも一般的であったが、東ローマ帝国やローマ領アフリカではより冒険的で、その様式は西ローマ帝国、例えばミラノなどで模倣されることもあった。どの様式も壁の高い位置にある窓から自然光を取り入れることができ、それまでのほとんどの宗教の神殿の窓のない聖域とは一線を画しており、これはキリスト教教会建築の一貫した特徴となっている。中央部が広い教会の様式はビザンチン建築で好まれるようになり、ドームを持つバシリカ様式が早くから発展した。[ 36 ]ドーム建築の中で、キリスト教教会はドームを使って実物大よりも大きなイコンを崇敬し、キリスト教徒はドームに覆われた内部に留まった。 [ 37 ]
同じバシリカ様式を用いた、特殊で短命な建築様式として葬儀ホールがあった。これは通常の教会ではなく、現存する例ははるか昔に通常の教会となり、常に葬儀や追悼の儀式を行っていたが、コンスタンティヌス帝時代にカタコンベのような初期キリスト教の殉教者に関連する場所に屋内墓地として建てられた建物である。コンスタンティヌス帝がローマの城壁外に建てた6つの例は以下の通りである。旧サン・ピエトロ大聖堂、聖アグネスに捧げられた古いバシリカ（現在はサンタ・コスタンツァのみが残っている）、サン・セバスティアーノ・フオリ・レ・ムーラ、サン・ロレンツォ・フオリ・レ・ムーラ、サンティ・マルチェリーノ・エ・ピエトロ・アル・ラテラノ、そしてヴィラ・ゴルディアーニの近代公園にあるもの。[ 38 ]
殉教者記念堂は、特別な意味を持つ場所に建てられた建物で、多くの場合、殉教者の埋葬地の上に建てられました。特定の建築様式は関連付けられておらず、多くの場合、小規模でした。多くは教会になったり、隣接して建てられたより大きな教会の礼拝堂になったりしました。洗礼堂や霊廟と同様に、規模が小さく機能も異なるため、殉教者記念堂は建築上の実験に適していました。[ 39 ]
主要な建造物の中には、すべてが元の形で現存しているわけではないが、以下のようなものがある。
キリスト教が最終的に合法化されると、既存のキリスト教美術の様式は発展を続け、より記念碑的で象徴的な性格を帯びるようになった。間もなく非常に大きなキリスト教会が建設され始め、裕福なエリートの大多数がキリスト教を受け入れ、公共およびエリートのキリスト教美術は新しい空間と顧客に合わせてより壮大になった。ハンス・ベルティングは、「古代末期には…キリスト教は、その本来の姿勢を完全に逆転させて「異教徒」の崇拝像を採用し、独自の像の慣習を発展させた」と書いている。しかし、最も著名な異教像の媒体である大きな自立彫刻は、数世紀にわたって不信感を抱かれ、正教会の世界では事実上今日に至るまでほとんど避けられてきた。[ 41 ]
聖母子像などのモチーフが異教の宗教美術から借用されていることは、ジョン・カルヴァンとその信奉者たちがキリスト教美術全体を攻撃する道具として喜んで利用したプロテスタント改革の時代から指摘されていたが、アンドレ・グラバール、アンドレアス・アルフェルディ、エルンスト・カントロヴィッツ、その他20世紀初頭の美術史家たちがローマ帝国の図像がはるかに大きな影響を与えたと信じていたことは「広く受け入れられるようになった」。1994年にトーマス・F・マシューズが著した本は、この説を覆そうと試み、帝国の図像の影響をほぼ否定し、他のさまざまな世俗的および宗教的影響を主張したが、学術的な批評家からは厳しい評価を受けた。[ 42 ]
富裕層が徐々にキリスト教に改宗するにつれ、より複雑で高価な作品が見られるようになり、キリスト教が激しい教義論争の的となるにつれ、神学的な複雑さも増していった。同時に、新たに建設された公共教会では、全く異なるタイプの芸術が見られるようになった。偶然にも、これらの教会の最も優れた現存群はローマにあり、コンスタンティノープルやエルサレムとともに、おそらく最も壮麗であったと考えられている。モザイクが重要になり、幸いにもフレスコ画よりもはるかに良好な状態で残っているが、善意による修復や補修の影響を受けやすい。モザイクを壁に施し、聖なる主題に用いることは、初期キリスト教教会の革新であったようだ。それ以前は、この技法は主に庭の床や壁に用いられていた。この時代の終わりまでに、金地を用いる様式が発展し、ビザンチン美術や中世西洋美術の多くを特徴づけるようになった。
より広い空間ができたことで、教会では多くの人々が登場する物語的なイメージが発展し、後のカタコンベの壁画にも見られるようになりました。教会の側壁に沿って（かなり高い位置に）聖書の場面が連続して描かれています。最もよく保存されている5世紀の例は、ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会の身廊の壁に沿って 描かれた旧約聖書の場面です。これらはドゥラ・エウロポスの絵画と比較することができ、おそらくユダヤ教とキリスト教の挿絵入り写本の失われた伝統や、より一般的なローマの先例にも由来していると考えられます。[ 43 ] [ 44 ]大きなアプスには、徐々にキリストの大きな人物像、あるいは後には胸像、さらに後には聖母マリアの胸像を中心に発展したイコン様式のイメージが含まれています。最も初期のアプスには、キリスト教の生活と教会の新しい象徴的なイメージであるさまざまな構成が見られます。
6世紀以前の板絵、いわゆる「イコン」は、原形に近い状態で現存するものは一つもないが、確かに制作されており、この時代を通じて重要性を増していったことは明らかである。
等身大よりはるかに小さい彫刻は、比較的多くが現存している。現存する数多くの初期キリスト教の石棺の中で最も有名なのは、おそらく4世紀のユニウス・バッススの石棺と教義の石棺であろう。象牙彫刻も数多く残っており、その中には、5世紀後半の複雑なブレシアの小箱（おそらく当時皇帝の宮廷が置かれていたミラノの聖アンブロシウスの司教時代に作られたもの）や、6世紀のビザンツ帝国イタリアの首都ラヴェンナのマクシミアンの玉座などがある。
金箔入りガラスまたは金ガラスは、ヘレニズム時代のガラスで発展し、3 世紀に復活した、デザインの金箔の層を 2 枚のガラスの層の間に固定する技術でした。大きなデザインのものは非常に少ないですが、現存する約 500 点の大部分は、ローマのカタコンベで墓をマークして装飾するためにモルタルに押し込むのに使用されたワイン カップまたはグラスの底を切り取った円形のものです。大部分は 4 世紀のもので、5 世紀まで続いています。ほとんどはキリスト教のものですが、異教徒のものも多く、ユダヤ教徒のものも少数あり、おそらく元々は結婚や新年などの祝祭の贈り物として贈られたものと思われます。芸術的には比較的洗練されていませんが、その図像はよく研究されています。[ 45 ]主題はカタコンベの壁画に似ていますが、故人の肖像画が多い（通常はそうであると推測される）など、バランスが異なります。聖人の画像の数が増えていく過程が見られます。[ 46 ] 同じ技法は1世紀半ばにローマでモザイク用の金のテッセラにも使われるようになり、5世紀までには宗教的なモザイクの標準的な背景となった。
