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マートンのテーゼは、ロバート・K・マートンが提唱した、初期の実験科学の性質に関する議論である。マックス・ウェーバーのプロテスタントの労働倫理と資本主義経済の関連性に関する有名な主張と同様に、マートンはプロテスタントの敬虔主義の台頭と初期の実験科学の間に同様の正の相関関係があると主張した。[ 1 ]マートンのテーゼは、継続的な議論を引き起こしている。[ 2 ]
学者の間では今も議論が続いているが、マートンの1936年の博士論文（そして2年後に同名の最初のモノグラフ）『17世紀イングランドの科学、技術、社会』は、宗教と近代科学の勃興との関連性に関する重要な問題を提起し、科学社会学の分野で重要な著作となり、新しい研究でも引用され続けている。[ 3 ]マートンはこのテーゼを他の出版物でさらに発展させた。
マートンのテーゼは2つの独立した部分から成り立っています。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術および方法論の改善によって変化するという理論を提示しています。第二に、17世紀のイギリスにおける科学の人気と王立協会の宗教的構成（当時のイギリスの科学者は主にピューリタンまたはその他のプロテスタントであった）は、プロテスタント主義と科学的価値観との相関関係によって説明できるという主張を提示しています（マートンの規範を参照）。[ 4 ]
マートンは、17 世紀と 18 世紀の科学革命の発展は、イギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義に起因すると指摘している。彼は、宗教的所属と科学への関心の結びつきは、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の大きな相乗効果の結果であると説明している。[ 5 ]プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を特定することを許容し、それによって科学研究に宗教的な正当性を与えることで、科学研究を奨励した。 [ 1 ]
マートンの論文の第一部は、科学革命における数学と機械論哲学の役割を十分に考慮していないとして批判されている。第二部は、恣意的な区別をせずに「正しいタイプ」のプロテスタントとみなされる人物を定義することの難しさについて批判されている。また、非プロテスタントが科学を行う理由（カトリック教徒のコペルニクス、ダ・ヴィンチ、デカルト、ガリレオなどを考えてみよう）と、逆に「正しいタイプ」のプロテスタントが必ずしも科学に興味を持っているわけではない理由を説明できていない点についても批判されている。[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ]
マートンは批判を認めつつ、ピューリタンの倫理観は必ずしも必要ではなかったが、科学の発展を促進したと答えた。[ 8 ]また、科学が制度的な正当性を獲得すると、もはや宗教を必要とせず、最終的には対抗勢力となり、宗教の衰退につながったとも指摘した。しかしながら、初期の段階では、マートンの見解では、宗教は科学革命が起こることを可能にした主要な要因であった。[ 1 ]マートンのテーゼは科学革命のすべての原因を説明するものではないが、イングランドがその原動力の1つであった理由と、イングランドの科学コミュニティの構造を明らかにしている。[ 9 ]
1958年、アメリカの社会学者ゲルハルト・レンスキーは、ミシガン州デトロイト地域の住民の宗教的所属の影響に関する実証研究をまとめた本[ 10 ]を出版した。彼は、他の洞察の中でも、経済と科学に関して、カトリック教徒と（白人の）プロテスタントやユダヤ教徒の間には大きな違いがあることを研究を通して明らかにした。
レンスキーのデータは、マックス・ウェーバーの著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の基本的な仮説を裏付けるものであった。レンスキーによれば、「プロテスタンティズムが物質的進歩に貢献したことは、プロテスタント特有の特性の意図せざる副産物であった。これはウェーバーの理論の中心的な論点であった」。レンスキーは、ウェーバーより100年以上前に、メソジスト教会の創始者の一人であるジョン・ウェスレーが、「勤勉と倹約」がメソジスト教徒を富裕にしたと述べていたことを指摘した。「初期の時代において、ウェスレーとウェーバーの両方が指摘したように、プロテスタントの禁欲主義と労働への献身は、経済発展に貢献する重要な行動様式であったようだ」。しかし、レンスキーによれば、現代のプロテスタントの間では禁欲主義は稀であり、プロテスタント特有の「召命」の教義はほとんど忘れ去られている。その代わりに、近代の（白人）プロテスタントとユダヤ人は、科学技術の進歩を促進する高度な「知的自律性」を持っていた。[ 10 ]（350～352ページ）対照的に、レンスキーが指摘したように、カトリック教徒は知的自律性よりも教会の教えへの「服従」を重んじる知的志向を発達させ、科学のキャリアに進むことをあまり望まなかった。カトリックの社会学者[ 11 ] [ 12 ]も同じ結論に達していた。[ 10 ]（283～284ページ）
レンスキーはこれらの相違点を宗教改革とそれに対するカトリック教会の反応にまで遡って考察した。レンスキーの見解では、宗教改革はプロテスタント、特に再洗礼派、ピューリタン、敬虔主義、メソジスト、長老派の間で知的自律性を奨励した。中世には、エラスムスのような人物に代表されるように、知的自律性への傾向は存在していた。しかし、宗教改革後、カトリックの指導者たちはこれらの傾向をプロテスタント主義や異端と同一視するようになり、カトリック教徒に教会規律への服従と忠実さを要求した。レンスキーの見解では、彼の研究はプロテスタントとカトリックの間のこれらの相違点が今日まで続いていることを示している。その結果、
ピューリタンと敬虔主義者はともに知的自律性に貢献し、科学にとって重要な知的ツールと価値観を提供した。[ 13 ]例えば、敬虔主義は新しいメディアと形式を通して正統派に挑戦した。定期刊行誌は以前のパスクィルや単一の論文に比べて重要性を増し、伝統的な論争は競争的な討論に取って代わられ、正統的な学問を守るのではなく新しい知識を得ようとした。[ 14 ]これは近代化につながる力の一部である。[ 15 ]