聖ペテロ

教皇 聖 使徒ペテロ
ローマ司教 アンティオキア司教
聖ペテロ（ 1610年頃 - 1612年）ピーテル・パウル・ルーベンス作。パリウムをまとい、天国の鍵を持つペテロを描いている。
見る	カトリックと東方キリスト教の伝統によれば、ローマの最初の司教（教皇） 東方キリスト教とカトリックの伝統によれば、アンティオキアの初代司教。
教皇制が始まった	西暦30年[1]
教皇制の終焉	西暦64年から68年の間[1]
後継	ローマ司教（伝承による）：リヌス[2] アンティオキアの司教（伝承によると）：エボディウス
注文
叙階	イエス ・キリスト、西暦30年
個人情報
生まれる	シメオン ベツサイダ、ゴラン高原、ユダヤ、ローマ帝国
死亡	西暦64年から68年の間 バチカン市国、ローマ、イタリア、ローマ帝国[3] [4]
両親	ジョン（またはジョナ、ヨナ）
配偶者	はい、名前は不明です
職業	漁師、牧師
聖人
祝日	主な祝日:聖ペトロと聖パウロ（使徒パウロも含む）の祝日 6 月 29 日 (カトリック教会、東方正教会、東方正教会、英国国教会、ルター派) 1月18日: 聖ペテロの告白（英国国教会） 2月22日:聖ペテロの座（カトリック教会）
崇拝されている	聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派とイスラム教
列聖	集会前
属性	天国の鍵、赤い殉教者、パリウム、教皇の祭服、雄鶏、逆さまに十字架にかけられた男、使徒の祭服を着て本や巻物を持っている、聖ペテロの十字架
後援	支援者リスト
神社	サン・ピエトロ 大聖堂 サン・ピエトロ教会

聖ペテロ^{[注 1]}（西暦64-68年に死亡）^[1]は、使徒ペテロ、シモン・ペテロ、シメオン、シモン、ケファとしても知られ、^[6]イエス・キリストの十二使徒の一人で、初期キリスト教会の最初の指導者の一人でした。彼は新約聖書の4つの福音書すべてと使徒行伝に繰り返し、目立つように登場します。カトリックの伝統では、ペテロはローマの最初の司教、つまり教皇であり、アンティオキアの最初の司教でもあります。

キリスト教の伝統によれば、ペテロはネロ皇帝の治世中にローマで十字架刑に処された。古代キリスト教会は皆、ペテロを大聖人、またアンティオキア教会とローマ教会の創始者として崇敬しているが^{[1] 、}その後継者の権威に関する態度は異なっている。カトリックの教えによれば、イエスはペテロに教会における特別な地位を約束した。 ^[7]新約聖書には「シモン・ペテロ」という名前が19回登場する。彼は聖アンデレの兄弟であり、二人とも漁師であった。特にマルコによる福音書は伝統的にペテロの説教と目撃者の記憶の影響を示していると考えられてきた。彼はまた、パウロのコリント人への第一の手紙とガラテヤ人への手紙の中で、ペテロまたはケファという名前で言及されている。新約聖書には、伝統的にペテロに帰せられる2つの一般書簡、ペテロの第一の手紙とペテロの第二の手紙も含まれていますが、現代の学問では、一般的に両方のペテロによる著作を否定しています。^[8]しかし、福音派とカトリック教徒は常にペテロによる著作を肯定しており、最近では福音派の学者がこれらの書簡がペテロによる著作であるという主張を復活させています。^[9]

当時の歴史的データに基づくと、ペテロの教皇在位期間は西暦30年から死去までと推定されており、 34年から38年の間、最も長く在位した教皇となるが、これは確認されていない。^[1]

聖イレネオ（紀元 130年頃-  202年 頃）は『異端反駁』第3巻で使徒ペテロと彼の座、そしてその後継者について説明しています。^[10]この本の中で、イレネオはペテロとパウロがローマ教会を設立し組織したと書いています。^[11]

資料によれば、当初はエピスコポスとプレスビテロスという用語は互換的に使用されていたと示唆されており、 [ ^12]学者の間では、1世紀から2世紀の変わり目までに、地方の会衆は司教と長老によって率いられ、彼らの職務は重複しているか、互いに区別がつかなかったという点で一致している。^[13] プロテスタントと世俗の歴史家は、一般的に「2世紀半ば以前にはローマに単独の「君主制」司教はいなかっただろう...そしておそらくそれ以降も」という点で一致している。^[14]新約聖書以外では、後にペトロの著作とされたいくつかの外典、特にペトロの行為、ペトロの福音書、ペトロの説教、ペトロの黙示録、ペトロの裁きが、学者たちはこれらの作品を偽典であると考えている。^{[15] [16] [17]}

新約聖書ではペテロの本来の名前はシモン（/ ˈ s aɪ m ə n / ）とされている。 ^ⓘ ;Σίμων、ギリシャ語ではシモン）。2つの箇所のみ^[18]彼の名前は「シメオン」（Συμεών）と綴られています。この変化はおそらく「当時のユダヤ人の間でよく知られた慣習で、男の子に旧約聖書シメオン）と、似た響きのギリシャ/ローマの名前（この場合はシモン）を与えること」を反映していると思われます。^[19]

後にイエスは彼にケファ（/ ˈ s iː f ə s / [ ^20]）という名前を与えたが、これはアラム語の כֵּיפָא , Kepha （「岩/石」）に由来する。原典のギリシャ語からの聖書の翻訳では、新約聖書の9か所で彼の名前はケファのままであるが、^[21]大部分の言及（新約聖書では156回）では彼はΠέτρος , Petrosと呼ばれており、これはギリシャ語とラテン語で岩や石を意味する単語（petra）^[22]に男性形の語尾が付けられ、英語ではPeterと訳されている。^[23]

このアラム語の正確な意味については議論があり、ある人はその通常の意味は「岩」または「岩山」であると主張し、またある人はむしろ「石」を意味し、特にイエスがシモンに適用したように「宝石」のような意味であると主張しているが、ほとんどの学者は固有名詞として、それは荒々しい、または強靭な性質を表すことに同意している... ^{[24] 「石」（宝石または切り石）と「岩」の両方の意味は、アラム語[25]}とシリア語^[26]の辞書に記載されている。

カトリックの神学者ルドルフ・ペッシュは、アラム語の単語は「宝石」を意味し、目立つ人物を指すと主張している。^{[27] [28]}しかし、アラム語の語根kpが人名として使用されていることは証明されておらず、この単語が「宝石」の意味で使用されている例はほとんど知られていないため、これはアラム語から十分に証明できない。^[29]

Σίμων Πέτρος (シモン・ペトロス、シモン・ペテロ)という複合名は新約聖書に19回登場する。シリア語の文書の中には、英語訳でシモン・ケファスと呼ばれているものもある。^[30]

ペテロの生涯を再現するために使用された資料は、3 つのグループに分けられます。

• 新約聖書の著作、例えばパウロ書簡（使徒パウロは彼を「ケパ」および「ペテロ」と呼んでいる）、ペトロ書簡（伝統的に彼に帰せられているが、その著者が誰であるかは議論の余地がある）、正典福音書、使徒言行録など。
• 彼に帰せられる新約聖書外典、例えば『ペテロによる福音書』、『ペテロの説教』、『ペテロの行為』、『ペテロとアンデレの行為』、『ペテロと十二使徒の行為』、 『ペテロとパウロの行為』、『フィリポへのペテロの手紙』、『義人ヤコブへのペテロの手紙』、『ペテロの黙示録』、コプト語版ペテロの黙示録。これらは歴史的な核心を含んでいるかもしれないが、歴史的価値のほとんどない後期の偽典であることに学者たちは同意している。
• ヒエラポリスのパピアス、教皇クレメンス1世、ポリュカルポス、アンティオキアのイグナティウス、エイレネウスなどの使徒教父や教父の著作。

新約聖書では、ペテロはイエスの宣教活動中に召された最初の弟子の一人とされている^{[注 2]} 。ペテロは初期教会でイエスに任命された最初の使徒となった^{[35] 。}

ペテロはベツサイダのユダヤ人漁師でした（ヨハネ1:44）。^[37]彼はシモンと名付けられ、ヨナまたはヨハネという名の男の息子でした。^{[注 3]} 3つの共観福音書は、ペテロの義母がカペナウムの自宅でイエスに癒された様子を語っています（マタイ8 :14–17、^[40]マルコ1 :29–31、^[41]ルカ4:38）; ^[42]この節は明らかにペテロが既婚者または未亡人であったことを描いています。コリント人への第一の手紙9 :5 ^[43]も彼が既婚者であったことを暗示していると解釈されています。^[44]

共観福音書では、ペテロ（当時はシモン）は、弟のアンデレ、ゼベダイの息子のヤコブ、ヨハネとともに漁師でした。ヨハネによる福音書には、 153匹の魚を捕ったという話があり、イエスの復活後もペテロが漁をしている様子が描かれています。マタイとマルコでは、イエスはシモンと兄弟のアンデレを「人間をとる漁師」と呼びました（マタイ4:18-19、[ 45 ]マルコ1 : ^16-17 ）。^[46]

ペテロの告白では、ペテロは共観福音書3部作のマタイ16:13–20、^[47]マルコ8:27–30 ^[48]ルカ9:18–21 ^[49 ] に記されているように、イエスがキリスト（ユダヤ人の救世主）であると宣言しています。カイサリア・ピリピの地域で、ペテロはイエスからケパ（アラム語でケファ）、もしくはペテロ（ギリシャ語でペトロス） という名前を受け取りました。

ルカによる福音書では、シモン・ペテロは、ゲネサレト湖の岸辺でイエスに迫っていた群衆に説教するためにイエスが使った船の所有者です（ルカ5 :3）。^[50]それからイエスは、シモンと仲間のヤコブとヨハネ（アンデレについては言及されていません）に網を下ろすように命じ、彼らが大量の魚を捕ったことを驚かせました。その直後、彼らはイエスに従いました（ルカ5 :4–11）。^[51]ヨハネによる福音書には、「最初の弟子たち」に関する同様の記述があります（ヨハネ1 :35–42）。^{[52]ヨハネでは、洗礼者ヨハネがイエスを「}神の子羊」と宣言するのを聞いてイエスに従ったのは、洗礼者ヨハネの2人の弟子（アンデレと名前のない弟子）であったと読者に伝えられています。アンデレは兄弟シモンのところへ行き、「私たちはメシアを見つけました」と言い、シモンをイエスのもとに連れて行きました。イエスはシモンを一目見るや否や、彼を「ケファ」と名付けました（ヨハネ1:42）。^[38]

4つの福音書のうちの3つ、マタイ、マルコ、ヨハネは、イエスが水の上を歩く物語を語っています。マタイはさらに、ペテロがしばらく水の上を歩いていたが、信仰が揺らぎ、沈み始めたと記しています（マタイ14：28–31）。^[53]

最後の晩餐の初めに、イエスは弟子たちの足を洗った。ペテロは最初、イエスに足を洗わせることを拒否したが、イエスが「もし私があなたを洗わないなら、あなたは私と何の関係もありません」と言うと、ペテロは「主よ、足だけでなく、手や頭も洗ってください」と答えた（ヨハネ13 :2–11）。^[54]足を洗う儀式は、キリスト教宗派によっては聖木曜日の礼拝でよく繰り返される。

三つの共観福音書はいずれも、イエスが逮捕されたとき、イエスの仲間の一人がイスラエルの大祭司の召使の耳を切り落としたことに言及している（マタイ26:51、^[55] マルコ14:47、^[56] ルカ22:50）。^[57]ヨハネによる福音書にもこの出来事が記されており、剣士はペテロ、犠牲者はマルコスとされている（ヨハネ18:10）。^[58]ルカは、イエスがその耳に触れ、奇跡的に癒したとも付け加えている（ルカ22 :49–51）。^[59]この召使の耳の癒しは、聖書の中で イエスが行ったとされる37の奇跡の最後である。

シモン・ペテロはヨハネとともに二度サンヘドリンの前に召喚され、彼らに直接反抗した（使徒行伝4 :7–22、^[60]使徒行伝5 :18–42）。^{[61]ペテロは}リダ、ヨッパ、カイサリアへの宣教旅行に出た（使徒行伝9 :32–使徒行伝10 :2）。^[62]ヨッパでペテロは神から、以前は汚れていた動物を食べることが許されるという幻を見た。これが初期の信者たちを異邦人に伝道する決断へと導いた（使徒行伝10）。^[63]シモン・ペテロは清い動物に関する幻のメッセージを異邦人に適用し、百人隊長コルネリウスとの会見の後、 「神は差別をなさらぬ」と主張した。

使徒行伝によると、ペテロとヨハネはエルサレムからサマリアに派遣された（使徒行伝8:14）。^{[64]ペテロ/ケファは}パウロの書簡の一つであるガラテヤ人への手紙の冒頭の章で簡単に言及されており、使徒パウロがエルサレムへ旅し、そこでペテロに会ったことが記されている（ガラテヤ人への手紙1:18）。^[65]ペテロはガラテヤ人への手紙の中で、14年後、パウロ（バルナバとテトスと共に）がエルサレムに戻ったときに再び登場する（ガラテヤ人への手紙 2 :7–9）。^{[66]ペテロが}アンティオキアに来たとき、パウロはペテロに面と向かって反対した。「彼（ペテロ）は間違っていたから」である（ガラテヤ人への手紙2:11）。^{[67] [注 4]}

使徒行伝12章には、エルサレムにいたペテロがアグリッパ1世（紀元42～44年）によって投獄されたが、天使によって救出されたことが記されている。解放された後、ペテロはエルサレムを去り、「別の場所」へ向かった（使徒行伝12:1～18）。^[68]ペテロのその後の活動については、現存する資料からはそれ以上の関連情報は得られていないが、晩年のいくつかのエピソードについては短い記述がある。^[1]

共観福音書には、ペテロがイエスに合流した時に義母がいたと記されており、この義母はイエスに癒された。^[69]しかし、福音書には彼の妻についての記述はない。アレクサンドリアのクレメンスは、彼の妻がローマ当局によって信仰のゆえに処刑されたと主張しているが、日付や場所は明記していない。^[70]別の説では、ペテロがイエスに会った時には妻は亡くなっていたため、彼は未亡人だったとされている。^[71]

福音書と使徒行伝では、十字架刑の際、ペテロはイエスを3度否定しているにもかかわらず、最も著名な使徒として描かれている。キリスト教の伝統によれば、ペテロはイエスが現れた最初の弟子であり、ペテロの否定を補い、彼の地位を回復した。ペテロは初期教会の最初の指導者とみなされているが^{[72] [73] 、すぐに}「主の兄弟」である義人ヤコブにその地位を奪われた。^{[74] [75]}ペテロはイエスが現れた最初の弟子であったため、ペテロの指導力は使徒継承と正統派の制度的権力の基礎を形成し、ペテロの後継者であり^[76]、教会が建てられる「岩」と表現されている。^[72]

ペテロは、福音書[77]と使徒行伝[78]の中で常に^十二使徒^の最初に挙げられています。彼は、長老ヤコブとヨハネとともに、十二使徒の中で非公式の三人組を形成しました。イエスは、公の宣教活動中に、ヤイロの娘の復活[ ⁷⁹ ] 、イエスの変容^[80]、ゲッセマネの園での苦悩^[81]という3つの特定の機会に彼らだけが同席することを許可しました。ペテロは、イエスを救世主として信じていることを頻繁に告白しています。

福音書では、ペテロは使徒全員の代弁者として描かれることが多い。^{[82]カトリックの学者} ジョン・ヴィドマーは次のように書いている。「カトリックの学者たちは、ペテロが他の使徒たちよりも権威を持っていたことに同意している。ペテロはいくつかの出来事で使徒たちの代弁者であり、マティアスの選挙を指揮し、異邦人の改宗に関する議論では彼の意見が決定的であった、などである。」^[83]

使徒言行録の著者は、ペテロを初期キリスト教共同体の中心人物として描いています。^{[注 5]}

正典の 4 つの福音書すべてにおいて、最後の晩餐の際、イエスは、鶏が鳴く前に (マルコの記述では「鶏が二度鳴く前に」)、ペテロがイエスを三度否認すると予言したと記されています。3 つの共観福音書とヨハネの福音書では、3 回の否認について次のように説明しています。

1. 大祭司の女召使がシモン・ペテロを見つけて、彼がイエスと一緒にいたと言ったときの否定。マルコによれば（すべての写本にあるわけではないが）、鶏が鳴いた。ペテロが他の人々の中で暖まっていた火について言及しているのはルカとヨハネだけである。ルカによれば、ペテロは「座っていた」が、ヨハネによれば「立っていた」。
2. シモン・ペテロが火の明かりから離れて門の方に出て行ったとき、同じ女中（マルコによる福音書）か別の女中（マタイによる福音書）か男（ルカによる福音書とヨハネによる福音書、ヨハネにとってはこれが3度目の否認）が、その場にいた人々に彼がイエスの信者であると言いました。ヨハネによると、「鶏が鳴いた」のです。ヨハネによる福音書では、2度目の否認はペテロがまだ火で暖まっていたときとされており、3度目の否認は、イエスが逮捕されたときにゲッセマネの園でペテロを見たという人物の主張がきっかけとなっています。
3. ペテロのガリラヤなまりが、彼が確かにイエスの弟子である証拠とみなされたとき、否定が起こりました。マタイ、マルコ、ルカによると、「鶏が鳴いた」のです。マタイは、彼がガリラヤ出身であることが明らかになったのは彼のなまりだったと付け加えています。ルカは、シモン・ペテロを非難したのは群衆ではなく、第三者であったと述べて、この点から少し逸脱しています。ヨハネはガリラヤなまりについては触れていません。

ルカによる福音書には、キリストがペテロにこう語った記録がある。「シモン、シモン、見よ、サタンはあなたを麦のようにふるいにかけることを願っている。しかし、私はあなたの信仰がなくならないように、あなたのために祈った。あなたが立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」ヨハネのエピローグの思い出深い^[89]場面で、ペテロはイエスを愛していることを3回断言している。

パウロのコリント人への第一の手紙^{[90]には、}イエスの復活の出現のリストが含まれていますが、その最初のものはペテロへの出現です。^[91]ここでパウロは、ペテロが復活したキリストを最初に見たという初期の伝承に従っているようですが、^[35]この伝承は、福音書が書かれた時代には生き残っていなかったようです。^[92]

ヨハネの福音書では、女性たちと愛弟子が先に墓を見ているにもかかわらず、ペテロが最初に空の墓に入った。 ^[93]ルカの記述では、女性たちの空の墓の報告は使徒たちに無視され、ペテロだけが自分で墓まで走って行って確認した。墓衣を見た後、彼は他の弟子たちに何も知らせずに家に帰った。^[94]

ヨハネによる福音書の最後の章では、復活したイエスが現れた際、ペテロは3度イエスへの愛を表明し、3度の否定をバランスさせ、イエスはペテロの立場を再確認しました。ガリラヤ湖畔の聖ペテロ首位権教会は、イエス・キリストが復活後に弟子たちに現れ、カトリックの伝統によれば、キリスト教会に対するペテロの最高権力を確立したとされる伝統的な場所とされています。

ペテロは、義人ヤコブ、使徒ヨハネとともに、教会の三柱と みなされていた。^[95]イエスの出現によって正当化されたペテロは、初期の信者のグループの指導者となり、パウロが言及したエルサレムのエクレシアを形成した。^{[72] [73]}ペテロはすぐに、この指導者の座を「主の兄弟」である義人ヤコブに奪われた。^{[74] [75]リューデマンによると、これはユダヤの律法}の厳格さに関する議論により、より保守的な義人ヤコブの派閥^[96]が、すぐに影響力を失ったペテロのよりリベラルな立場を圧倒したためである。^{[75] [注 6]メソジストの歴史家}ジェームズ・D・G・ダンによると、これは「権力の簒奪」ではなく、ペテロが宣教活動に関与した結果であった。^[98]初期の教会史家エウセビオス（紀元325年頃）は、アレクサンドリアのクレメンス（紀元190年頃）が次のように言ったと記録している。

というのは、彼らは、私たちの救世主の昇天後、ペトロとヤコブ（大ヤコブ）とヨハネが、あたかも私たちの主に選ばれたかのように、名誉を求めるのではなく、エルサレムの正義の司教ヤコブを選んだと言っているからです。^[99]

ダンは、ペテロがパウロと義人ヤコブの対立する見解の間の「橋渡し役」であったと提唱している（強調は原文のまま）。

というのは、ペテロはおそらく事実上、第一世紀のキリスト教の多様性をまとめるのに誰よりも尽力した橋渡し役（最高神！）だったからである。第一世紀のキリスト教における他の二人の最も著名な指導者であるイエスの兄弟ヤコブとパウロは、少なくともこの特定のスペクトルの両端にいるキリスト教徒の目には、それぞれのキリスト教の「ブランド」とあまりにも同一視されていた。

— ダン 2001、p. 577、第32章

パウロは、ペテロがユダヤ人の使徒であるという特別な責任を負っていたと断言しています。それは、パウロが異邦人の使徒であったのと同じです。ある人たちは、義人ヤコブがエルサレムの司教であり、ペテロがローマの司教であったため、この地位が、時にはいくつかの状況（すべてではない）でヤコブに特権を与えたと主張しています。

イエスと弟子たちとの対話（マタイ伝 16:13–19）の中で、イエスは「人々は人の子をだれだと言っているか」と尋ねます。弟子たちはさまざまな答えをします。イエスが「あなたはわたしをだれだと言うか」と尋ねると、シモン・ペテロは「あなたはメシア、生ける神の子です」と答えます。そしてイエスは次のように宣言します。

ヨナの子シモンよ、あなたは幸いです。このことは、血肉によってではなく、天にいますわたしの父によってあなたに示されました。あなたに言います。あなたはケパ（ペトロ）（ペトロス）です。わたしはこの岩（ペトラ）の上にわたしの教会を建てます。ハデスの門もそれには打ち勝つことができません。わたしはあなたに天の御国のかぎを授けます。あなたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたが地上で解くことは、天でも解かれます。

ペテロについての一般的な見解は、イエズス会のダニエル・J・ハリントン神父によって提供されており、彼はペテロが安定の象徴とは考えにくいと示唆している。ペテロは最初に召された弟子の一人であり、グループのスポークスマンであったが、同時に「信仰の薄い者」の典型でもある。マタイ伝14章では、ペテロはすぐにイエスに「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」と言われ、最終的にイエスを3度否定することになる。このように、イースターの出来事に照らして、ペテロは赦された罪人の典型となった。^[100]カトリック教会の外では、イエスがペテロにどのような権威と責任を与えていたのか（もしあったとしたら）に関するこの一節の解釈について意見が分かれている。^[101]

東方正教会では、この一節はペトロの人格が特別に優れていることを意味するのではなく、使徒の代表としてのペトロの立場を意味すると解釈されている。「岩」を表す言葉（ペトラ）は文法的には「巨大な岩棚の小さな分離」を意味し、^[102]巨大な岩を意味するものではない。したがって、正教会の聖伝では、イエスのこの言葉は使徒の信仰を指していると理解されている。

ペトロスは以前は名前として使われていなかったが、初期のキリスト教会でペテロが卓越した存在であったという伝統が確立された後、ギリシャ語圏では人気のあるキリスト教の名前となった。

ペトロのリーダーシップは、ペトロの後継者としての使徒継承と正統派の制度的権力の基礎を形成し、^[76]教会が建てられる「岩」として描写されている。^[72] カトリック教徒は彼を使徒の長と呼び、^[103]東方正教会^[104]と東方正教会も同様である。^{[105] [106]}コプト正教会の典礼では、彼はかつて使徒の中で「著名な」または「長」と呼ばれており、この称号はテキストの中でパウロと共有されている（アレクサンドリアのコプト正教会における使徒ペトロとパウロの断食と祝祭の分割）。正教会を含む一部の人々は、これは他の使徒がペトロの命令の下にあったと言うことと同じではないと考えている。

ガラテヤ人への手紙（2:11）によれば、ペテロはアンティオキアに行き、そこでパウロはペテロが異邦人の改宗に関して保守的な方針に従い、異邦人とは別に食事をしていたことを叱責した。^{[注 7]}その後の伝承では、ペテロがアンティオキアの初代総主教であったとされている。オリゲネス^[108]とエウセビオスの教会史（III, 36）の著作によれば、ペテロがアンティオキア教会を設立した。^[109]

後の記録は、ペテロがアンティオキアを訪れたという短い聖書の記述を拡張している。教皇の書（9世紀）には、ペテロが7年間アンティオキアの司教を務め、ローマに旅立つ前にギリシャの都市に家族を残した可能性があると記されている。^[110]アンティオキアの古い住民の間でシモン・ペテロの直系の血統を主張する主張は1世紀に存在し、今日も存在し続けており、特に現代のシリアとレバノンの特定のセマーン家によって主張されている。歴史家は、ペテロがアンティオキアに滞在した他の証拠を提供している。^{[注 8]}

クレメンス文献は4世紀に書かれた関連著作の集合体だが、それ以前の世紀の資料も含まれていると考えられており、ペテロについてのより古い伝承に由来すると思われる情報を伝えている。その1つは、ペテロには12人から16人の信奉者がいたということであり、クレメンス文献にはその信奉者の名前が記されている。 ^{[111]もう1つは、ペテロが}カイサリア・マリティマからアンティオキアまで旅した道程を記していることである。アンティオキアではペテロは敵対者のシモン・マグスと討論し、この旅の途中でペテロはザアカイをカイサリアの初代司教に、マロをトリポリスの初代司教に任命した。歴史家フレッド・ラパムは、クレメンス文献に記録された道程は、サラミスのエピファニオスが『ペテロの旅程』というパナリオンで言及している以前の文書から取られたのではないかと示唆している。^[112]

ペテロはコリントを訪れた可能性があり、おそらく「ケファ」の一団が存在した。^[35] コリント人への第一の手紙は、ペテロが宣教活動中にギリシャにあるコリント市を訪れた可能性があることを示唆している。^[113]

コリント司教ディオニュシウスは、ソテル教皇（在位165-174年）の統治下のローマ教会への書簡の中で、ペテロとパウロがローマ教会とコリント教会を創設し、しばらくコリントに住み、最後にイタリアで亡くなったと述べています。

あなた方は、このような勧告によって、ローマとコリントにおけるペテロとパウロの植え付けを結び付けました。なぜなら、二人はコリントで私たちを植え付け、同じように教えたからです。そして、イタリアでも同じように一緒に教え、同時に殉教しました。^[114]

カトリック教会は、ローマの司教である教皇を聖ペテロの後継者と呼んでいます。これは、ペテロがローマの最初の司教であったことを意味すると解釈されることが多いです。しかし、教皇制の制度は、ペテロがローマの司教であったという考えや、彼がローマにいたことさえも依存していないとも言われています。^[115]

リヨンのエイレナイオス著『異端反駁』（紀元180年）第3巻第3章によれば、リヌスはペトロの後継者として指名され、カトリック教会によって第2代のローマ司教（教皇）として認められており、その後にアナクレトゥス、ローマのクレメンス、エヴァリストス、アレクサンダー、シクストゥス、テレスフォロス、ヒュギヌス、ピウス、アニケトゥス、ソテル、エレウテリウスが続いた。^[116]

エウセビオスは著書『教会史』の中で、リヌスがペトロの後を継いでローマ教会の司教になったと記している。^[117]

パウロは、クレスケンスがガリアに派遣されたと証言しているが、テモテへの第二の手紙の中でローマでの同行者として言及されているリヌスは、すでに述べたように、ローマの教会の司教職におけるペテロの後継者であった。

— カイサリアのエウセビオス『教会史』第3巻第4章

テルトゥリアヌスの著書『異端者に対する戒律』によれば、クレメンスはペトロによってローマの司教に任命されたと述べられている。^[118]

...ローマ教会も同様に、クレメンスがペテロによって同様に叙階されたとしています。

— テルトゥリアヌス『異端者に対する処方箋』第32章

ローマの聖クレメンスはペテロとパウロを信仰の傑出した英雄とみなしています。^[35]

ペテロがローマにいたという聖書の明白な証拠はないが、ペテロの第一の手紙には「あなた方と共に選ばれたバビロンの教会があなた方によろしくと言っています。私の息子マルコもそう言っています」と書かれている。^[119]ほとんどの学者は、この節で言及されている都市はローマであり、当時のユダヤ教とキリスト教の文献ではバビロンはローマの一般的な愛称であったが、それは主に紀元70年の神殿の破壊（ペテロの死後）後のことであると同意している。^{[120] [121] [122]}

パウロのローマ人への手紙は西暦57年頃に書かれ、^[123]ローマの約50人の人々に名前を挙げて挨拶しているが、 ^[124]彼が知っていたペテロについては言及していない。また、使徒行伝28章では、西暦60年から62年頃、パウロがローマに2年間滞在していたが、ペテロについては何も言及されていない。後者に関しては、使徒行伝28章はパウロを訪れた人の誰についても具体的に言及していない。

1世紀の教父アンティオキアのイグナティウス（35年頃-107年頃）の著作には、ペテロとパウロがローマ人に訓戒を与えたことが記されており、ペテロがローマにいたことを示している。^[125]

リヨンのイレナエウス（130年頃 - 202年頃）は2世紀に、ペトロとパウロがローマ教会の創始者であり、リヌスを後継の司教に任命したと書いている。^{[11] [126]}

アレクサンドリアのクレメンス（150年頃-215年頃）は、「ペテロはローマで公に御言葉を説教した（西暦190年）」と述べています。 ^[127]

オリゲネス（184-253）^[108]とエウセビオス^[109]によると、ペテロは「アンティオキアで教会を設立した後、ローマに行って福音を宣べ伝え、アンティオキアの教会を統括した後、死ぬまでローマの教会を統括した」^[128] 。しばらくアンティオキアの教会を統括した後、ペテロの後継者はエボディオス^[129]、その後は使徒ヨハネの弟子であったイグナティオスとなった。^[130]

ラクタンティウスは、318年頃に書かれた『迫害者たちの死に方について』という本の中で、「ネロが統治していたとき、使徒ペテロがローマに来て、神から託された力によっていくつかの奇跡を起こし、多くの人を真の宗教に改宗させることで、主への忠実で堅固な神殿を建てた」と記している。^[131]

カイサリアのエウセビオス（260/265–339/340）は、ユダヤでペテロがシモン・マグスと対峙したとき（使徒行伝第8章参照）、シモン・マグスはローマに逃げ、ローマ人は彼を神とみなし始めたと述べている。エウセビオスによると、彼の幸運は長くは続かず、神はペテロをローマに送り、シモンは鎮められ、すぐに滅ぼされたという。^[132]

ヒエロニムス（327-420）によると、「ペテロはクラウディウス帝の治世2年にシモン・マグスを倒すためにローマに行き、ネロ帝の治世14年まで25年間司祭の地位に就いた。」^[133]

外典である『Actus Vercellenses』（7世紀）は、ラテン語のテキストで、1つの写本として保存されており、『ペテロの行為』というタイトルで広く翻訳出版されており、ローマでのペテロとシモン・マグスの対決を描いています。^{[134] [135]}

ヨハネ福音書のエピローグ^{[136]で、イエスはペテロが神に栄光をささげる死をほのめかし、こう言っています。「しかし、あなたは年老いて手を伸ばし、ほかの人があなたに帯を締め、あなたが行きたくない所に連れて行くでしょう。」 [137]}これはペテロの磔刑を指していると解釈する人もいます。^{[89]ユニテリアン神学者ドナルド・フェイ・ロビンソンは、}使徒行伝12章1～17節^[138]のペテロが「天使によって解放され」て「別の場所」に行くという出来事は、実際には彼の死の理想化された説明を表しており、紀元44年頃にエルサレムの牢獄で起こった可能性があると示唆しています。^[139]

初期教会の伝承によれば、ペテロは64年のローマ大火の時に（両腕を広げて）十字架にかけられて死んだ。これはおそらく、ローマを破壊した大火の3か月後に起こったことであり、皇帝ネロはキリスト教徒のせいにしようとした。この「dies imperii」（在位記念日）は、ネロが帝位に就いてからちょうど10年後の重要な記念日であり、「いつものように」多くの流血を伴った。伝統的に、ローマ当局はバチカンの丘でペテロに十字架刑による死刑を宣告した。^[1]外典のペテロ行為に従い、ペテロは頭を下にして十字架にかけられた。^{[140]伝承では、ペテロの埋葬地は後に}サン・ピエトロ大聖堂が建てられた場所、大聖堂の主祭壇の真下であるとされている。

教皇クレメンス1世（99年没）は、 80年から98年頃に書かれたコリントの信徒への手紙（第5章）の中で、ペトロの殉教について次のように述べている。「私たちの世代の高貴な例に倣いましょう。嫉妬と羨望により、教会の最も偉大で正義の柱が迫害され、死に至ったのです。…ペトロは、不当な羨望により、1つや2つではなく、多くの苦難に耐え、最後に、証言を終えて、彼にふさわしい栄光の地位へと旅立ちました。」^[141]

外典の『ペトロの行為』（2世紀）（ヴェルチェッリ『行為第35章』）^[142]は、有名なラテン語のフレーズ「Quo vadis, Domine？」（ギリシャ語：Κύριε, ποῦ ὑπάγεις「キリエ、ポウ・ヒュパゲイス？」）に関する伝承の出典である。これは「主よ、どこへ行くのですか？」という意味である。物語によると、処刑を逃れてローマから逃げるペトロは復活したイエスに出会う。ラテン語訳では、ペトロはイエスに「Quo vadis？」と尋ねる。イエスは「Romam eo iterum crucifigi」（「私は再び十字架に架けられるためにローマへ行く」）と答える。その後、ペトロは宣教を続ける勇気を得てローマに戻り、そこで殉教する。この物語はアンニバレ・カラッチの絵画で記念されている。聖カリストスのカタコンベの近くにあるクオ・ヴァディス教会には、この出来事のイエスの足跡が保存されているとされる石が収められているが、これは巡礼者からの奉納物であったようで、実際には聖セバスチャン大聖堂に収蔵されているオリジナルのコピーである。

ペテロの死は、 2世紀末のテルトゥリアヌス（155年頃 - 240年頃）の著書『異端者に対する戒律』で、ペテロが主と同じような受難に耐えたことを記して証言している。「ペテロが主と同じような受難に耐え、パウロがヨハネと同じような死を遂げて戴冠した教会は、なんと幸いなことだろう」。^[143]この記述は、ペテロがイエスと同じく（十字架刑で）殺され、パウロがヨハネと同じく（斬首刑で）殺されたことを暗示している。パウロもローマで死んだので、ペテロもローマで死んだという印象を与える。^[144]著書『スコルピエース』15でも、ペテロの十字架刑について次のように述べている。「ネロはローマで初めて信仰の芽生えを血まみれにした。ペテロは十字架に縛られていたので、別の人に束縛されていた」。^[145]

オリゲネス（184-253）は、エウセビオスの教会史（III、1）で引用されている創世記IIIの注釈で次のように述べています。「ペテロは、自らが苦しみを望んだように、ローマで頭を下にして十字架につけられた。」^[146]聖ペテロの十字架は、この拒否と、救世主と同じように死ぬに値しないというペテロの主張に基づいて、ラテン十字を反転させたものです。^[147]

アレクサンドリアの司教で、紀元311年頃に亡くなったアレクサンドリアのペテロ（311年没）は、懺悔についての手紙を書き、その中でこう述べている。「使徒の最初のペテロは、何度も捕らえられ、投獄され、侮辱されたが、最後にローマで十字架刑に処された。」^[148]

ヒエロニムス（327-420）は、「ネロの手によってペテロは殉教の冠を受け、頭を地面に向けて足を高く上げた状態で十字架に釘付けにされ、主と同じように十字架につけられるに値しないと主張した」と書いている。^[133]

ヒエロニムスとエウセビオスによれば、ペテロは西暦67年から68年、つまりローマに到着した西暦42年から25年後に亡くなった。 ^{[133] [149]}現代の学者の中には、西暦64年から68年の間であると主張する者もいる。^[1]『教皇の書』でもペテロの在位期間は25年とされており、イエスの死後38年目に亡くなったと付け加えている。これは西暦30年から数えると、やはり西暦67年から68年となる。しかし、教皇リヌスが西暦56年に教皇の後を継いだことも明記されており、これは2つの矛盾する伝承を混ぜ合わせた結果である。^{[150] [151]}

カトリックの伝承によれば、ペテロの逆さ磔刑はネロの庭園で行われ、聖ペテロの墓に埋葬されたとされている。^[152]

ガイウスは、エウセビオスによって部分的に保存されているプロクルスに対する論争（紀元198年）の中で、使徒ペテロとパウロの遺体が埋葬された場所について次のように述べている。「私は使徒たちの戦利品を指摘することができます。もしあなたがバチカンやオスティア街道に行く気があるなら、この教会を創設した人々の戦利品を見つけるでしょう。」^[153]

ヒエロニムスの著書『デ・ヴィリス・イラストリブス』（紀元392年）によれば、「ペテロはローマのバチカンの凱旋門近くに埋葬され、全世界から崇拝されている」とある。^{[133] 『}教皇の書』には、ペテロが埋葬されたのは6月29日と記されている^[150]（改ざんされたリベリア目録では、この日がペテロの死亡日とされている）。^[154]この日付は古代ローマの祭りに代わる日付として意図的に選ばれたと主張する著者もいるが、これはありそうにない。^{[155] [156] [157]}

4世紀初頭、コンスタンティヌス1世はペテロを称えるために大きなバシリカを建てることを決めた。^{[158] [159]}ペテロの埋葬地はローマのキリスト教徒の信仰によって厳格に定められていたため、バシリカを収める教会は建設に不便な場所に建てなければならなかった。教会は南に少し行った平地に建てた方がずっと簡単だったにもかかわらず、バチカンの丘の斜面を掘削しなければならなかった。 ^[160]また、建物を建てるために墓地を取り壊すなど、道徳的および法的問題もあった。バシリカの焦点は、元の形でも後に完全に再建されたときでも、ペテロの埋葬地と言われている場所の上にある祭壇である。^[161]

ベーダが引用した手紙によると、教皇ヴィタリアヌスは665年にノーサンブリアのアングロサクソン王オスウィの女王に、聖ペテロの鎖から削り取ったと言われる十字架と、聖人の不特定の聖遺物を王に送った。 ^[162]聖ペテロの頭蓋骨は、少なくとも9世紀から聖パウロの頭蓋骨とともにサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂に保管されているとされている。 ^[163]

1950年、サン・ピエトロ大聖堂の祭壇の下に埋められた人骨が発見された。多くの人は、その骨はペテロのものだと主張している。^[164]これらの主張を否定する試みは、1953年にエルサレムの聖ペテロの墓であると一部の人が信じている場所の発掘によって行われた。^[165]しかし、エルサレムのこの想定される墓には、ペテロの旧名であるシモン（ペテロではない）が刻まれていたが、同じ発掘調査で、イエス、マリア、ヤコブ、ヨハネ、その他の使徒たちの名前が刻まれた墓も発見された。とはいえ、これらの名前はすべて当時のユダヤ人の間では非常に一般的だった。

1960年代に、サン・ピエトロ大聖堂の地下の発掘調査で発見された品々が再調査され、男性の骨であることが確認された。法医学的検査の結果、1世紀の61歳くらいの男性であることが判明した。このため、1968年にパウロ6世は、これらが使徒ペトロの聖遺物である可能性が高いと発表した。^[166] 2013年11月24日、フランシスコ教皇は、サン・ピエトロ広場で行われたミサの中で、初めて骨片からなる聖遺物の一部を公に披露した。^{[167] 2019年7月2日、フランシスコ教皇が青銅製の聖遺物箱に入ったこれらの骨片9個をコンスタンティノープル正教会総主教}バルトロメオス1世に引き渡したことが発表された。^[168]東方正教会の長を務めるバルトロメオスは、この行為を「勇敢で大胆」と評した。^[168]フランシスコ教皇は、この決断は「祈りから生まれた」ものであり、正教会とカトリック教会の交わりに向けた継続的な取り組みのしるしとして意図されたものであると述べた。^[169]しかし、聖ペテロの遺骨の大部分は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の祭壇の下に今も保管されている。^[170]

教会史家の中には、ペテロとパウロはネロの統治下で殉教したと考える者もいる^{[171] [172]}。紀元後65年頃、ローマ大火の後である^{[注9] [173] [174]} 。現在、ほとんどのカトリックの学者^[175]と多くの学者^[176]は、ペテロはネロの統治下でローマで殉教したという見解を持っている^{[注10] 。}

ペテロがローマに来て殉教したことは認めているが、彼がローマで司教職に就いていたという歴史的証拠はない。^{[178] [179] [180] [181] [182]}ドイツの文献学者オットー・ツヴィアライン [de]が2009年^[183]​​ と2013年にそれぞれ発表した2つの研究によると、^[184]「ペテロがローマにいたことを示す信頼できる文学的証拠は1つもない（考古学的証拠もない）」^{[185] [186] [注11]} ティモシー・バーンズはツヴィアラインの見解を「歴史批評のどん底」と批判している。^[192]

ローマのクレメンスの第一の手紙は、1990年代から120年代にかけて書かれた文書で、ペテロがローマに滞在していたことを裏付ける最も古い資料の一つであるが、ツヴィアラインは、この文書の信憑性と、新約聖書の使徒行伝に記載されていること以外にペテロの生涯について何らかの情報が含まれているかどうかについて疑問を呈している。^[185]また、この手紙には特定の場所についての言及はなく、「ペテロは、不当なねたみから、一度や二度ではなく、多くの苦難に耐え、ついに殉教の死を遂げて、彼にふさわしい栄光の地へと旅立った」（第5章）とだけ書かれている。^[193]

アンティオキアのイグナティウスに帰せられるローマ人への手紙は、ペテロとパウロがローマ教会に対して特別な権威を持っていたことを示唆している可能性がある。^[35]ローマのキリスト教徒に「私はペテロとパウロのようにはあなた方に命じない」（第4章）と述べているが、ツヴィアラインは、彼が単に使徒書簡、またはローマでの宣教活動について言及しているだけで、与えられたり授けられたりした特別な権威について言及しているわけではないと述べている。ツヴィアラインは、この文書の信憑性と、105年から1010年頃とされる伝承に疑問を呈し、2世紀の初めではなく最後の数十年に関するものである可能性があると述べている。^[185]

古代の歴史家ヨセフスは、ローマの兵士が犯罪者をさまざまな姿勢で磔にして楽しんでいたことを記述している^{[194] 。そして、これは}ペテロの行為の著者にも知られていた可能性が高い。したがって、ペテロの磔刑に帰せられる姿勢は、歴史的に起こったことか、ペテロの行為の著者の創作である可能性は高い。頭を下にして磔刑にされた後の死は、通常の磔刑の死因である窒息によるものではないと思われる^{[195] 。}

教会の伝統では、ペテロの第一の手紙と第二の手紙は使徒ペテロの著作とされており、ペテロの第二の手紙自体もそうであるが、学問ではこの帰属は否定されている。ペテロの第一の手紙^{[119] では、}著者は「バビロン」にいると述べられており、これはローマへの暗黙の言及であると考えられてきた。^{[196] [197] [198]}初期の教会の伝統では、ペテロはローマから書いたと伝えられている。カイサリアのエウセビオスは次のように述べている。

アレクサンドリアのクレメンスはヒュポティポセイスの第 6 巻でこの話を引用しており、ヒエラポリスの司教パピアスもこれに同調して、ペテロがマルコに言及している最初の手紙をローマで書いたと言われており、このことを示唆し、バビロンという都市をより比喩的に呼ぶ次の言葉で示していると証言している。「あなた方と共に選ばれたバビロンにいる彼女があなた方に挨拶を送っています。私の息子マルコもそうしています。（ペテロ第一 5:13）」^[199]

もしこれがローマに関するものであれば、聖書の中でペテロがそこにいたと言及されているのはこれだけである。多くの学者はペテロの第一の手紙と第二の手紙はペテロによって書かれたものではないと考えている。その理由の1つは、使徒言行録の他の部分ではペテロが文盲の漁師として描かれているように見えるからである。^{[8] [200]}

聖書学者の大半^{[122] [201]は}、「バビロン」は313年のミラノ勅令以前の、キリスト教徒を迫害していた当時の異教ローマ帝国の比喩であると考えている。おそらくローマの統治の何らかの側面（残忍さ、貪欲さ、異教）を具体的に指しているのだろう。ほとんどの学者はバビロンがローマの比喩であると認識しているが、中にはバビロンは1世紀のローマ都市以上のものを表していると主張する者もいる。ルター派の黙示録学者クレイグ・R・ケスターによると、「[バビロンの]娼婦はローマであり、ローマ以上のものである」。^[202]それは「ローマ帝国の世界であり、それは今度は神から疎外された世界を表す」。^[203]

歴史上、その時代には古代都市バビロンはもはや何の重要性も持たなくなっていた。例えば、ストラボンは「バビロンの大部分は荒廃しており、大都市は大きな砂漠であると躊躇なく言えるだろう」と書いている。^[204]

もう一つの説は、「バビロン」はエジプトの重要な要塞都市であったバビロンを指し、現在のカイロのすぐ北にあるという説である。この説と「マルコからの挨拶」（ペテロの手紙一 5:13）（このマルコは、アレクサンドリア（エジプト）教会の創始者とされる福音伝道者マルコである可能性がある）とを合わせて、ペテロの手紙一はエジプトで書かれたと考える学者もいる。^[205]

ローマ殉教史では、6 月 29 日はペテロとパウロの両名の祝日とされているが、その日が彼らの死の日であるとは宣言されていない。ヒッポのアウグスティヌスは説教 295 で次のように述べている。「2 人の使徒の殉教を祝うために 1 日が割り当てられている。しかし、この 2 人は 1 人だった。殉教は別の日に起こったが、彼らは 1 人だった。」

これは東方正教会の暦では両使徒の祝日でもあります。

ローマ典礼では、聖ペテロの座の祝日は2月22日に祝われ、サン・ピエトロ大聖堂とサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂の2つの教皇庁大聖堂の奉献記念日は11月18日に祝われます。

1960年のヨハネ23世教皇による改訂以前は、ローマ暦には1月18日に聖ペテロの座の別の祝日（ローマの聖ペテロの座と称され、2月の祝日は当時アンティオキアの聖ペテロの座と呼ばれていた）と8月1日に鎖につながれた聖ペテロの祝日も含まれていた。

正教会の毎日の礼拝では、年間を通じて毎週木曜日が聖ペテロを含む聖使徒に捧げられています。また、年間で聖ペテロに捧げられた 祝日が 3 日あります。

• 1月16日、聖なる栄光に満ちた使徒ペトロの貴重な鎖の崇敬。使徒言行録12章1～11節に奇跡的に落ちたとある鎖と、ネロによって殉教する前にペトロがつながれていた鎖の両方を記念する。^[206]
• 6月29日、聖ペテロと聖パウロの祝日。これは重要な祝日であり、使徒の断食として知られる四旬節の断食期間がこれに先立って行われます。^[207]
• 6月30日、聖なる、栄光に満ちた、そして称賛される十二使徒の集会 —十二使徒を記念して。^[208]

イングランド国教会では、6月29日の祭典でペテロを（パウロとともに）記念しているが、使徒ペテロは6月29日にパウロ抜きで単独で祝われることもある。^[209]

異なる神学的背景を持つキリスト教徒は、ペテロの宣教の正確な意義について意見が一致していません。例えば、

• カトリック教徒はペテロを最初の教皇とみなしています。カトリック教会は、福音書の中でナザレのイエスからペテロに与えられた聖職が、教皇が教会に対して牧会権を行使するための神学的基礎を築いたと主張しています。
• 東方正教会はまた、ペトロの聖職は、ペトロの後継者に他の教会指導者よりも特別な首位権が与えられるべきであるという根底にある神学を示していると信じているが、これは単に「名誉の首位権」であり、牧会権を行使する権利ではないと考えている。
• プロテスタントの各宗派は、ローマにおけるペテロの使徒的活動は彼と教皇庁とのつながりを意味するものではないと主張している。

同様に、さまざまな背景を持つ歴史家たちも、使徒のローマでの存在について異なる解釈を示しています。

カトリックの信仰によれば、シモン・ペテロはイエスによって名誉と権威の第一位に就くよう区別された。またカトリックの信仰では、ペテロはローマの最初の司教として最初の教皇であった。さらに、彼らはすべての教皇をペテロの後継者であり、他のすべての司教の正当な上司であると考えている。^[210]しかし、ペテロは「教皇」または「キリストの代理人」の称号を帯びたことはなかった。^[211]

カトリック教会がペテロを地上の教会の長（キリストを天の教会の長とする）と認めているのは、新約聖書の正典福音書の一節の解釈と聖なる伝統に基づいています。

最初の聖句はヨハネ21:15-17で、「私の小羊を養いなさい...私の羊を飼いなさい...私の羊を養いなさい」^[212]（ギリシャ語では16節ではΠοίμαινε、すなわち「羊飼いとして養い、支配する」、15節と17節ではΒόσκε、すなわち「養う」）^[213]であり、カトリック教徒はこれをキリストがペテロに霊的優位性を約束したと見なしている。 1913年のカトリック百科事典では、この聖句でイエスは「例外なくすべての羊を、したがって自分の群れ全体、つまり自分の教会を監督することを[ペテロ]に命じた」としている^{[210] 。}

この箇所で、福音伝道者は「まず、シモンがペテロと呼ばれた」と書いている。「最初」を意味するギリシャ語（プロトス）は古代ギリシャ語のπρῶτοςに由来し、数的な意味だけでなく、基礎における優位性を意味することもある。^[214]

もう一つの聖句はマタイ16章18節です。

わたしはあなたに言います、あなたはペテロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天国の鍵を授けます。あなたが地上でつなぐものは天でもつながれ、あなたが地上で解くものは天でも解かれるのです。

— マタイ16:18–19（NIV）^[215]

弟子たちの召命の物語の中で、イエスはシモン・ペテロにギリシャ語のΚηφᾶς (ケファ) という言葉で呼びかけています。これはアラム語^の֟ ցּ ...

:ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος。^[217]

イエスは彼を見て言われた。「あなたはヨハネの子シモンである。あなたはケファと呼ばれるであろう。」これはペトロス（「岩」）を意味する。

—  ヨハネ1:42

ペテロがイエスを救世主であると宣言した後、イエスはこのニックネームについて言及しています。

:κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος [ペトロス] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [ペトラ] οἰκοδ ομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς。^[注12]

わたしも今あなたに言います。あなたはペテロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。ハデスの門もそれに打ち勝つことはできません。

— マタイ16:18 ^[221]

シリア語ペシタ 訳はイエスの言葉をアラム語に翻訳して次のように記している^[222]。

:ƐƳƦᴂ ƐƷƠƳƐ ƐƳơưƪ Ɛ��ƢƳƐ ƠƳƂ ƕ��ưƐƈƬ��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������

また、私はあなた方に言います、あなたは城壁であり、この城壁の上に私は私の教会を建てます、そして、陰府の門もそれを打ち破ることはできません。

—  マタイ16:18 ^[223]

タルソスのパウロは後にペテロを指してケファという呼称を使用しています。^[224]

キリストが何を意味していたかをよりよく理解するために、聖バシレイオスは次のように説明しています。^[225]

ペテロは岩であるが、キリストのような岩ではない。なぜなら、キリストは真の不動の岩であり、ペテロは岩であるキリストによって動かされることはないからである。イエスは、その尊厳を他者に伝え、分け与え、自らそれを放棄せず、それを自分自身に保持し、また他者に与える。彼は光であるが、あなた方は光である。彼は祭司であるが、祭司を造る。彼は岩であるが、岩を造った。

— バジル・リー。デ・ポエニット。 cf.マット。 14節。ルカ 22:19

使徒になる前のペテロの職業に関連して、教皇は漁師の指輪をはめている。この指輪には、聖人が漁船から網を投げている姿が描かれている。教皇の権威の象徴として使われる鍵は、ペテロに約束された「天国の鍵」を指している。^[226]ペテロのこの「任命」という用語は、イザヤ書22章15～23節のエリアキム・ベン・ヒルキヤへの任命と間違いなく類似している。^{[227]西方キリスト教美術でも東方キリスト教美術でも、ペテロは}鍵または鍵一式を 持っている姿で描かれることが多い。

元のギリシャ語では、 「ペトロス」と訳されている単語はΠέτρος (ペトロス) で、「岩」と訳されている単語はπέτρα (ペトラ) です。この 2 つの単語は同一ではありませんが、イエスが言葉遊びを使った多くの場面のうちの 1 つであるという印象を与えます。さらに、イエスはおそらく彼らの母国語であるアラム語でペトロに話しかけたので、どちらの場合もkepha を使用したはずです。^[228] ペシタ本文と古代シリア語本文では、マタイ 16:18 で「ペトロ」と「岩」の両方に「kepha」という単語が使用されています。^{[215] [229]}ヨハネ 1:42 では、イエスがシモンを「ケパ」と呼んだと書かれています。これはパウロがいくつかの手紙で呼んでいる名前です。^[230]シモンはキリストから、兄弟たち、つまり使徒たちを強めるように指示されました。^[231]使徒言行録第1章から第2章、第10章から第11章、第15章によれば、ペテロはエルサレムの初期のキリスト教会でも指導的役割を果たしていた。

初期のカトリックのラテン語およびギリシャ語の著述家（聖ヨハネ・クリソストムなど）は、「礎の岩」はペテロ個人と彼の信仰告白（または彼の告白の信仰）の両方に象徴的に当てはまると考え、キリストの約束はより一般的には十二使徒と教会全体に当てはまると考えました。 [ ^{232]この「二重の意味」の解釈は、現在の}カトリック教会のカテキズムにも見られます。^[233]

プロテスタントによるカトリックの解釈に対する反論は、主にマタイ伝の箇所で「岩」と訳されているギリシャ語の単語の違いに基づいている。彼らはしばしば、古代アテネのギリシャ語では ペトロス（男性）は一般的に「小石」を意味し、ペトラ（女性）は「丸石」または「崖」を意味していると主張し、したがってペテロの名前を「小石」と解釈して、問題の「岩」はペテロではなく、イエス自身か、ペテロが告白したイエスへの信仰のどちらか他の何かであると主張する。^{[234] [235]}これらの一般レベルの著作は、同様の一般レベルのカトリックの著作で議論されている。^[236]

新約聖書はアッティカ語ではなくコイネー語で書かれており、一部の権威者はペトロスとペトラの意味に大きな違いはなかったと述べている。ペトロスという言葉は小石を意味するどころか、紀元前3世紀のコイネー語作家アポロニウス・ロディウスはそれを「巨大な丸い岩、アレス ・エニャリウスの恐ろしい輪投げ。4人の屈強な若者でも地面から少しも持ち上げることができなかっただろう」と表現した。^[237]

「この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる」という句で岩と訳されている女性名詞ペトラ（ギリシャ語ではπέτρα）は、コリント人への第一の手紙第10章4節でもイエス・キリストを描写する際に使われており、次のように記されている。「彼らはみな同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲んだ。というのは、彼らは自分たちに付き従う霊的な岩から飲んだからである。その岩とはキリストであった。」^[238]

マタイ伝16章は、教皇の至上権というカトリックの教義の主要な証拠文書として使われているが、プロテスタント学者の中には、16世紀の宗教改革以前には、マタイ伝16章が教皇の主張を裏付けるために使われることはほとんどなかったと言う者もいる。3世紀にはローマのステファノが洗礼に関する「激しい意見の相違」でキプリアヌス・オブ・カリッジに対抗して、また4世紀には教皇ダマススがアリウス派論争の教訓として、より厳格な規律と中央集権的な管理のために首位権を主張するために使ったことが十分に記録されているにもかかわらずである。 ^[239]彼らの立場は、初期および中世の教会のほとんどが「岩」をペテロ自身ではなく、キリストまたはペテロの信仰のいずれかを指すと解釈したというものである。彼らは、イエスの発言は、イエスが神の子であるというペテロの証言をイエスが肯定したものだと理解している。^[240]

この主張にもかかわらず、多くの教父はマタイ伝16章18節とペテロの首位権とその職務との間に関連を見出していた。例えばテルトゥリアヌスは次のように書いている。「主はペテロに言われた。『わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。わたしはあなたに天の御国のかぎを与えた。あなたが地上でつなぐこと、解くことは、天でもつながれたり解かれたりしているであろう。』[マタイ伝16:18–19]。…主はこう言われる。『わたしはあなたの上にわたしの教会を建てる。わたしはあなたにかぎを与える。教会にではない。』」^[241]

パウロのローマ人への手紙は西暦57年頃に書かれた。^[123]ローマの50人ほどの人々に名前で挨拶しているが^{[124] 、}彼が知っていたペテロについては言及していない。また、使徒行伝28章では、西暦60年から62年頃、パウロがローマに2年間滞在していたが、ペテロについては何も言及されていない。教会史家の中には、ペテロとパウロはネロの統治下で殉教したと考える者もいる^{[171] [242] [出典不明] [172]} 。西暦64年か68年頃。^{[注 9] [173] [174]}

告白派ルーテル派を含む他の神学的に保守的なキリスト教徒も、コイネーギリシャ語ではペトロスとペトラという言葉に違いはないと主張するカール・キーティングとD・A・カーソンのコメントに反論している。ルーテル派の神学者は、権威ある^[243]バウアー・ダンカー・アルント・ギングリッチ辞典を含むコイネー/新約聖書ギリシャ語の辞書には、確かに両方の単語と、それぞれに異なる意味を与える文章が記載されていると述べている。ルーテル派の神学者はさらに次のように指摘している。

私たちはペテロを尊敬しており、実際私たちの教会のいくつかは彼にちなんで名付けられていますが、彼は最初の教皇でもローマカトリック教徒でもありませんでした。彼の最初の手紙を読めば、彼がローマの位階制を教えたのではなく、すべてのキリスト教徒は王の祭司であると教えたことがわかります。マタイ16章でペテロに与えられたのと同じ鍵が、マタイ18章で信者の教会全体に与えられています。^[244]

ルター派の神学者であり、著名な教会史家でもあるオスカー・クルマンは、キリストが「岩」という言葉でペテロを指したのではなく、キリスト自身か、あるいはキリストの信奉者の信仰を指したとするルターやプロテスタントの改革者たちの主張に反対している。彼は、元のアラム語の意味は非常に明確であり、「ケファ」はアラム語で「岩」を意味し、キリストがペテロを呼んだ名前でもあると信じている。^[245]

しかし、クルマンは、ペテロが教皇継承を始めたというカトリックの主張を強く否定している。彼は次のように書いている。「ペテロの生涯には、教会全体の指導者の継承の連鎖の出発点はない。」彼はマタイのテキストが完全に有効であり、まったく偽りではないと信じているが、それを「教皇継承の保証」として使用することはできないと述べている。^[245]クルマンは、ペテロが使徒の最初の長であったが、ペテロは目に見える教会継承の創始者ではなかったと結論付けている。 [ ^245]

他にも「岩」に関する歴史的なカトリックの立場を部分的に擁護するプロテスタントの学者がいる。^[246]カルマンとは多少異なるアプローチを取っている彼らは、マタイによる福音書は古典的なアッティカ語のギリシャ語ではなく、ペトロスとペトラの意味に違いがないヘレニズム時代のコイネー方言で書かれたと指摘している。さらに、アッティカ語のギリシャ語では、ペトロスの通常の意味は小さめの「石」であったが、より大きな岩を指すのに使用されている例もある。例えば、ソフォクレスの『コロノスのオイディプス』第 5 巻 (1595 年) では、ペトロスは目印として使用される丸石を指しており、明らかに小石以上のものである。いずれにせよ、このフレーズが話されていた可能性のあるアラム語を考慮すると、ペトロスとペトラの区別は無関係である。ギリシャ語では、どの時代においても、女性名詞のペトラは男性の名詞として使用できなかったため、アラム語のケファを翻訳するギリシャ語としてペトロスが使用されたのかもしれない。^[228]

しかし、他のプロテスタント学者は、イエスは実際にペテロを自分が建てる岩として選び出したが、その箇所はペテロの暗黙の立場が継続して引き継がれていることを示すものではないと信じている。彼らは、マタイがイエスの教会が建てられる岩について言及する際に、指示代名詞 taute を使用していると主張している。これは「まさにこの」または「同じ」を意味するとされている。また、彼はギリシャ語で「そして」を意味するkaiも使用している。指示代名詞がkaiとともに使用される場合、代名詞は前の名詞を参照していると言われている。したがって、イエスが言及する 2 番目の岩は、最初の岩と同じ岩であるに違いない。そして、ペテロが最初の岩であるなら、彼は 2 番目の岩でもあるに違いない。^[247]

オスカー・クルマンとは異なり、告白派ルーテル派や他の多くのプロテスタント弁護者は、アラム語を見て「ロック」の意味を詳しく説明するのは無意味であることに同意している。ユダヤ人は家庭では主にアラム語を話していたが、公の場では通常ギリシャ語を話していた。イエスが公の場で話した数少ないアラム語は珍しいものだったので、そのように記されている。そして最も重要なことは、新約聖書がアラム語ではなくコイネーギリシャ語で啓示されたことである。^{[248] [249] [250]}

ルター派の歴史家たちは、カトリック教会自体が少なくとも全会一致で、1870 年代までペテロを岩とみなしていなかったとさえ報告しています。

ローマの聖書解釈と教義決定の規則はピウス4世の信条である。この信条はローマに対し、教父たちの全会一致の同意に基づいてのみ聖書を解釈するよう義務付けている。1870年に教父たちが集まり教皇が無謬性を宣言したとき、枢機卿たちはマタイ16章と18章について意見が一致しなかった。彼らは5つの異なる解釈をした。17人はペテロが岩であると主張した。16人はキリストが岩であると主張した。8人は使徒団全体が岩であると強調した。44人はペテロの信仰が岩であると述べた。残りは信者全体を岩とみなした。しかしローマはペテロが岩であると教え、今も教えている。^[251]

東方正教会は、使徒ペテロを使徒パウロとともに「卓越した使徒」とみなしている。ペテロの別の称号はコリファエウスで、「聖歌隊指揮者」またはリードシンガーと訳される。^{[252]教会は}、初期の教会、特にエルサレムの初期の時代に使徒ペテロが指導的役割を果たしたことを認めているが、彼が他の使徒たちに対して「君主的」な役割を果たしたとは考えていない。

正教会は、新約聖書が信仰や道徳に関してペテロに特別な権威があるとは考えていない。また、正教会は、ペテロはエルサレム会議で指導者として行動したのではなく、発言した数人のうちの一人に過ぎなかったと考えている。割礼（および特定の禁止事項）の不必要に関する最終決定は、イエスの兄弟であるヤコブによって明確にされた（ただし、カトリック教徒は、ヤコブはペテロが以前に受けた異邦人を受け入れるという神の啓示に関してペテロが言ったことを単に繰り返し、具体化しただけだと考えている）。

東方正教会および東方正教会は、ローマ司教を聖ペテロの後継者として認めていないが、コンスタンティノープル総主教区は、聖ペテロと聖パウロの祝日の祝典に参加するために、毎年ローマに代表団を派遣している。2007年 10 月 13 日のラヴェンナ文書では、東方正教会の代表者たちは、「アンティオキアの聖イグナチオ (『ローマ人へ』序文) の言葉によれば、『愛をもって司祭する』教会として、ローマは、タキシス(教会の長老) の第一位を占めており、教皇が正教会と統合する場合、ローマ司教は総主教の中でプロトス (長老) となる」という点で一致している。しかし、彼らは、プロトスとしてのローマ司教の特権に関するこの時代からの歴史的証拠の解釈については意見が一致していない。この問題は、すでに 1 千年紀にさまざまな形で理解されていた。

イエスがペテロに言った「汝はペテロ、我はこの岩の上に我が教会を建てる」という言葉に関して、正統派は、キリストはペテロの人格ではなく信仰告白について言及しており、その上に教会を建てると考えている。これは、元の七十人訳聖書では「この岩の上に」（ταύτῃ τῇ πέτρᾳ）と言っているときに女性形の指示代名詞が使われているという事実によって示されていると言われている。一方、文法的には、ペテロを指していた場合は男性形が使われていたと言われている。^[253]

シリア正教会の教父たちは、使徒ペテロの首位性に神学的な解釈を与えようとしました。彼らは、原始キリスト教共同体におけるペテロの独特の役割を完全に確信していました。初期シリア伝統の最高の代表者であったとされるエフレム、アフラハト、マルタスは、ペテロの役割を明白に認めています。

シリア正教会の教父たちは、ラビの伝統に従い、イエスを「ケファ」と呼んでいます。なぜなら、彼らは旧約聖書の「岩」を救世主の象徴とみなしているからです（しかし、レバノンの古代シリアのマロン派は、今でも聖ペテロを「寛大な聖シモン」またはシモン・カラムと呼んでいます）。キリストがシモンに「ケファ」という自分の名前を与えたとき、彼はシモンにキリストの人格と職務への参加を与えたのです。ケファであり羊飼いであるキリストは、シモンを自分の代わりに羊飼いの長とし、彼にケファという名前を与え、ケファの上に教会を建てると言いました。アフラハトは、シリアの一般的な伝統を共有していました。彼にとって、ケファは実際にはイエスの別名であり、シモンにはその名前を共有する権利が与えられました。他人の名前を受け取った人は、名前を授けた人の権利も得ます。アフラハトは、ヨルダンから取った石をペテロの型としています。彼はこう書いています。「ヌンの子イエス[ヨシュア]は、イスラエルに証人として石を立てた。私たちの救い主イエスはシモンをケファ・サリルトと呼び、諸国民の間で忠実な証人とされました。」

また、彼は申命記の注釈の中で、モーセが人々のために「岩」（ケファ）から水を出し、イエスが諸国に教えを伝えるためにシモン・ケファを遣わしたと書いています。神は彼を受け入れ、教会の礎とし、彼をケファと呼びました。キリストの変容について語るとき、彼は彼を教会の礎であるシモン・ペテロと呼んでいます。エフレムも同じ見解を共有していました。アルメニア語版の『聖母マリアの生涯』には、岩であるペテロが名誉を遠ざけたと記録されています。聖週間の典礼で見つかったエフレムのミムロは、ペテロの重要性を指摘しています。

アフラハトとエフレムはどちらもシリア教会の正統な伝統を代表している。教会堂の聖化、結婚、叙階などに用いられるさまざまな典礼の順序は、ペテロの首位性が教会の生きた信仰の一部であることを示している。^[254]

使徒職の再建を信じる新使徒教会は、ペテロを最初の首席使徒とみなしている。[ 255 ^]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエス・キリストの死と復活後、初期キリスト教会の最初の指導者はペテロであると教えている。教会はペテロからの使徒継承を認める一方で、教皇の後継者は非嫡出として拒否している。モルモン教の創始者ジョセフ・スミスは、復活したペテロが1829年にペンシルベニア州サスケハナ郡ハーモニー・タウンシップの近くでジョセフとオリバー・カウドリの前に現れ、神権の権能の回復の一環として使徒職と王国の鍵を授けたことを複数の啓示で記録している。^{[256] [257]}

末日聖徒の指導者ブルース・R・マッコンキーは、マタイ伝16章13節から19節を解釈して、 「神のことは、神の御霊の力によってのみ知られる」と述べている。 ^[258]そして、「世間でモルモン教と呼ばれているものは、啓示の岩に基づいています」。^[259] 1981年4月の総大会での説教で、マッコンキーはイエスが語った岩を啓示の岩と特定した。「主が教会と王国を建てることができる基盤はこれ以外にありません。…啓示：純粋で完全な個人的な啓示、これが岩です！」^[260]

古いユダヤの伝統によれば、シモン・ペテロはラビの決定により初期キリスト教徒に加わった。初期キリスト教がユダヤ教に似ているため、ユダヤ教の一派と誤解されるのではないかと心配したため、彼は彼らに加わるよう選ばれた。地位が上がるにつれて、彼は彼らを独自の明確な信仰体系に導くことができるようになるだろう。それにもかかわらず、彼はユダヤ教を実践し続けたと言われており、ニシュマスの祈りの著者とされている。^[261]

イスラム教徒はイエスを神の預言者とみなしている。コーランもイエスの弟子について語っているが、彼らの名前は言及しておらず、代わりに彼らを「神の預言者の助手」と呼んでいる。^[262]しかし、イスラム教の解釈とコーランの注釈では彼らの名前が挙げられており、ペテロも弟子の一人として挙げられている。^[263]大工ハビブの伝説を含む古い伝承では、ペテロはアンティオキアに派遣され、そこの人々に説教した3人の弟子の1人であったとされている。 ^[264]

十二イマーム派の シーア 派は、ペテロとムハンマドの時代のアリーの類似点を見出している。彼らは、アリーを預言者ムハンマドの代理人とみなしている。同様に、彼らはペテロを預言者イエスとマシフの代理人とみなしている。教会の最初の正当な指導者としてのペテロの役割は、シーア派にとって、ムハンマドに続く最初のカリフとしてのアリーの信仰と類似している。^[265]

バハイ教では、「使徒の君主であるペテロの優位性は支持され、擁護されている」。^[266]バハイ教徒は、ペテロが神の教会の基盤となる岩であるという立場を理解しており、これは、キリストを生ける神の子と信じるペテロの信仰がキリスト教の基盤となり、この信仰の上に神の教会の基盤、つまり神の法が確立されることを意味する。^{[267]ペテロは、バハイ教の預言者であり創始者であり、しばしば岩と呼ばれる}バハオラの著作に登場している。

あらゆる宗教の信者たちよ！私たちはあなたたちが誤りの荒野で混乱してさまよっているのを見ています。あなたたちはこの海の魚です。なぜあなたたちを支えるものから身を引いているのですか？見よ、それはあなたたちの目の前に押し寄せています。あらゆる場所から急いでそこへ行きなさい。今日は岩の上で（ペテロ）叫び、叫び、その主、すべてを所有する最も高貴な神を讃える日です。「見よ！父が来られ、あなたたちが王国で約束されたことは実現した！」

— バハオラ『万軍の主の召喚』 ^[267]

接頭辞「ダン」（川の名前に関連）を持つ彼の名前は、オセチアの水の神であり、魚と漁師の守護神であるドンベティルに当てはめられました。 ^[268]

サンペドロサボテン （Echinopsis pachanoi）は、アンデスの 伝統医学で使用されてきた長い歴史があります。^[269]サンペドロサボテン（聖ペテロサボテン）の一般名は、聖ペテロが天国の鍵を握っているため、サボテンの効果により使用者は「地上にいながら天国に到達できる」という信仰に由来しています。2022年、ペルー文化省はペルー北部のサンペドロサボテンの伝統的な使用を文化遺産に指定しました。^[270]

伝統的に、2 つの正典の手紙 (ペテロの手紙1と2 ) といくつかの外典がペテロの著作とされています。

新約聖書には、ペテロに帰せられる2 通の手紙 (書簡) が含まれています。どちらも、ギリシャ語を第二または第三言語として学んだアラム語を話す漁師に通常期待される言語能力とは対照的に、教養のある都会的なギリシャ語の高い品質を示しています。この 2 つの手紙のテキストの特徴は、大多数の学者が同じ著者によって書かれたことを疑うほどです。一部の学者は、神学的な違いは異なる情報源を意味し、初期の教父の間でペテロの手紙 2 への言及が不足していることを指摘しています。

ダニエル・B・ウォレス（ペテロが著者であると主張する）は、多くの学者にとって「著者の問題は、少なくとも否定的には既に決着している。使徒ペテロはこの手紙を書いていない」、そして「新約聖書学者の大半は、あまり議論することなくこの見解を採用している」と書いている。しかし、彼は後に「ペテロによる第二ペテロの著者ではないという非常に強力な主張がなされてきたが、我々はそれが不十分であると考えている。…これら外部および内部の議論を総合すると、ペテロが彼の名前を冠した第二の手紙の著者であったという伝統的な見解が強く示唆される」と述べている。^[271]

2つの手紙のうち、最初の手紙の方が古いと考えられています。多くの学者は、聖書のペテロの手紙と本文の矛盾は、秘書の助けを借りて、または筆記者によって書かれたためだと主張しています。^[272]

ジェロームは次のように説明しています。

聖ペテロに帰せられる2つの手紙は、文体、性格、言葉の構成が異なっており、それは聖ペテロがその時々の緊急性に応じて異なる解釈者を利用したことを証明している。（手紙120-ヘディビア宛）^[273]

ある人たちは、この文に秘書の使用への言及を見た。「あなた方の忠実な兄弟であるシルワノによって、私は手短に手紙を書き、勧め、そして、これこそあなた方が立っている神の真の恵みであると証言したのだ」。^[274]しかし、新約聖書学者バート・D・アーマンは、 2011年の著書『偽造』の中で、「著者が『シルワノを通して』本を書いたと述べている場合、それは秘書の名前ではなく、手紙を受取人に届けた人物を指していることを、学者たちは現在広く認識している」と述べている。^[275]この手紙は、ローマによるキリスト教徒の迫害について言及しており、それは明らかに公式な性質のものであった。ローマの歴史家タキトゥスと伝記作家スエトニウスは両者ともネロがキリスト教徒を迫害したことを記録しており、タキトゥスはこれを64年にローマを襲った大火の直後としている。キリスト教の伝統、例えばカイサリアのエウセビオス（歴史書2、24.1）は、ペテロはネロの迫害で殺されたと主張しており、したがってペテロの手紙一で言及されているローマの迫害はこのネロの迫害に違いないと仮定せざるを得なかった。^[272]一方、多くの現代の学者は、ペテロの手紙一はドミティアヌス帝（ 81-96）の治世中の小アジアでのキリスト教徒の迫害に言及していると主張している。なぜなら、その手紙は明らかにその地域のユダヤ人キリスト教徒に宛てられているからである。

イエス・キリストの使徒ペトロから、ポントス、ガラテヤ、カパドキヤ、アジア、ビテニアに散在する、神に選ばれた人々、世の旅人たちへ。彼らは父なる神の予知により、聖霊の聖化の働きによって、イエス・キリストへの服従と、その血の注ぎかけとに選ばれました。恵みと平和が、あなたがたに豊かにありますように。^[276]

この手紙がドミティアヌス帝の時代のものだと信じる学者たちは、ネロによるキリスト教徒の迫害はローマ市内に限定されており、ペトロの手紙一第1章1～2節に記されているアジア諸州には及ばなかったと主張している。

一方、ペトロの手紙二は、部分的にユダの手紙からコピーされたようで、現代の学者の中には、その執筆時期を150年頃とする者もいる。反対に、ユダの手紙はペトロの手紙二をコピーしたと主張する学者もいれば、ユダの手紙の年代はもっと古いと主張し、その年代が本文と矛盾するわけではないと指摘する学者もいる。^{[272]多くの学者が、}外典 のクレメンス第二の手紙（2世紀）とペトロの手紙二の類似点を指摘している。ペトロの手紙二は150年より前のものかもしれないが、1世紀または2世紀初頭に遡る可能性のある言及がいくつかあり、例えば、紀元96年頃に書かれたクレメンス第一の手紙などがあり、後の教会史家エウセビオスは、オリゲネスが250年より前にこの手紙に言及していたと書いている。 ^{[272] [277]}

ジェロームは、ペテロが「カトリックと呼ばれる2通の手紙を書いたが、そのうち2通目は最初の手紙とは文体が異なるため、多くの人はペテロの書いたものではないと考えている」と述べている（『デ・ヴィリス・イラストリブス』 1）。^[133]しかし、ジェローム自身はその手紙を受け取り、ペテロが2通の手紙を書く際に異なる解釈者を使ったという仮定のもと、文体、性格、言葉の構造の違いを説明した。^[273]そして、彼の時代以降、その手紙は一般に新約聖書の一部と見なされるようになった。

初期にはすでにその著者をめぐる論争があり、ペトロの第二の手紙はしばしば聖書正典に含まれていなかった。4世紀になってようやく一連のシノドスで新約聖書に確固たる地位を得た。東方ではシリア正教会が6世紀までそれを正典に認めなかった。^[272]

伝統的に、マルコによる福音書はヨハネ・マルコという人物によって書かれたと言われており、この人物はペテロの助手であったため、その内容は伝統的にペテロの視点に最も近いものと考えられてきました。エウセビオスの教会史によると、パピアスは長老ヨハネの次のような信念を記録しています。

マルコはペテロの通訳となり、記憶にあることを正確に書き留めました。しかし、彼がキリストの言行を語ったのは、正確な順序ではありませんでした。なぜなら、彼は主の言葉を聞いたことも、主とともに行ったこともなかったからです。しかし、後に、私が言ったように、彼はペテロに同行しました。ペテロは、主の言葉を通常の、あるいは時系列で語るつもりはなく、必要に応じて指示をしました。したがって、マルコが記憶にあることをこのように書き留めたことは間違いではありませんでした。なぜなら、彼は、聞いたことを省略せず、記述に虚構を入れないように、特に注意を払ったからです。^[278]

アレクサンドリアのクレメンスは、歴史家エウセビオスの『教会史』 （VI、14: 6）で保存され引用されている著書『ヒュポタイプス』 （西暦190年）の断片の中で、次のように書いています。

ペテロがローマで公に御言葉を説き、聖霊によって福音を宣べ伝えたので、そこにいた多くの人々は、長い間ペテロに従い、彼の言葉を覚えていたマルコにそれを書き記すように頼みました。マルコは福音書を書き記すと、それを頼んだ人々に渡しました。^[127]

また、イレナエウスはこの伝統について次のように書いています。

彼ら（ペテロとパウロ）が亡くなった後、ペテロの弟子であり通訳であったマルコも、ペテロが説教したことを書き留めて私たちに伝えました。^[279]

これらの引用とキリスト教の伝統に基づくと、マルコによる福音書にあるペテロに関する情報は目撃証言に基づいていると考えられます。^[272]福音書自体は匿名であり、上記の文章は著者を証明する現存する最古の文書です。^[272]

他にもペテロに帰せられる、あるいはペテロについて書かれたとされる外典が 数多くあります。これには以下のものが含まれます。

• ペトロの福音書、部分的にドケティスの物語であり、部分的に現存している。
• ペテロの行為
• ペテロとアンデレの行為
• ペテロとパウロの行為
• ペテロと十二使徒の行為
• グノーシス派のペテロの黙示録
• ナグ・ハマディ図書館に保存されていたペテロからフィリップへの手紙
• ペテロの黙示録は4世紀まで多くのキリスト教徒によって本物と考えられていた。
• 2世紀の文書であるペテロの説教は断片のみが残っている。 ^[280]
• 使徒ペトロに帰せられる序文である「ペトリ書簡」は、クレメンス派文献の少なくとも1つの版の冒頭に登場します。

グノーシス派 のトマス福音書には、ペテロの名言が二つ記されている。一つ目は、ペテロがイエスを「正しい使者」にたとえている。^[281]二つ目は、ペテロがイエスに「マリアを私たちから去らせてください。女性は生きるに値しないのです」と頼んでいる。^[282]ペテロの黙示録では、ペテロがイチジクの木のたとえ話と罪人の運命についてイエスと対話している。^{[283]テキストの大部分が断片化されている}マリアの福音書では、ペテロが「マリア」（おそらくマグダラのマリア）に嫉妬しているように見える。彼は他の弟子たちに言う。「彼は本当に女性とだけ内緒で話して、私たちには公然と話さなかったのか。私たちはみんなで彼女の言うことを聞かなければならないのか。彼は私たちよりも彼女を好んだのか」^[284]これに対して、レビは言う。「ペテロ、あなたはいつも短気だった」。^[284]ペテロの言行を記した他の非正典文書としては、『ヤコブ秘伝』や『ペテロの行為』などがある。

3世紀末に遡るファイユーム断片では、イエスは翌朝鶏が鳴く前にペテロがイエスを3度否認すると予言している。この記述は正典福音書、特にマルコによる福音書の内容と似ている。この断片が共観福音書の記述の要約版なのか、それともそれらの元になった原典、おそらく外典のペテロによる福音書なのかは不明である。 ^[285]

断片的なペトロの福音書には、正典の福音書とは大きく異なるイエスの死の記述がある。ペトロ自身についての情報はほとんどなく、空の墓が発見された後、「私とシモン・ペトロと兄弟アンデレは、漁網を持って海へ行った」とだけ書かれている。^[286]

ペテロの最古の肖像画は4世紀に遡り、2010年に発見された。^[287]伝統的な図像学では、ペテロは初期キリスト教美術以来一貫して、やや戦闘的な顔立ちで短いあごひげを生やし、通常は白髪で、時には禿げている、ややがっしりとした体格の男性として描かれてきた。そのため、使徒パウロとは対照的である。パウロは、側頭部以外は禿げており、より長いあごひげと多くの場合黒髪で、顔はより細い。唯一の例外はアングロサクソン美術で、そこでは彼は通常あごひげを生やしていない。ペテロとパウロは、4世紀にはローマのマルケリヌスとペテロのカタコンベで早くもこのように描かれている。^[288]中世後期には、彼の属性は、1つまたは2つの大きな鍵を手に持っているか、ベルトからぶら下げており、8世紀初頭に初めて見られるようになった。^[289]多くの中世の属性よりも、これはルネッサンス時代以降も描かれ続けた。 15 世紀になると、西方教会ではペトロの頭頂部は禿げている可能性が高くなりますが、正教会のイコンではペトロは髪の毛が豊かであり続けます。

現代の漫画家に人気のある、聖ペテロを文字通り天国の門の番人として描くことは伝統的な宗教芸術には見られないが、ペテロは通常、天国で神の右側（鑑賞者から見て左側）に立つ聖人のグループの先頭に立つ。ペテロの物語的イメージには、福音書で言及されているキリストの生涯のいくつかの場面が含まれており、彼の存在が具体的に言及されていない場面でも彼を特定できることが多い。通常、彼はキリストの最も近くに立っている。特に、キリストの逮捕の描写には、通常、ペテロが兵士の一人の耳を切り落とす場面が含まれる。イエスがいない場面には、イエスの特徴的な殉教、牢獄からの救出、そして時には裁判が含まれる。対抗宗教改革では、ペテロが3度目に鶏の鳴き声を聞く場面が悔い改めの象徴として人気を博し、カトリックの告解または和解の秘跡となった。

L・マイケル・ホワイトは、ペテロのユダヤ教キリスト教派とパウロのギリシャ化派の間には深刻な分裂があったと示唆している。これは例えばアンティオキア事件に見られるが、後のキリスト教の記述では軽視されている。^[290]

キリスト神話説の支持者らは、ペテロの人物像は主に神話上の門番の人物像から発展したものであるとする修正主義的な見解を展開した。アーサー・ドリューズとGAウェルズによれば、歴史上のペテロがいたとしても、彼について知られているのはガラテヤ書に書かれた短い記述だけである。^{[291] [292]}

• 聖ペテロの描写
• 
  水上を歩こうとする聖ペテロ、フランソワ・ブーシェ作、1766年
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  ベルナルド・ストロッツィ作「聖ペテロの解放」 1635年
• 
  イエスがペテロに天国の鍵を渡す ピーテル・パウル・ルーベンス作、1614年
• 
  アルノルフォ・ディ・カンビオ作「玉座に座るペテロ」 （ローマ、サン・ピエトロ大聖堂の 13 世紀の彫像）
• 
  奇跡的な魚の捕獲、ラファエロ作、1515年
• 
  シモン・ペテロとアンデレに電話するイエスドゥッチョ・ディ・ブオニンセーニャ作、1308年 - 1311年
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  使徒ペテロの聖ペテロ・ノラスコへの出現、フランシスコ・スルバラン作、1629年
• 
  アレッサンドロ・トゥルキ『牢獄の聖ペテロと天使に付き添われた聖アガタ』1640-1645年
• 
  Fresco by Pietro Perugino in the Sistine Chapel, 1480–1482
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  Statue of Saint Peter by Hermann Schievelbein at the roof of Helsinki Cathedral
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  Statue of Saint Peter (c. 1510–1520) at the V&A
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  Saint Peter in the coat of arms of Lieto

• Rolland de Lassus, Les Larmes de Saint Pierre, 21 spiritual madrigals (1594).
• Marc-Antoine Charpentier, Le Reniement de Saint Pierre H.424, for soloists, chorus and continuo (date unknown).

• Simon Peter is portrayed by Royal Dano in the 1961 American film King of Kings.
• Simon Peter is portrayed by Gary Raymond in the 1965 American film The Greatest Story Ever Told.
• Simon Peter is portrayed by James Farentino in the 1977 British-Italian miniseries Jesus of Nazerth.
• Simon Peter is portrayed by Niko Nitai in the 1979 American film Jesus.
• Simon Peter is portrayed by Pio Gallini in the 1988 Italian film The Kiss of Judas.
• Simon Peter is portrayed by Victor Argo in the 1988 film The Last Temptation of Christ.
• Simon Peter is portrayed by Gerrit Schoonhoven in the 1993 film The Visual Bible: Matthew.
• Simon Peter is portrayed by Luca Zingaretti in the 1999 Italian-American miniseries Jesus.
• Simon Peter is voiced by Ken Stott in the 2000 British animated film The Miracle Maker.
• Simon Peter is portrayed by Daniel Kash in the 2003 film The Gospel of John.
• Simon Peter is portrayed by Francesco De Vito in the 2004 Icon Productions film The Passion of the Christ.
• Simon Peter is portrayed by Darwin Shaw in the 2013 History Channel mini series The Bible.
• Simon Peter is portrayed by Adam Levy in the 2015 NBC drama A.D. The Bible Continues.
• Simon Peter is portrayed by Alexis Rodney in the 2015 National Geographic film Killing Jesus.
• Simon Peter is portrayed by Chiwetel Ejiofor in the 2018 IFC film Mary Magdalene.
• Simon Peter is portrayed by Petrônio Gontijo in the 2018 RecordTV telenovela Jesus.
• Simon Peter is portrayed by John Hopkins in the 2019 History Channel series Jesus: His Life.
• Simon Peter is portrayed by Shahar Isaac in the 2019 Angel Studios series The Chosen.

• Apocalypse of Simeon Kepha
• List of Catholic saints
• List of biblical figures identified in extra-biblical sources
• List of popes
• Saint Peter and Islam
• Saint Peter and Judaism
• Saint Peter's Square
• Saint Peter's tomb
• San Pietro in Vincoli
• St. Peter's Basilica
• Sword of Saint Peter

• Church Fathers on the Peter's Primacy Archived 11 July 2012 at the Wayback Machine
• Church Fathers on Peter's Successors Archived 26 June 2018 at the Wayback Machine
• The Life & Miracles of St. Peter, Prince of the Apostles
• Etymology of Peter (archived 17 June 2005)
• The Jewish St Peter (archived 28 September 2007)
• Jewish Encyclopedia: Simon Cephas
• Veneration of the Precious Chains of the Holy and All-Glorious Apostle Peter Orthodox icon and synaxarion
• The Holy Glorious and All-Praised Leader of the Apostles, Peter icon and synaxarion
• The Holy Glorious and All-Praised Leader of the Apostles, Peter & Paul sermon of Saint Augustine, Bishop of Hippo
• Catholic response to Protestant claims that Peter never visited Rome (archived 13 October 2007)
• stpetersbasilica.org Books on St. Peter's Basilica in Rome