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キリスト教神学において、地獄降下（ラテン語：Descensus Christi ad Inferos、古代ギリシア語：Ἡ εἰς ᾍδου κάθοδος τοῦ Χριστοῦ – 「キリストの地獄降下」または「ハデス」）[ a ]は、イエスの磔刑から復活までの期間を指します。勝利の降下において、キリストは世界の始まりからそこに囚われていた魂に救いをもたらしました。[ 1 ]
キリストの死者の世界への降下は、使徒信条とアタナシウス信条（Quicumque vult）で言及されており、キリストは「冥府に下った」（descendit ad inferos）と述べられているが、どちらもキリストが死者を解放したとは述べていない。新約聖書では、ペトロの手紙一 4 章6 節で「良い知らせが死者に告げられた」と述べられており、キリストの冥府への降下がほのめかされている。 [ 2 ]カトリック教会のカテキズムは、エフェソの信徒への手紙 4 章9 節で「キリストは地の底に下った」と述べられていることを指摘し、この解釈を支持している。[ 3 ]新約聖書のこれらの箇所は、さまざまな解釈を生み出してきた。[ 4 ]地獄降下は、典礼暦では聖土曜日に記念される。[ 5 ]
カトリック百科事典によると、この物語は、ニコデモ福音書のピラト行伝と呼ばれる章に初めて明確に登場し、さらに以前のペテロ行伝とパウロ行伝にも別々に登場している。[ 6 ]地獄への降下は、カドモンとキュネウルフの名前に関連する古英語の詩（例えば、キリストとサタン）で語られていた。その後、紀元1000年頃のアインシャムのエルフリックの説教集で繰り返され、これが「harrowing」という言葉が初めて登場した例である。中英語の劇文学には、この主題の最も完全で劇的な展開が含まれている。[ 1 ]
キリスト教美術の主題としては、アナスタシス（ギリシャ語で「復活」）としても知られ、ビザンチン文化の創造物と考えられており、 8世紀初頭に西洋に初めて登場した。 [ 7 ]
旧約聖書における死後の世界の見方は、義人であろうと不義人であろうと、死んだ人は皆、暗く静かな場所であるシェオルに行くというものであった。 [ 8 ]第二神殿時代のいくつかの著作はシェオルの概念を詳しく説明し、死者の義と不義に基づいてシェオルをいくつかの区画に分けている。[ 9 ]
新約聖書は、一般的な「死者の場所」であるシェオルと、最後の審判で断罪された人々の永遠の運命であるゲヘナ（「外の暗闇」または永遠の火の湖などと様々に表現されている）を区別している。[ 10 ]
使徒信条のギリシャ語表現は κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα ( katelthonta eis ta katōtata ) であり、ラテン語ではdescendit ad inferosです。ギリシャ語のτὰ κατώτατα ( ta katōtata、「最低の」) およびラテン語のinferos (「下の者」) は、「冥界」、「冥界」、または「死者の住まい」とも訳される場合があります。
イエスが降臨した領域は、英語では古くから地獄と呼ばれていますが、一部のキリスト教神学者は、罪人の地獄と区別するためにシェオルまたはリンボとも呼んでいます。 [ 11 ]古典神話では、ハデスは死者の魂が住む冥界であり、冥王星がその支配者です。新約聖書の翻訳の中には、「ハデス」という言葉を死者の住処または状態を指すために使用し、死者がイエスの死、埋葬、復活を待つ中立的な場所を表しています。
「harrow」という言葉は、もともと古英語のhergian「苦しめる、略奪する」に由来し、紀元1000年頃のアインシャムのエルフリックの説教に見られる。[ b ]「地獄への降下」という用語は、信条にあるようにイエスが地獄に降りたという考えだけを指すのではなく、後に発展した豊かな伝統を指し、イエスが地獄の囚人、特にアダムとイブ、そして旧約聖書時代の義人たちを解放し、地獄に勝利したと主張している。
地獄への降下は、新約聖書のいくつかの節で言及または示唆されています。[ 13 ] [ c ]
神学者ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、マルコによる福音書3章24節との類似点を指摘している。「もし王国が内部分裂すれば、その王国は存続できない。もし家が内部分裂すれば、その家は存続できない。もしサタンが自らに反逆して分裂すれば、彼は存続できず、彼の終わりが来た。しかし、強い者の家に押し入ってその財産を奪うには、まずその強い者を縛り上げなければならない。そうすれば、家は確かに略奪できる。」
地獄降下は初期教会の神学者によって教えられていました。サルディスの聖メリト（180年頃没）は過越祭の説教で、また聖土曜日の説教ではより明確に、テルトゥリアヌス（『魂についての論考』55、ただし彼自身はこの考えに反対している）、ヒッポリュトス（『キリストと反キリストについての論考』）、オリゲネス（『ケルスス駁論』2:43）、そして後にアンブロシウス（397年没）は皆、地獄降下について書いています。初期の異端者マルキオンとその追随者たちも、テルトゥリアヌス、イレナイオス、エピファニウスが言及しているように、地獄降下について議論しました。ダマスカスのヨハネが記録しているように、6世紀のクリストリテスと呼ばれる宗派は、イエスは魂と肉体を地獄に残し、神性だけを持って天に昇ったと信じていました。[ 14 ]
マタイによる福音書には、キリストが亡くなった直後、大地が揺れ、暗闇が訪れ、第二神殿の幕が二つに裂け、多くの人々が死から蘇り、復活後（マタイ27:53 ）エルサレムを歩き回り、多くの人々に目撃されたと記されている。バルタザールは、これはイエスが死そのものを打ち負かしたという「幻視的で想像的な」描写だと述べている。[ 15 ]
外典であるニコデモ福音書によれば、キリストが十字架刑に処される前にラザロを死からよみがえらせたことは、地獄への降下を予示していたとされる。
ピラト行伝（通常は広く読まれている中世のニコデモ福音書と合わせて読まれる）は、紀元3世紀頃に遡る可能性のある原典を基に、多くの改良や脚色が加えられたテキストであるが、その第17章から第27章は「キリストの冥府への降臨」と呼ばれている。そこには、ハデスとサタン王子との劇的な対話、そしてタルタロスの中から現れたと想像される栄光の王の登場が描かれている。
ヨハネス・クリュソストモスの復活祭説教もまた、冥府への降下について述べており、正教会の復活祭（イースター）の祝祭におけるクライマックスとなる復活祭前夜祭で朗読されるのが通例である。
東方正教会では、ビザンチン典礼の慣例に従い、聖大土曜日の晩課聖バシレイオスの聖体礼儀の中で、毎年ハデス降下が祝われます。礼拝の始めには、教会の掛け物や聖職者の祭服はすべて、四旬節の厳粛な色（通常は紫か黒）です。そして、福音書の朗読の直前に、典礼の色は白に変更され、助祭が香を焚き、司祭が教会の周りに月桂樹の葉を撒きます。これは、地獄の門が破られたことを象徴しており、まさに今行われているハデス降下を祝い、キリストの復活が間近に迫っていることを予感して行われます。
冥府の降下は、西洋の伝統に比べて正教会のイコンにおいてより一般的で重要なテーマとなっている。聖土曜日の伝統的なイコンであり、復活祭の期間中や年間を通しての日曜日にも用いられる。
正教会の伝統的なイエスの復活のイコンは、外典『ピラトの行伝』（4世紀）に部分的に影響を受けており、キリストが墓から出てくるという物理的な行為を単に描いているのではなく、むしろ正教徒が信じる、キリストの死と復活が成し遂げた霊的な現実を明らかにしている。イコンでは、神の威厳を象徴する白と金の衣をまとったイエスが、十字架の形に崩れ落ちたハデスの青銅の門（「死の扉」とも呼ばれる）の上に立っている。これは、イエスが十字架上での死によって「死によって死を踏みにじった」（復活祭のトロパリオンを参照）という信仰を表している。イエスはアダムとイブを抱きかかえ、ハデスから引き上げている。伝統的に、イエスは彼らの手ではなく手首をつかんでいるように描かれており、これは人類が自らの力で原罪から抜け出すことはできず、神の働き（エネルギア）によってのみそれが可能になるという神学的教えを象徴している。イエスは旧約聖書の様々な義人（アブラハム、ダビデなど）に囲まれている。イコンの下部には、ハデスが暗闇の裂け目として描かれ、壊れた錠前や鎖の破片が散乱していることが多い。暗闇の中には、鎖に縛られた1人か2人の人物が描かれていることが非常に多く、彼らは一般的に死神や悪魔の擬人化であるとされている。
この主題に関する古代の説教があり、作者は不明で、通常は「主の地獄への降下」という題名で、ローマ・カトリック教会の聖土曜日の読書課の第二朗読となっている。[ 16 ] [ 17 ]
カトリック教会のカテキズムは次のように述べています。「使徒信条は『彼は地獄に下った』という表現によって、イエスが実際に死に、その死によって私たちのために死と『死の力を持つ』悪魔（ヘブライ人への手紙2章14節）に勝利したことを告白しています。神性と結びついた人間の魂を持つ死んだキリストは、死者の国に下りました。そして、先に逝った義人のために天国の門を開いたのです。」[ 18 ]
カトリック教会のカテキズムによれば、「地獄」という言葉は、北欧語のHel、ラテン語のinfernus、infernum、inferni、ギリシャ語のᾍδης ( Hades )、ヘブライ語のשאול (Sheol) に由来し、聖書と使徒信条では、義人であろうと悪人であろうと、天国に迎え入れられるまでのすべての死者の住処を指すために用いられています (CCC 633)。この死者の住処は、信条によればキリストが降臨した「地獄」です。キリストの死は、彼より先に天国に行った義人を天国から排除されることから解放しました。「キリスト主が地獄に降臨されたとき、アブラハムの懐で救い主を待っていたまさにこれらの聖なる魂を救い出したのです」とカテキズムは述べており (CCC 633)、ローマ・カテキズム1、6、3の言葉を反映しています。
死者の住処を場所として概念化することは可能で慣習的ではあるものの、義務ではありません（カテキズムなどの教会文書では「状態または場所」について言及しています）。キリストは、今日一般的に「地獄」という言葉で理解されているような、罪人の場所には行かなかったと主張する人もいます。例えば、トマス・アクィナスは、キリストは本質的に「失われた者の地獄」に降りたのではなく、死の作用によってのみ降りたと教えています。死によって「キリストは不信仰と悪行のために彼らを恥じ入らせましたが、煉獄に留まっている人々には栄光を得る希望を与え、原罪のためだけに地獄に留まっている聖なる父たちには永遠の栄光の光を注ぎました」[ 19 ] 。
キリストは単に「父祖たちの辺獄」に降りただけだと主張する者もいるが、神学者ハンス・ウルス・フォン・バルタザール（アドリアンヌ・フォン・シュパイアの幻視に影響を受けた）をはじめとする人々は、それ以上のものであり、イエスの苦しみを伴う降下だったと主張している。[ 20 ]正統性の限界を超えずに、意見の相違や神学的推測が許容される問題だと主張する者もいる。[ 20 ]
マルティン・ルターは、1533年にトルガウで行った説教の中で、キリストは地獄に降りたと述べた。
ルター派の信仰告白である「一致信条」には、「私たちは、神と人間という全人格が埋葬後に地獄に降り、悪魔を征服し、地獄の力を破壊し、悪魔からそのすべての力を奪ったと単純に信じる」と記されている（堅固な宣言、第9条）。
ルターの死後、キリストが勝利のうちに降臨したのか、それとも屈辱のうちに降臨したのかという彼の降臨神論を体系化しようとする試みが数多く行われた。しかし、ルターにとって、キリストの敗北、あるいは「屈辱」は、キリストの勝利による栄光化と完全に切り離せるものではない。ルター自身も、キリストが屈辱のうちに地獄に降臨したのか、それとも勝利のうちに降臨したのかという問題について詳しく説明するよう求められたとき、「ステンドグラスやその他の資料から過去に学んだように、信徒にそのことを説教すれば十分である」と答えた。[ 21 ]
「英国国教会の正統派は、異議を唱えることなく、高位聖職者が、ゲヘナと天国の両方を含む中間状態であるハデスが存在し、その2つの間には越えられない溝があると教えることを許容してきた。」[ 10 ]使徒信条の伝統的な言葉では、イエスは「地獄に下った」と断言しているが、現代語の共通祈祷書（1979年）では、イエスは「死者のところに下った」と述べている（BCP、 53、96ページ）。[ 13 ]
ジョン・カルヴァンは、多くのキリスト教徒が「私たちが神の裁きから贖われたことの意味や意義を真剣に考えたことがない」ことを懸念し、「しかし、これこそが私たちの知恵である。すなわち、私たちの救いが神の子にとってどれほどの犠牲を伴ったかを正しく感じ取ることなのだ」と述べた。
カルヴァンの結論は、「もしこの条項を信条に含めることに躊躇する人がいるならば、それが私たちの贖罪の総体にとってどれほど重要であるかがすぐに明らかになるだろう。もしこれを省略すれば、キリストの死の恩恵の多くが失われるだろう」というものである。[ 22 ]カルヴァンは、キリストが囚人を解放したという考えに強く反対し、キリストは苦しみを完了する一環として地獄へ行ったと主張した。[ 23 ]
改革派は、「彼は地獄に下った」という表現を、キリストが死に先立って受けた苦痛と屈辱を指していると解釈し、この屈辱には、キリストがキリスト教徒のために負った罪に対する神の裁きの一部としての霊的な側面があったと考える。キリストの屈辱の教義はまた、キリストが信者を罪に対する神の裁きの苦痛と苦しみから贖ったことを信者に確信させるためでもある。[ 24 ]
地獄降下は、ジョセフ・スミスが1830年に創設して以来、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員の間で独特かつ重要な教義であり続けている。ただし、教会員は通常、「キリストの霊界訪問」など別の言葉でこれを呼ぶ。キリスト教の聖書解釈者がシェオルとゲヘナを区別するように、末日聖徒は死者の霊の領域（「霊界」）と悪人の領域（または状態）（「霊の牢獄」）を区別する。義人の領域または状態はしばしば「楽園」と呼ばれる。
末日聖徒の地獄降下に関する信仰の中で最も注目すべき点は、義人と悪人の両方にとっての地獄降下の目的についての見解である。教会の第六代大管長ジョセフ・F・スミスは、現在正典化されている啓示の中で、キリストが亡くなった時、「無数の義人の霊が一箇所に集まり、……救いの日が近づいていることを喜び合っていた。彼らは、神の子が霊界に到来し、死の束縛からの贖いを宣言するのを待ち望んで集まっていた」と説明している。[ 25 ]
末日聖徒の見解では、キリストは義人に肉体の死からの解放を告げましたが、悪人に関して地獄に降りたのには別の目的がありました。「主は、真理を拒んだ悪人や不従順な者の間に自ら行って教えようとはされませんでした。しかし、義人の中から、主はご自身の軍勢を組織し、彼らに命じて、闇の中にいる人々、すなわちすべての霊に福音の光を届けさせました。こうして、死人に福音は宣べ伝えられました。すなわち、真理を知らずに罪のうちに死んだ者、あるいは預言者を拒んで背いた者にです。」[ 26 ]末日聖徒の見解では、霊の救済は一度きりの出来事ではなく、現在も続いている継続的なプロセスです。[ 27 ]この概念は、死者のためのバプテスマの教義と密接に関係しており、これは、霊界で福音を受け入れることを選んだ人々は、神の王国に住むために救いの儀式を受けなければならないという末日聖徒の信仰に基づいています。[ 28 ]これらのバプテスマやその他の儀式は、末日聖徒の神殿で行われ、そこで教会員は、適切な権威によってバプテスマを受けずに亡くなった人々のために、代理として、または彼らのためにバプテスマを受けます。霊界にいる受洗者は、このバプテスマを受け入れるか拒否するかを選択する機会があります。[ 29 ]
ルター派、カトリック、改革派、正教会の伝統では地獄降下が教えられているが、多くのキリスト教徒は「聖書にはそれを裏付ける証拠がほとんどなく、イエス自身の言葉がそれに反している」として、「地獄降下」の教義を否定している。[ 30 ]例えば、ジョン・パイパーは「キリストが地獄に下ったと信じる根拠となる聖書的根拠はない」と述べており、そのため使徒信条を唱える際に「彼は地獄に下った」という句を唱えない。[ 31 ]ウェイン・グルーデムも信条を唱える際にこの句を省略し、「信条の『地獄降下』の句を支持する唯一の論拠は、それが非常に長い間存在してきたことのようだが、古い間違いはやはり間違いだ」と述べている。[ 30 ]ペンテコステ派のエイドリアン・ワーノックは著書『キリストと共に復活した』の中でグルーデムに同意し、「古代の信条（使徒信条など）の翻訳の中には、イエスが『地獄に下った』と示唆しているものもあるが、実際にそうしたことを示唆する聖書的な証拠はない」と述べている。[ 32 ]
アウグスティヌスは、第99書簡の中で、このテキストには難解な点が満載であると告白している。彼は、イエス・キリストが死後、魂として地獄に降りたことは疑いの余地なく明白であると断言し、次のように結論づけている。 「では、キリストが地獄にいたことを否定するのは、不信仰者以外に誰がいるだろうか？」この牢獄では、神の正義に負っている者以外は魂が拘束されることはなく、また、救いを受け入れることができる状態にない限り、救いが説かれることもないだろう。
上記の見解は、魂の不滅性に関する伝統的なキリスト教の信仰を共有している。中間状態に関する死すべき見解は、使徒行伝2章27節と31節の別の解釈を必要とし、新約聖書における地獄の使用を七十人訳聖書におけるハデスの使用、ひいては旧約聖書におけるシェオルの使用と同等とみなす。[ 33 ]ウィリアム・ティンダルとストラスブールのマルティン・ブツァーは、使徒行伝2章のハデスは墓の比喩にすぎないと主張した。ロンドンの他の改革者クリストファー・カーライルとウォルター・デロエヌスは、信条からこの条項を削除するよう主張した。[ 34 ]地獄への降下は、キリストの生涯を描いた伝統的な場面の主要な場面であったが、ジョン・ミルトンは死すべき見解のためこれを避けた。[ 35 ]使徒行伝2章のキリストがハデスにいるという記述に対する死すべき解釈は、 EWブリンガーなどの後の英国国教会信徒の間にも見られる。[ 36 ]
魂の死を否定する立場をとる人々は、魂に関する「地獄への降下」については同意するだろうし、キリストが文字通り訪れるような意識のある死者は存在しなかったという点でも同意するだろう。しかし、キリスト自身も死んでいて意識を失っていたかどうかという問いに対しては、異なる答えが返ってくる。
その三日間のうち、キリストは「私は死んだ」と言います（ギリシャ語egenomen nekros ἐγενόμην νεκρὸς、ラテン語fui mortuus）。[ 39 ]
地獄降下に関する最も豊かで詳細な記述は、中世の演劇文学、例えば、それぞれが地獄降下を描写するために独立した場面を設けているイギリスの四大神秘劇などに見られる。 [ 1 ]キリストはサタンを征服し、アダムとイブ、預言者、族長たちを勝利のうちに導き出す姿で描かれている。現存する最古のキリスト教劇で、上演を意図していたと思われるのは、8世紀の『セルネの書』に見られる地獄降下である。
この題材は、コーンウォールの神秘劇やヨーク・ウェイクフィールドの劇にも見られる。これらの物語の中世版は聖書に由来するが、詳細はニコデモ福音書から取られている。
ダンテの『神曲』地獄篇では、第4歌で巡礼者の案内役であるウェルギリウスが地獄降下について言及している。ウェルギリウスは生前キリスト教に触れていなかったため、そもそも辺獄（地獄の第一圏）にいた。そのため、彼はキリストを「偉大なる者」と漠然と表現し、キリストの祖先であるヘブライ人を救い出したが、自分や他の徳の高い異教徒を同じ圏に置き去りにしたと述べている。ウェルギリウスはダンテほどこの出来事の意義を完全に理解していなかったことは明らかである。
中英語で書かれた地獄降下の物語の不完全な記述が、オーキンレック写本に見られる。[ 40 ]
地獄の悲惨さの場面は、ウィリアム・ラングランド(Willielmus de Langland; 1330 年頃 - 1386 年頃)の『ピアーズ・プラウマン』 (1377 年頃) に含まれています。これは中英語の寓意的な物語詩で、韻を踏まない頭韻詩で書かれ、パッサス（ラテン語で「歩み」の意味）と呼ばれるセクションに分かれています。
オルフェオ伝説は異教の古代に起源を持つが、中世のロマンス「サー・オルフェオ」は、ギリシャの英雄とイエスが地獄から魂を解放する場面との類似点を描いたものとして解釈されることが多く、[ 41 ] [ 42 ]オルフェウスの冥界降下と冥界からの帰還をキリストの寓話として解釈した例は、早くも『オウィディウスの道徳物語』 （1340年）に見られる。[ 43 ]
カトリックの文献学者でありファンタジー作家でもあるJ・R・R・トールキンは、『シルマリルの物語』（1977年）と『指輪物語』 （1954～55年）の複数の箇所で地獄降下というテーマを繰り返している。確認されている例としては、ベレンがサウロンの暗い牢獄から救出される「ベレンとルーシエンの物語」や、ガンダルフがローハンの王セオデンを裏切り者のワームタンの陰謀から解放する場面などが挙げられる。[ 44 ]
スティーブン・ローヘッドの小説『ビザンチウム』（1997年）では、若いアイルランドの修道士が、イエス・キリストの生涯をヴァイキングの一団に説明するよう求められる。ヴァイキングたちは特に、イエスの「冥界への降臨」（ヘルレイズ）に感銘を受けていた。
2021年、ジョナサン・ジャクソンは、イエスが磔刑後に地獄へ降りていく様子を描いた叙事詩『地獄への降下：叙事詩』を執筆した。この作品はテネシー州のヒラステリオン出版から出版され、アナスタシア・チビレヴァ＝フェンダーが挿絵を担当した。
ユダヤ文学における類似例としては、キリスト教のテーマとは無関係な、エノクとアブラハムの冥界での苦難の伝説が挙げられる。これらの伝説は、イサク・レイブ・ペレツの短編小説『ゲヘナのネイラ』で現代的にアレンジされており、ユダヤ教の聖歌隊員が地獄に降り立ち、その独特な声でそこに囚われた魂の悔い改めと解放をもたらすという物語となっている。
ルターにとってそれは、キリストの死後3日間、神がキリストを見捨てたことを指す。