宗教戦争

宗教戦争または宗教戦争は、時には聖戦（ラテン語：sanctum bellum ）としても知られ、主に宗教や信念の違いによって引き起こされる、または正当化される戦争および紛争です。近代では、紛争の宗教的、経済的、民族的、またはその他の側面が特定の戦争でどの程度支配的であるかをめぐって頻繁に議論されています。戦争がどの程度宗教的であると見なされるかは、宗教の定義、「宗教戦争」の定義（「聖戦」などの暴力に関する宗教的伝統を考慮に入れた）、および他の可能性のある要因に対する宗教の戦争への適用可能性など、多くの根本的な問題によって決まります。これらの質問への答えは、他の種類の戦争と比較して宗教戦争がどれほど蔓延しているかについての結論に大きく影響します。

ジェフリー・バートン・ラッセルなどの学者によると、紛争は宗教に厳密に根ざしているわけではなく、紛争の根底にある世俗的な権力、民族、社会、政治、経済的な理由を隠蔽するものである可能性がある。^[1]他の学者は、「宗教戦争」と呼ばれるものは主に「西洋の二分法」であり、過去数世紀の近代的な発明であり、「宗教的」に分類されるすべての戦争は世俗的な（経済的または政治的）影響を持つと主張している。^{[2] [3] [4]}イスラエル・パレスチナ紛争、シリア内戦、アフガニスタンとイラクでの戦争など、いくつかの紛争では宗教的要素が明らかに存在しているが、観察者の共感に応じて原理主義または宗教的過激主義としてさまざまに表現されている。しかし、これらの事例に関する研究では、民族間の敵意が紛争の多くを引き起こしていると結論付けられることが多い。^[5]

『戦争百科事典』によれば、記録に残る1,763件の歴史上の紛争のうち、121件、つまり6.87%は宗教が主な原因であった。^[6]マシュー・ホワイトの『The Great Big Book of Horrible Things』では、世界で最も致命的な残虐行為100件のうち11件で宗教が主な原因であるとされている。^{[7] [8]}

コンラッド・レプゲン（1987）は、交戦国は戦争を起こすために複数の意図を持っていた可能性があり、歴史家がもはや発見できない隠れた動機を持っていた可能性があり、したがって、交戦国が持っていたかもしれない動機だけに基づいて何かを「宗教戦争」（または「継承戦争」）と呼ぶことは、必ずしもそれを宗教戦争にするわけではないと指摘した。 ^[9]隠れた動機が明らかになることは決してないかもしれないが、戦争宣言は交戦国が国民に対して戦争を正当化した証拠を提供する。^[9]したがって、レプゲンは次のように結論付けた。

...戦争は、交戦国の少なくとも一方が、自らの戦争を正当化し、政治権力に対する軍事力の使用がなぜ正当な戦争であるかを公的に実証するために、「宗教」、つまり宗教法を主張する場合にのみ、宗教戦争と呼ばれるべきである。 [ ^9]

フィリップ・ベネディクト（2006）は、レプゲンの「宗教戦争」の定義は狭すぎると主張した。なぜなら、時には正当性と動機の両方が確立される可能性があるからだ。^[9]デイヴィッド・オンネキンク（2013）は、「宗教戦争」は必ずしも「聖戦」（bellum sacrum）と同じではないと付け加えた。「結局のところ、世俗的な君主、たとえば宗教改革期のドイツのルター派の君主が、傭兵軍を使って宗教戦争に従事するというのは、まったくもって受け入れられる話だ」。 [ ^9]聖戦は宗教指導者の認可が必要で、敬虔な兵士によって戦われる必要があるが、宗教戦争はそうではないと彼は論じた。^[9]したがって、彼の「宗教戦争」の定義は次のようになった。

宗教によって正当化され、宗教的な目的のために行われた戦争（ただし、世俗的な指導者や兵士によって戦われた可能性もある）。^[9]

一部の評論家は、宗教が戦争に当てはまるかどうか疑問視している。その理由の1つは、「宗教」という言葉自体が定義しにくく、特に非西洋文化に当てはめようとすると困難が生じるからである。2つ目に、宗教は要因として切り離すことが難しく、戦争を引き起こす多くの要因の1つに過ぎないという主張がある。例えば、王位を争う2人の王位継承者が対立する宗教を代表している場合、多くの武力紛争は同時に継承戦争であると同時に宗教戦争でもある可能性がある。^[10]例としては、フランス宗教戦争中の三ヘンリー戦争とフランス国王アンリ4世の継承、ドイツの宗教改革中のヘッセン戦争とユーリヒ継承戦争、イギリスとアイルランドの宗教改革中のジャコバイト蜂起（ウィリアム派・ジャコバイト戦争を含む）などがある。

ジョン・モレオールとタマラ・ソン（2013）は、学者の間で「宗教」の定義についてのコンセンサスがなく、「宗教」を他のより可能性の高い動機付けの側面（社会的、政治的、経済的）から切り離す方法がないため、暴力的な出来事を「宗教的」と分類するのは間違っていると主張している。^[11]

神学者ウィリアム・T・キャバノーは著書『宗教的暴力の神話』（2009年）の中で、「宗教」という概念自体が近代西洋の概念であり、歴史上最近になって発明されたものだと主張している。したがって、彼は「宗教的暴力」や「宗教戦争」という概念は、そもそも存在しなかった宗教的イデオロギーの参加者として人々や紛争を時代錯誤的に分類するために誤って使用されていると主張している。^[2]異なる一連の信念や教義を伴う抽象概念としての「宗教」という概念は、英語では最近発明された概念であり、そのような使用は、プロテスタント改革中のキリスト教世界の分裂と、ヨーロッパ以外の言語を持つ多数の外国文化や土着文化との接触を伴った探検時代のより一般的な植民地化やグローバリゼーションにより、17世紀のテキストで始まった。^[12]聖書、コーラン、その他の古代の聖典の原語には宗教の概念がなく、これらの聖典が書かれた人々や文化にも宗教の概念はなかったにもかかわらず、17世紀になって「宗教」という概念が現代的な形をとった。^[13]現代の「宗教」という言葉はラテン語のreligioに由来するが、古代および中世の世界では、この言葉は教義、実践、または実際の知識源としてではなく、崇拝の個人的な美徳として理解されていた。 [ ^12]キャバノーは、「宗教的」に分類されるすべての戦争は世俗的（経済的または政治的）な影響を持つと主張した。^{[2]同様の意見は、1760年代}の七年戦争のときにも表明されており、戦争中の派閥は必ずしも宗派の線に沿って分かれているわけではなく、世俗的な利益に沿っていると指摘し、動機が「宗教的」であると広く認識されていた。^[4]

ヘブライ語には「宗教」に正確に相当する言葉はなく、ユダヤ人であることの明確な定義もありませんが、それは宗教、国籍、民族のルーツによって定義される可能性があります。ユダヤ人であることは多民族であった可能性があります。^{[14] [15]}コーランでは、アラビア語のdeenは現代の翻訳では「宗教」と訳されることが多いですが、17世紀半ばまで、翻訳者はdeenを「法」と表現していました。^[13]

「仏教」「ヒンズー教」「道教」「儒教」という言葉が初めて登場したのは19世紀のことだった。^{[12] [16]}長い歴史の中で、日本には「宗教」という概念がなかった。対応する日本語も、その意味に近い言葉もなかったからだ。しかし、1853年にアメリカの軍艦が日本沖に現れ、日本政府に宗教の自由などを要求する条約に署名するよう強制したとき、日本はこの西洋の考えと闘わなければならなかった。^[16]文献学者 マックス・ミュラーによると、今日古代宗教と呼ばれるものは、古代の人々には「法」としてしか理解されていなかっただろう。^[17]サンスクリット語のダルマは「宗教」と訳されることもあり、法も意味する。古代インド亜大陸全体で、法の研究は信心深さによる苦行や儀式的かつ実践的な伝統などの概念で構成されていた。中世日本では、当初は「皇法」と普遍法あるいは「仏法」が同様に結合していたが、後にこれらは独立した権力源となった。^{[18] [19]}

McGarry & O'Leary (1995) によれば、宗教は人々の文化遺産の一側面として、より深い民族的、文化的相違がある紛争の文化的マーカー、またはイデオロギー的正当化として機能しうることは明らかである。彼らは、北アイルランド紛争のケースで特にこのことを主張した。北アイルランド紛争は、カトリックとプロテスタント派閥の宗教的紛争として描かれることが多いが、紛争のより根本的な原因は、宗教的性質というよりは、民族的または国家主義的性質のものであったとされている。^[20]アイルランド原住民の大半はカトリックであり、後にイギリスに支援された移民は主にプロテスタントであったため、この用語は 2 つの文化の省略形となるが、McGarry & O'Leary は、この紛争を宗教的紛争として表現するのは不正確であると主張した。^[20]

2015年に発表された世界宗教における暴力と平和構築に関するレビューで、イルファン・オマールとマイケル・ダフィーは「この本は宗教の名の下に行われた暴力を無視しているわけではない。一見宗教的暴力のように見える事例研究の分析では、民族間の敵意が暴力を強く駆り立てていると結論づけられることが多い」と述べている。^[5]

「宗教戦争」の定義と戦争への宗教の適用可能性は、どれだけの戦争が適切に「宗教戦争」と分類されるか、そして他の戦争と比較して宗教戦争がどれだけ蔓延しているかに大きな影響を与えます。

1648年から1989年までの戦争を「戦争を引き起こした問題」の24のカテゴリーに分類したカレヴィ・ホルスティ（1991、308ページ、表12.2）によると、「宗教仲間の保護」は、1648年から1714年までのすべての戦争の14％、1715年から1814年までのすべての戦争の11％、1815年から1914年までのすべての戦争の10％、1918年から1941年と1945年から1989年までのすべての戦争の0％の主な原因の1つでした。^[21]さらに、彼は「民族的/宗教的統一/イレデンタ」が1648年から1714年と1715年から1814年にかけてのすべての戦争の0%、1815年から1914年にかけての6%、1918年から1941年にかけての17%、1945年から1989年にかけての12%の主要な原因(の一つ)であることを発見した。^[21]

チャールズ・フィリップスとアラン・アクセルロッドは1997年に出版した『戦争百科事典』で、世界史上の1763の有名な戦争を記録しており、そのうち121の戦争が索引の「宗教戦争」のカテゴリーに入っている。^{[22] [6]}彼らは、17世紀以前は紛争の「理由」の多くが宗教の観点から説明され、それ以降は戦争は主権利益を促進するための手段としての戦争の観点から説明されるようになったと指摘している。^[23]一部の評論家は、これらの1763の戦争のうち、根本的に宗教的動機に端を発したのはわずか123の戦争（7%）であると結論付けている。^{[24] [25] [26]}アンドリュー・ホルト（2018）は、「宗教戦争はわずか123件」という主張の起源を、極右活動家ヴォックス・デイの2008年の著書『 The Irrational Atheist』までさかのぼり、その著書は『戦争百科事典』自体に記載されている121件と比べると若干調整されていると指摘している。^[22]

ゴードン・マーテル編の『戦争百科事典』は、武力紛争には何らかの明白な宗教行為が伴わなければならないという基準を用いて、その百科事典に掲載されている戦争の6％が宗教戦争と分類できると結論付けている。^{[27] [ページが必要]}

初期の帝国は、^{一神教的、}すなわち支配階級の唯一の神（バビロニア帝国のマルドゥク、アッシリア帝国のアッシュールなど）によって支配されていた、あるいはより直接的には帝国崇拝によって支配者が神格化されていたと説明されるが、「聖戦」の概念は一神教の発展とともに新たな段階に入る。^[28]

古代ギリシャ・ローマ世界には、特定の属性と関心領域を持つ神々が存在した。アレスは戦争を擬人化した神である。戦争に赴く軍隊から時折犠牲を捧げられたが、非常に限られた「アレス崇拝」しかなかった。^{[29]しかし、}スパルタでは、若者の各集団は、フォイバイオンでの儀式的な戦闘に参加する前に、エニャリオスに犠牲を捧げた。 ^[30]

ハンス・M・バースタッド（2008）は、この古代ギリシャの戦争と宗教に対する姿勢は、古代イスラエルやユダのそれとは異なっていたと主張した。「ギリシャ人とはまったく異なり、聖戦は古代イスラエル社会に浸透していた。」^{[31]さらに、マンフレート・ヴァイペルトの先駆的な研究「イスラエルとアッシリアにおける『聖戦』」（1972）以来、学者たちは（一神教の）}ヘブライ語聖書の聖戦の概念を他の（多神教の）古代近東の戦争の伝統と比較し、「多くの（驚くべき）言い回しと思想の類似点」を発見してきた。^[31]

歴史家エドワード・ピーターズによれば、11世紀以前には、キリスト教徒は聖戦（bellum sacrum）という概念を発展させていませんでした。聖戦では、戦闘自体が懺悔や精神的に功徳のある行為とみなされる可能性があります。^{[32] [33]} 9世紀から10世紀にかけて、複数の侵略が発生し、一部の地域では自国を守るために独自の軍隊を編成するようになりました。これが徐々に11世紀に十字軍の出現、「聖戦」の概念、「神の敵」などの用語の出現につながりました。^{[32] [33]}初期キリスト教では、聖アウグスティヌスの正義の戦争（bellum iustum）の概念が広く受け入れられていましたが、戦争は徳のある行為とは見なされていませんでした^{[32] [34]}また、戦った大義に関係なく、戦闘で敵を殺した人々の救済を心配する表現が一般的でした。^[32]

十字軍の時代、神の名の下に戦った十字軍兵士の中には、ミリテス・クリスティ（キリストの兵士あるいは騎士）として認識されていた者もいた。^[35] 十字軍は、11世紀末から13世紀にかけて行われた、イスラム教徒の征服に対する一連の軍事作戦である。もともと十字軍の目的は、イスラム教徒からエルサレムと聖地を奪還し、小アジアとヨーロッパ本土へのイスラム教徒セルジューク朝の拡大に対抗して戦争をしていた包囲されたキリスト教ビザンチン帝国を支援することであった。後に、アルビジョワ十字軍や北方十字軍のように宗教的な理由、あるいはアラゴン十字軍のように政治的な対立から、十字軍は他の標的に対しても展開された。 1095年、クレルモン公会議において、教皇ウルバヌス2世は戦争のレベルを「正義の戦争」から「聖戦」へと引き上げた。[ 36 ^]

これは宗教的対立を指すのではない。ヒンドゥー教の文献におけるダルマ・ユッダは、戦争時に両当事者が従うべきプロトコルを指す。^[37]それは、両陣営が公正に戦争を行うためのルールを定める（戦争における権利）。それは、マハーバーラタやラーマーヤナなどのヴェーダ文学や叙事詩文学において重要である。^[38]ダルマという言葉は、文脈に応じて正義や責任、義務など様々に解釈される可能性がある。

マハーバーラタもラーマーヤナも宗教的な争いではありません。マハーバーラタはハスティナプラ王国の継承をめぐる争いでした。ラーマーヤナはラーヴァナによるラーマの妻シータの誘拐をめぐる争いでした。この 2 つの叙事詩はヒンドゥー教の伝統において非常に重要なものです。

しかし、トルケル・ベルケによれば、マハーバーラタは誰が戦争を始める権限を持っているのか（戦争の正当性）や、何が戦争を正当化するのか（正義の戦争）について明確な議論をしていない。^[38]

イスラム教徒の征服は、ムハンマドの存命中に始まり、ヨーロッパでのオスマン帝国の戦争に至るまで、数世紀にわたって行われた前例のない規模の軍事的拡大であった。13世紀までは、イスラム教徒の征服は多かれ少なかれ一貫した帝国、カリフ制によるものであったが、モンゴルの侵略後、東のムガル帝国と西のオスマン帝国が最終的に崩壊し近代が始まるまで、さらに500年間、あらゆる前線で拡大が続いた（レコンキスタで失われたイベリア半島を除く） 。^[要出典]

イスラム教徒の間でも内紛が起こった時期が何度かありました。これらはフィトナと呼ばれ、主に7世紀から11世紀までのイスラム教の初期の時代、つまりカリフ制の崩壊とその後のさまざまなイスラム帝国の出現前の時代に関係しています。^[要出典]

厳密に言えば、イスラム教徒による千年にわたる征服は「宗教戦争」に分類できるが、この用語の適用性は疑問視されてきた。^{[誰がそう言っているのか？ ]} その理由は、「世俗戦争」に対する「宗教戦争」という概念自体が、西洋の政教分離の概念の結果だからである。イスラム世界にはそのような区分は存在したことがなく、したがって、「宗教的」な戦争と「非宗教的」な戦争を実際に区別することはできない。イスラム教には平和主義の規範的伝統はなく、ムハンマドの時代から、戦争は防衛と信仰の普及の両方においてイスラムの歴史の不可欠な部分であった。これはイスラム教における戦争の法的定義で公式化され、現代のイスラム教でも規範的力を持ち続け、戦争の政治的正当化と宗教的正当化を密接に結び付けている。^{[39]この規範的概念は}ジハードとして知られており、これは「努力する、闘争する」（すなわち「神の道において」）という意味を持つアラビア語であり、「剣による」闘争の側面も含んでいる。^[40]

最初の形の軍事ジハードは、ムハンマドとその少数の信奉者がメッカからメディナに移住（ヒジュラ）し、その都市の住民の何人かがイスラム教に改宗した後に起こった。メッカ人との闘争​​に関する最初の啓示はコーラン22章39-40節である。^[41]

これによって、戦われている者たちに反撃の許可が与えられる。なぜなら、彼らは不当な扱いを受けているからである。そしてアッラーは、彼らが勝利できるよう助ける最も力のあるお方である。彼らは、「われらの主はアッラーである」と宣言する以外の理由もなく、家から追放された者たちである。もしアッラーが、ある人々の侵略を他の者たちによって撃退しなかったなら、アッラーの名が頻繁に唱えられている修道院、教会、シナゴーグ、モスクは、間違いなく破壊されていたであろう。アッラーは、自らのために立ち上がる者たちを必ず助けるであろう。アッラーは、本当に全能にして全能なるお方である。

— スーラ・アル・ハッジ22:39-40

これは歴史を通じて何度も起こったことであり、バドルの戦い（624年）を含むムハンマドと多神教のアラブ人の戦いから始まり、ウフド（625年）、ハンダク（627年）、メッカ（630年）、フナイン（630年）での戦いまで続いた。^[要出典]

ルーベン・ファイアストーン（2012）は「聖戦はヘブライ語聖書の共通のテーマである。聖書の権威とその解釈を通じて神聖に正当化された聖戦は、古代ユダヤ人にとって歴史的現実となった。第二神殿時代後期から西暦2世紀半ばまでの少なくとも一部のユダヤ人グループの間では、聖戦は実施可能な制度であった。つまり、ユダヤ人はここで聖戦と定義されていることに従事したのだ」と述べた。^[42]彼は、当時のラビ派ユダヤ教の観点から見た「聖戦」または「命令された戦争」（ヘブライ語：מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah）の3つの例として、マカバイ戦争（紀元前167年～ 160年）、第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66年～73年）、バル・コクバの反乱（西暦132年～136年）を挙げた。^[42]彼は、この概念が現代においてシオニスト運動のいくつかの派閥、特に修正主義シオニズムの中で再び現れた可能性があると主張した。^{[43] [ページが必要]}

しかし、2016年にファイアストーンは、ヘブライ語聖書の概念と「西洋」の聖戦の概念を区別した。^[44]

「聖戦」とは、西洋の概念で、宗教のために他の宗教の信者に対して行われる戦争を指し、多くの場合、改宗を通じて宗教を推進するために行われ、特定の地理的制限はありません。この概念はヘブライ語聖書には登場しません。ヘブライ語聖書の戦争は宗教のために、または宗教を推進するために行われるのではなく、むしろ特定の限られた地理的条件において宗教と宗教的に独特な人々を守るために行われます。

数名の学者は、民数記第31章のミディアン人との戦争など、ヘブライ語聖書の戦争物語を聖戦とみなしており、ニディッチ（1995）は「民数記第31章には祭司の戦争思想」が存在すると主張している。^[45]ハミルトン（2005）は、民数記第31章の2つの主な懸念は、戦争は汚れた行為であるという考えであるが、イスラエルの兵士は儀式的に清らかである必要があるため、神聖な目的のためにのみ戦争を戦うことができ、その後儀式的な清らかさを回復するために身を清める必要があると主張した。^[46]イスラエルによるミディアンに対する遠征は、イスラエルの神ヤハウェの祝福を受けたため、聖戦と見なすことができる。^[46]オルソン（2012）は、戦争の物語は神学的な目的を持った架空の物語であると信じており、民数記31章のイスラエル兵の行動は申命記20章14節に定められた聖戦の規則に密接に従っているが、捕虜となった男児と処女でない女性も殺すというモーセの戒めはこれらの規則から大きく逸脱していると指摘した。 ^[47]彼は次のように結論付けた。「この聖戦のテキストの多くの側面は、現代の読者にとって厄介なものであるかもしれない。しかし、民数記の古代の筆者たちの象徴的な世界の中で理解すると、ミディアン人との戦争の物語は、将来待ち受ける実際のカナンの征服への期待に自信と希望を抱かせる一種の予行演習である。」^[47]

ドーン（2016年、ラッド1958年の翻訳）は次のように述べています。「イスラエルが民族として存在した最も初期の頃から、聖戦は宗教共同体の崇拝行為として行われる神聖な制度でした。」^[48]

ユダヤ教で知られている他の戦争には、義務戦争と自発的戦争があります。

古代ギリシャでは、デルポイの全ギリシャ聖域（アポロ神殿に住むピュティア（神託者））とその周辺で、アポロ神の前で冒涜行為を犯したとされる個人または国家に対して4つ（または5つ）の戦争が行われた。^[54]以下の戦争が区別される。

• 最初の聖なる戦争（紀元前595-585年）
• 第二次神聖戦争（紀元前449年～448年）
• 第三次神聖戦争（紀元前356年～346年）
• 第四次神聖戦争（紀元前339年～338年）
• 第五次神聖戦争（紀元前281年～280年）

ファイアストーン（2012）は、古代ラビ派ユダヤ教の観点から見ると、マカバイ戦争（紀元前167-160年）、第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元後66-73年）、バル・コクバの反乱（紀元後132-136年）は「聖戦」または「命令された戦争」（ヘブライ語：מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah）であったと述べています。^[42]

トゥールのグレゴリウスの著作によると、フランク王国のクローヴィス1世は、カトリック教徒から異端視されていたアリウス派キリスト教を信奉する他のヨーロッパ諸国に対して戦争を起こした。アリウス派西ゴート族との戦争中、クローヴィスは次のように語ったと伝えられている。「アリウス派がガリア人の一部を支配していることを非常に残念に思う。神の助けを得て彼らを征服し、この地を我々の支配下に置こう。」^[56]

フランク王カール大帝とヴィドゥキント率いるザクセン人との間のザクセン戦争（772年 - 804年）は、ジム・ブラッドベリー（2004年）によって「本質的には国境紛争であり、異教徒（アインハルトによれば悪魔崇拝者）との宗教戦争であった」と説明されている。^[57]彼は、カール大帝がザクセン人にとって神聖な物であるイルミンスルの破壊を命じたと指摘している。 ^[57]ペル・ウリッツ（2014年）は、それ以前のほぼ1世紀にわたるフランク人とザクセン人の紛争は「ほとんどが国境紛争であった」が、「カール大帝の治世下では性格が変わった」と述べている。「カール大帝の統一の考え、すべてのゲルマン部族の王、そして王国全体に普遍的なキリスト教という考えにより、それは天からの使命に変わった」ためである。^{[58]同様に、790年代の}カロリング朝によるパンノニアのアヴァール人に対する作戦の成功は、彼らをキリスト教に強制改宗させることにつながった。^[57]メロヴィング朝によるテューリンゲン、アレマンニア、バイエルンの征服も555年までにキリスト教化をもたらしたが、フリース人はフリース・フランク戦争（7世紀と8世紀）の際のザクセン人と同様の断固たる抵抗を示し、両部族はゲルマン異教を守るために数人のキリスト教宣教師を殺害し、キリスト教の聖人伝作家を恐怖に陥れた。^[59]

十字軍は、宗教的要素が何世紀にもわたって広く議論されてきた戦争の代表的な例であり、一部のグループが特定の時期に宗教的側面を強調、復元、または誇張し、他のグループが特定の時期に十字軍の宗教的側面を否定、微妙に表現、または軽視し、他の要素を優先した。ウィンクラー・プリンス/エンカルタ(2002) は次のように結論付けている。「十字軍 (聖戦に端を発した宗教的熱狂) の伝統的な説明は、複雑な一連の社会経済的および政治的要因がこの熱狂を顕在化させたと指摘されているという事実を念頭に置き、現代の歴史学においてもその価値を保っている。」^[60]

11世紀にイスラム教の拡大に対抗した十字軍は、17世紀の後世の著述家によって「聖戦」または「聖戦」として認識された。オスマン帝国に対する近世の戦争は、同時代の人々によってこの紛争の途切れない継続とみなされた。^{[61] [一次資料以外が必要]}

ジム・ブラッドベリー（2004年）は、レコンキスタの交戦者たちは皆同じように宗教的な動機を持っていたわけではなく、一方の「世俗的な支配者」と、他方のキリスト教の軍事組織（テンプル騎士団、ホスピタル騎士団、ドイツ騎士団の3つの主要な組織を含む）やイベリア半島内に設立された組織（サンティアゴ、アルカンタラ、カラトラバなどの組織）を区別する必要があると指摘した。^[62]「[騎士団]は世俗的な騎士団よりも宗教戦争に熱心で、イスラム教徒との交渉に反対し、襲撃や、イスラム教徒の捕虜の斬首などの残虐行為さえも実行した。」^[62]

ラス・ナバス・デ・トロサの戦いは、アラブの歴史ではアル・ウカブの戦い（معركة العقاب）として知られ、1212年7月16日に戦われ、レコンキスタとスペイン中世史の両方において重要な転換点となった。^[63]カスティーリャ 王アルフォンソ8世の軍勢は、ライバルであるナバラ王サンチョ7世、アラゴン王ペドロ2世、ポルトガル王アフォンソ2世のキリスト教徒の軍勢と合流し、^[64]イベリア半島南半分のベルベル人イスラム教徒アルモハドの征服者と戦った。^[要出典]

フス戦争（1419-1434）を引き起こしたさまざまな要因の相対的な重要性については議論がある。コッコネンとサンデル（2017）は、1419年8月19日のボヘミア王ヴァーツラフ4世の死が、名目上の後継者ジギスムント（当時のドイツ、ハンガリー、クロアチアの王）に対するフス派の反乱を引き起こした出来事であり、本質的には継承戦争となったと主張した。^[65]ノーラン（2006）は、宗教をいくつかの重要な原因の1つとして挙げ、フス派の動機を「教義的であると同時に『国家主義的』で憲法的なもの」と要約し、戦争につながった一連の問題を提示した。ヤン・フスの裁判と処刑（1415年）が「紛争を引き起こした」、プラハ窓投げ（1419年7月30日）が「紛争を開始した」、そして「戦闘は窓投げの直後、ヴァーツラフ王が亡くなった後に始まった」（つまり、1419年8月19日以降）。^[66]ノーランは戦争の目的と特徴を次のように描写している。「フス派の主な目的は、憎むべきジギスムントがボヘミアの王位に就くのを阻止することだったが、ボヘミアのフス派とカトリック教徒の戦いはモラビアにまで広がった。（中略）階級を超えた支援により、フス戦争は当時としては異例の三者構成、さらには『国民的』性格を帯び、目的、信仰、憎悪の宗教的、社会的統一をもたらした」。^[67] ウィンクラー・プリンス/エンカルタ（2002年）はフス派を「宗教宗派からドイツと教皇の影響に反対する民族主義派閥へと発展した運動であり、血なまぐさいフス戦争（1419-1438年）で抵抗した」と描写している。この文書は、ヴァーツラフの後継者としてジギスムントが即位したことについては触れていないが^[68]、ジギスムントのカトリック教会統一政策が、対立教皇ヨハネス23世に1414年のコンスタンツ公会議の招集を促し 、最終的にヤン・フスを非難するきっかけとなったと他の箇所で言及している^{[69] 。}

仏教は、552年に百済王国からの宣教師によって正式に日本に導入されました。日本固有の神道を信仰する者たちは仏教の普及に抵抗し、いくつかの軍事衝突が勃発しました。^[70]その始まりは、神道を支持する物部氏（および中臣氏）と仏教を支持する蘇我氏との間の蘇我・物部紛争（552-587）でした。各氏が王室に対して行使できる政治的権力も重要な要素であり、蘇我氏が権威を高める手段として仏教を採用し推進した戦略的な理由であったことは間違いありませんが、両方の教義からの宗教的信念、および仏教伝来後に起こった出来事からの宗教的説明も、戦争にエスカレートした紛争の原因でした。^[71]蘇我氏は、仏教は中国と朝鮮から伝わったものであり、その文明は優れていると広く考えられており、大和（日本の中心王国）はそれを模倣すべきであるとして、より優れた宗教であると主張したが、物部氏と中臣氏は、伝統は継続されるべきであり、土着の神々（カミ）を崇拝することが日本人にとって最善であると主張した。^[71]決断に至らなかった欽明天皇（在位539-571）は、神道を王道として維持したが、蘇我氏が仏像のために寺を建てることを許可した。^[71]その後、疫病が流行し、神道家は、土着の神々が仏教の侵入に怒ったためだとした。反応として、一部の人々は仏教寺院を焼き払い、仏像を運河に投げ込んだ。^[71]しかし、疫病は悪化し、仏教徒は、それを仏陀の寺院と像に対する冒涜に対する仏陀の怒りと解釈した。^[71] 585年と587年の継承戦争では、神道と仏教の分裂をめぐって対立する陣営が引き合いに出され、蘇我氏の勝利により、聖徳太子の摂政の下で大和朝廷の宗教として仏教が強制されることとなった。^[71]

メソアメリカのトルテカ帝国（980年頃-1110年）では、テスカトリポカの信者とケツァルコアトルの信奉者の間で宗教戦争が何度か起こり、後者は敗れてユカタン半島へ逃亡した。^[72]

「宗教戦争」という用語は、当時は議論を呼んでいたが、現在ヨーロッパの宗教戦争として知られている戦争、特に18世紀半ばから当時進行中だった七年戦争を指すために使われていた。 ^{[73] [非一次資料が必要]}ブリタニカ百科事典は、「この時期の宗教戦争は、主に宗派の安全と政治的利益のために戦われた」と主張している。^[74]

16 世紀のフランスでは、カトリックとプロテスタント(主にユグノー)の間でフランス宗教戦争として知られる一連の戦争がありました。17 世紀前半には、ドイツ諸国、スカンジナビア (主にスウェーデン)、ポーランドが三十年戦争中に宗教戦争に巻き込まれました。カトリックとプロテスタントはこの紛争の敵対する側にいましたが、カトリックのフランスはプロテスタントの側に付きましたが、それは純粋に政治的な理由によるものでした。^{[出典が必要]}

20世紀後半、ウィリアム・M・ラモントなど多くの修正主義歴史家がイングランド内戦（1642年 - 1651年）を宗教戦争とみなし、ジョン・モリル（1993年）は「イングランド内戦は最初のヨーロッパ革命ではなく、最後の宗教戦争だった」と述べた。^[75]この見解は、修正主義以前、修正主義以後、そして反修正主義の歴史家たちから批判されてきた。^[75]グレン・バージェス（1998年）は、当時の議会派の政治家や聖職者によって書かれた政治宣伝を調査し、その多くが清教徒的宗教的信念に動機づけられて「カトリック」のイングランド王チャールズ1世に対する戦争を支持した、あるいは支持した可能性があるが、重要な憲法原則に違反したために打倒されなければならなかった君主に対する合法的な反乱という形で反対と反乱を表現し正当化しようとしたと指摘した。^[76]彼らは議会派の同盟者に対し、国王に対する戦争の理由を述べる際に宗教的論拠を公然と利用しないように警告した。^[76]しかし、いくつかのケースでは、彼らは親英国国教会派、反カトリック派の動機を法的な言葉遣いの背後に隠していたと主張されるかもしれない。例えば、イングランド国教会が法的に確立された宗教であることを強調するなどである。「この観点から見ると、議会派の戦争の弁護は、その法憲法上の主張は、その闘争が宗教的ではなかったと言っているのではない。逆に、そうであると言っているのだ。」^[77]バージェスは次のように結論付けた。「内戦は、宗教戦争が残すであろうと合理的に予想できる証拠を残した。」^[78]

エチオピア・アダル戦争（1529-1543）は、アビシニア人とアダル王国との間の軍事紛争であった。イマーム・ アフマド・イブン・イブラーヒーム・アル・ガズィーは、古代のアビシニア王国を消滅させ、生き残ったすべての臣民を強制的にイスラム教に改宗させようとした。ヨーロッパ人のクリストヴァン・ダ・ガマの介入はこの結末を阻止しようとしたが、アル・ガズィーによって殺害された。しかし、両政体はこの紛争で資源と人力を使い果たし、オロモ人が現在の故郷であるアディスアベバの北西に北上することになった。^{[79]多くの歴史家は、}ソマリアとエチオピアの敵意の起源をこの戦争に求めている。^[80]

ギリシャ独立戦争(1821-1829) は、特に初期の段階では、キリスト教徒とイスラム教徒の間の宗教戦争と見なされることもあった。ギリシャ独立宣言 (1822 年 1 月 15 日発布) は、宗教的および国家主義的な観点から、オスマン帝国に対する武装反乱を正当化した。「我々がトルコに対して行っている戦争は、デマゴーグや扇動、ギリシャ国民の一部の利己的な利益に基づくものではなく、国家的かつ聖なる戦争である (...)。我々は、こうした自然権の原則と、ヨーロッパのキリスト教徒の同胞と同化したいという願望から、トルコに対する戦争に乗り出した。」^[81]スコットランドの作家フェリシア・スキーンは1877年にこう述べている。「ギリシャ独立戦争は宗教戦争と呼ばれたことはないが、過去の年代記作者によって宗教戦争と名付けられた多くの紛争よりもその呼び名にふさわしい。反乱の旗を掲げたのは単なる愛国者ではなく、パトラスの老大司教ゲルマヌスであり、彼は強い精神的威厳をもって、ギリシャの自由の大義の第一の擁護者となるために前進した。これは重要な事実である。」^[82]イアン・モリス（1994年）は「1821年の蜂起は主に宗教戦争だった」と述べたが、親ギリシャの西洋義勇兵が戦争に参加したのは全く別の理由、すなわち、ヨーロッパの歴史と文明に関するロマン主義的考えとオスマン文化に関する東洋主義的見解に動機づけられ、ギリシャ、ひいてはヨーロッパを「再生」するためであった。^[83]反乱の主たる推進組織であるフィリキ・エテリアは2つのグループに分かれていた。1つは宗教的見地からビザンチン帝国の復興を主張し、オスマン帝国領内のすべてのキリスト教徒にギリシャ革命家に加わるよう奨励した。もう1つはメガリ・イデア、つまり宗教ではなく共通言語に基づく大規模なギリシャ国民国家を主張した。^[83]これらの壮大な目標は両方とも失敗に終わったが、後者の目標の小規模版は1823年までにエテリアのほとんどのメンバーに受け入れられ、この目標は1821年から1823年にかけてギリシャに渡って戦争に参加した親ギリシャ派の動機と概ね一致していた。^[83]

イスラエル・パレスチナ紛争は、主に2つの当事者間の民族紛争として見ることができる。一方の当事者は、ほとんどの場合、ユダヤ人の多数派のみで構成される単一の民族宗教グループとして描かれ、イスラエル国家の存在をさまざまな程度で支持する非ユダヤ人の少数派イスラエル市民、特に、例えば、イスラエル国防軍に志願兵として従軍し、戦闘に参加し、イスラエル議会でイスラエルのユダヤ人よりも多くの割合で代表されているドゥルーズ派とチェルケス人^{[84 ] 、}イスラエルのアラブ人、サマリア人^[86]、 [87]、その他のさまざまなキリスト教徒、ネゲブのベドウィン^[88 ]を無視している。他方の当事者は、時には多宗教の民族グループとして描かれる（ただし、最も多いのはイスラム教徒、次にキリスト教徒、そしてサマリア人やユダヤ人を含む他の宗教グループで構成されている）。しかし、紛争の両当事者が多宗教的構成であったにもかかわらず、双方の勢力はしばしばこれをユダヤ人とイスラム教徒の間の宗教戦争と見なしている。1929年、嘆きの壁でのユダヤ教徒の祈りをめぐってイスラム教徒とユダヤ教徒のパレスチナ人の間に宗教的緊張が生じ、ヘブロン虐殺やサフェド虐殺を含む1929年のパレスチナ暴動を引き起こした。^[88]

1947年、国連がパレスチナ委任統治領を分割することを決定し、イスラエル・ヨルダン国家が誕生して委任統治領のヨルダン川西岸地区を併合したが、それ以来、この地域は紛争に悩まされている。1948年のパレスチナ人大脱出はナクバ（アラビア語：النكبة ）としても知られ、^[89] 1948年の第一次中東戦争とそれに先立つ内戦中に、約71万1千人から72万6千人のパレスチナ系アラブ人が家を追われた。^[90]難民の正確な数は論争の的となっているが、UNRWAに登録されているパレスチナ難民とその定住していない子孫の数は430万人以上である。^{[91] [92]}その原因はパレスチナ人とイスラエル人の間で依然として根本的な意見の相違がある。ユダヤ人とパレスチナ人はともにこの土地に対する民族的、歴史的な主張をしており、ユダヤ人は宗教的な主張もしている。^[93]

歴史家ベニー・モリスによれば、1948年の第一次中東戦争は、アラブ側から見ると「領土をめぐる民族主義戦争であると同時に、宗教戦争でもあった」という。^[94]この主張は他の学者によって異論を唱えられている。^{[95] [96]}

全インド・ムスリム連盟(AIML)は、ヒンドゥー教徒が多数を占めるインド国民会議に疑念を抱くムスリムによって 1906 年にダッカで結成された。彼らは、ムスリムのメンバーがヒンドゥー教徒と同じ権利を持っていないと不満を述べた。さまざまな時期にさまざまなシナリオが提案された。これは、イギリスがあらゆる政治情勢に持ち込もうとした「分割統治」政策によって促進された。独立国家の要求を最初に行った人の 1 人は、作家で哲学者のアラマ・イクバルで、1930 年のムスリム連盟大会での議長演説で、ヒンドゥー教徒が支配する亜大陸では、ムスリムのための独立国家が不可欠であると述べた。^[要出典]

1947年にイギリス領インド帝国が崩壊した後、イギリス領インドはインド自治領とパキスタン自治領という2つの新しい主権国家に分割された。その結果生じた1947年から1948年のインド・パキスタン戦争では、最大1,250万人が避難を余儀なくされ、数十万人から100万人の命が失われたと推定されている。^{[97]インドは}ヒンズー教徒が多数派の世俗共和国として誕生し、パキスタンはイスラム教徒が多数派のイスラム共和国として建国された。^{[98] [99]}

ナイジェリアにおける民族間の紛争には、一般的に宗教的要素がある。1953年と1960年代に北部で起きたイボ族に対する暴動は、宗教的対立がきっかけだったと言われている。1966年に北部で起きたイボ族に対する暴動は、南部のイスラム教徒への虐待に関するラジオ報道に触発されたと言われている。^[100]一部がイボ族だった中堅・下級将校が率いた軍事クーデターにより、NPC-NCNCが支配する政府が打倒された。バレワ首相は、他の北部および西部の政府高官とともにクーデター中に暗殺された。このクーデターは、北部が支配する政府を打倒しようとするイボ族の陰謀とみなされた。主に北部の軍隊による対抗クーデターが行われた。6月から7月にかけて、北部と西部からイボ族が大量に脱出した。反イボ族の暴動が激化する中、130万人以上のイボ族が迫害を逃れて近隣地域から逃げ出した。反イボ暴動の余波により、多くの人々は安全は北部から離れることによってのみ得られると信じるようになった。^[101]

1980年代、カドゥナ州南部のカファンチャンで、キリスト教徒とイスラム教徒の国境地帯で深刻な衝​​突が発生した。^[要出典]

2010年のジョス暴動では、不安定なジョス市近郊でイスラム教徒の遊牧民とキリスト教徒の農民が衝突し、数百人の死傷者が出た。^[102]当局は、暴れまわるイスラム教徒ギャングによる夜間の襲撃で500人が虐殺されたと推定している。^[103]

南ベトナムにおけるカトリック教徒のゴ・ディン・ジエムの統治下では、大多数を占める仏教徒に対する差別が、国家政治に参加し、より良い待遇を求める仏教団体の成長を促した。 1966年の仏教徒蜂起は、南ベトナムにおける内乱と軍政の不安定な時期であり、主にベトナム中部の北部にある第1軍団地域に集中していた。^[104]

仏教徒が70～90パーセントと推定される国で、^{[105] [106] [107] [108] [109]ディエムは強い宗教的偏見を持って統治した。}ベトナムのカトリック教徒の少数派の一員として、彼は多くの仏教徒を敵に回すカトリック寄りの政策を推し進めた。^[要出典]

回族によるドンガン反乱（1862-1877）とパンタイ反乱（1856-1873）も、反乱が勃発したのはすべてイスラム教のせいだという誤った思い込みからではなく、人種間の対立と階級闘争によって引き起こされた。^[110]ドンガン反乱の間、ウイグル族と回族の間で戦闘が勃発した。^[要出典]

1936年、盛世才が2万人のカザフ人を新疆から青海省に追放した後、馬歩芳将軍率いる回族はイスラム教徒の同胞であるカザフ人を虐殺し、カザフ人はわずか135人しか残らなかった。^{[111] [112]}

ウイグル族と回族との緊張関係は、清朝と中華民国政府が回族の軍隊と役人を使ってウイグル族を支配し、ウイグル族の反乱を鎮圧したために生じた。^[113]新疆の回族人口は1940年から1982年の間に520％以上増加し、年間平均4.4％の増加率を示したが、ウイグル族人口の増加率はわずか1.7％だった。回族人口のこの劇的な増加は、必然的に回族とウイグル族イスラム教徒の間に重大な緊張をもたらした。カシュガルの年配のウイグル人の中には、カシュガルの戦い（1934年）で回族軍が2,000人から8,000人のウイグル族を虐殺したことを覚えている者もいる。これにより、中国の他の地域からさらに多くの回族がカシュガルに移住し、緊張が高まった。^[114]一部の回族はウイグル族の分離主義を批判しており、過激派と見なされることを恐れて、イスラム教をめぐる他国の紛争に巻き込まれることを一般的に望んでいない。^[115]回族とウイグル族は別々に生活しており、別々に祈りを捧げ、別のモスクに通っている。^[116]

レバノン内戦（1975～1990年）のきっかけについては、学者の間でも意見が一致していない。しかし、パレスチナ難民の軍事化とPLOゲリラ部隊の出現により、レバノンのさまざまな政治派閥の間で軍拡競争が始まった。しかし、紛争は3つの宗教路線に沿って展開された。スンニ派イスラム教、レバノンのキリスト教徒、シーア派イスラム教で、ドゥルーズ派はシーア派イスラム教徒に含まれると考えられている。

この戦争のきっかけは、オスマン帝国によるレバノン統治の終焉後に成立した紛争と政治的妥協にまで遡ると主張されてきた。冷戦はレバノンに強力な分裂効果をもたらし、それは1958年の政治危機に先立つ分極化と密接に関係していた。1948年の第一次中東戦争中には、戦闘から逃れたり家を追われたりしたパレスチナ難民が大量にレバノンに流入した。パレスチナ人は将来のレバノン内戦で非常に重要な役割を果たすようになり、イスラエルの建国はレバノンが置かれていた地域環境を根本的に変えてしまった。

レバノンは独立を約束され、1943年11月22日に独立を果たした。 1941年にベイルートからヴィシー・フランス軍を追い出すためにレバノンに侵攻した自由フランス軍は、1946年に国を去った。キリスト教徒が国と経済の権力を握った。イスラム教徒とキリスト教徒に議席の割り当てが与えられた宗派議会が創設された。また、大統領はキリスト教徒、首相はスンニ派イスラム教徒、議会議長はシーア派イスラム教徒とされた。

1991 年 3 月、議会は、施行前のすべての政治犯罪を赦免する恩赦法を可決しました。恩赦は、外国の外交官に対する犯罪や、内閣が高等司法評議会に付託した特定の犯罪には適用されませんでした。1991 年 5 月、民兵組織 (ヒズボラという重要な例外を除く) は解散され、レバノン軍はレバノンで唯一の主要な非宗派組織としてゆっくりと再建を開始しました。

それでも暴力は起こった。1991年12月下旬、バスタのイスラム教徒地区で自動車爆弾（TNT火薬220ポンドを積んでいたと推定）が爆発した。防弾車に乗っていた シャフィク・ワッザン元首相を含む少なくとも30人が死亡、120人が負傷した。

イラン・イラク戦争（1980-1988年）の場合、イラン・イスラム共和国の新しい革命政府は、一般的に紛争を宗教戦争と表現し、^[117]ジハードの物語を利用して兵士を募集、動員し、動機付けた。^{[117] [118] ：9：24、16：05}一方、サダム・フセイン率いるバース党のイラクによる正当化は、主にペルシャとアラブの歴史的な敵意と、イラクを中心としたアラブ民族主義（フーゼスターンにおけるアラブ分離主義への支持を含む）の観点から組み立てられた。 ^[117]サダムの根本的な動機のいくつかは、シャット・アル・アラブ水路と地域を支配すること（1975年のアルジェ協定で解決済み。この協定により、 1974～75年のイラク政府に対するクルド人の反乱に対するイラン帝国の支援は終了していた^{[118] : 3:27} ）、フーゼスターンの石油埋蔵量へのアクセスを獲得すること、そして1979年のフーゼスターンの反乱の失敗を含む革命後のイランの不安定さを利用することであったように思われる。^{[118] : 3:06}ペイマン・アサドザーデ（2019）は次のように述べている。「証拠は、宗教的動機がサダムの戦争開始の決定に決して寄与しなかったことを示唆しているが、イランの指導者の演説や殉教者の声明を概観すると、宗教が人々を戦争に参加するよう大きく動機付けていたことが明らかになる。（中略）イランの指導部は、戦争を信者と非信者、イスラム教徒と異教徒、真実と偽りの戦いとして描いた。」^[117]イランは、例えば1982年半ばのサダムの和平提案に対して、イランがバース党政権を打倒しイスラム共和国に置き換えるまで戦争は終わらないというホメイニ師の宣言によって拒否されたように、戦闘作戦の継続を正当化するために宗教的理由を挙げた。^{[118] : 8:16}

バアス党のイラクは戦争前は「世俗的な独裁政権」と評されることがあり、そのため1979年にイランを掌握したシーア派イスラムの「神政政治」とイデオロギー的に対立していたが、 ^{[118] : 3:40}イラクはまた、戦争の最終段階で、いわゆる「神への信頼」作戦（1988年4月から7月）を開始した。^{[118] : 16:05}さらに、アンファル作戦（1986年 - 1989年、厳密には1988年2月 - 9月）は、624年のバドルの戦いで313人の新しいイスラム教徒の信者が900人近くの異教徒に勝利したことを物語るコーランの第8章であるアルアンファルにちなんでコード名が付けられました。 ^[119]「アルアンファル」は文字通り（戦争の）戦利品を意味し、アリー・ハッサン・アル・マジド（「ケミカル・アリ」としても知られる）が指揮した絶滅と略奪の軍事作戦を表すために使用されました。^[119]彼の命令は、ジャシュ（バアス党のクルド人協力者、クルド語で文字通り「ロバの子」 ）部隊に、牛、羊、山羊、金、武器、さらには女性を戦利品として奪うことはハラール（宗教的に許可または合法）であると伝えた。^[119]ランドル（1998、2019）は、「アル・アンファル」はバアス党政府による「イスラム教への奇妙な賛同」であると主張した。なぜなら、同政府はもともと「戦闘的な世俗政権」として知られていたからである。^[119]一部の評論家は、このコードネームはクルド人に対するキャンペーンの「宗教的正当化」として機能することを意図していたと結論付けている。^[120]

クロアチア戦争（1991年～1995年）とボスニア戦争（1992年～1995年）は、旧ユーゴスラビアの正教徒、カトリック教徒、イスラム教徒の間で起きた宗教戦争とみなされてきた。それぞれ「セルビア人」、「クロアチア人」、「ボシュニャク人」（または「ボスニアのイスラム教徒」）と呼ばれている。 ^{[121] [122]}戦争中には伝統的な宗教的シンボルが使用された。^[123]特に、外国人イスラム教徒の義勇兵がジハードを行うためにボスニアにやって来たため、「ボスニアのムジャヒディーン」として知られていた。 ^[要出典]当時およびその後、一部の報道機関や学者は、紛争を民族主義的または民族的な性質のものとして描写することが多かったが^{[注 1]、文芸評論家の}クリストファー・ヒッチェンズ(2007)などの他の人々は、これらは宗教戦争であった^{[注 1]} (カトリック対正教対イスラム教) であり、「イスラム教徒」という用語が頻繁に使われていたにもかかわらず、「セルビア人」や「クロアチア人」などの用語は、武力紛争の宗教的核心を隠すための単なる婉曲表現として使われたと主張した。^{[124] [注 2]一部の学者は、これらは「}宗教戦争ではなかった」と述べたが、「宗教は戦争で重要な役割を果たした」こと、「軍事攻撃を正当化するための動機付けおよび統合要因として機能したことが多かった」ことを認めた。^{[注 1]}

1983年から2005年にかけての第二次スーダン内戦は、イスラム教中央政府が非イスラム教南部住民にシャリア法を強制しようとしたことが暴力につながり、最終的に内戦に発展した民族宗教紛争と評されている。この内戦の結果、戦争終結から6年後に南スーダンが独立。スーダンはイスラム教徒が多数派で、南スーダンはキリスト教徒が多数派である。^{[127] [128] [129] [130]}

• 神学に対する憎悪
• 思想戦争

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• 宗教戦争
• 戦争の地図、宗教の歴史
• 戦争百科事典における宗教戦争の数え方
• 宗教と歴史上最悪の残虐行為100選