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第二正典（deuterocanonical books）[ a ]は、「第二の正典に属する、第二の正典に関する、または第二の正典を構成する」という意味で[ 1 ] 、 総称して第二正典（ DC）[ 2 ]と呼ばれ、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、および東方諸教会によって旧約聖書の正典とみなされている特定の書物や箇所である。これに対し、現代のラビ的ユダヤ教とプロテスタントは、DCを外典とみなしている。
古代のすべての教会は、7つの書物を第二正典として認めています。それは、トビト記、ユディト記、バルク書とエレミヤの手紙、シラ書または伝道の書、知恵の書、第一マカバイ記と第二マカバイ記、そしてエステル記とダニエル書へのギリシャ語の追加部分です。[ 4 ]これらに加えて、東方正教会と東方諸教会は、他の書物を正典に含めています。
第二正典は、現存する最古のヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書に含まれています。これらは紀元前300年から紀元後100年、キリスト教会がユダヤ教から分離する以前に成立したもので、[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]古代の写本によく見られ、ローマのクレメンス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、イレナイオス、テルトゥリアヌスなどの教父によって頻繁に引用されています。[ 8 ]
ゲラシウス勅令によれば、ローマ公会議（西暦382年）は聖書の書物のリストを正典として定義した。これには第二正典の書物のほとんどが含まれていた。[ 9 ] [ 10 ] 200年代、300年代、400年代の教父や公会議のリストには、通常、第二正典の書物の抜粋が含まれている。
カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、東方諸教会の正典: [ 11 ]
東方正教会と東方諸教会のみに適用される正典: [ 11 ]
第二正典とは、1566年にユダヤ教からカトリックに改宗した神学者シクストゥス・オブ・シエナによって造語された用語で、カトリック教会によって正典とみなされているものの、その認識が「二次的」とみなされている聖書テキストを指す。シクストゥスにとって、この用語には旧約聖書と新約聖書の両方の部分が含まれる。彼はまた、ヘブライ語聖書の正典に含まれるエステル記にもこの用語を適用している。 [ 27 ] [ 3 ]
その後、この用語は他の著述家によって、ローマ公会議（西暦382年）、ヒッポ公会議（西暦393年）、カルタゴ公会議（西暦397年および419年）、フィレンツェ公会議（西暦1442年） 、トレント公会議（西暦1546年）で正典として認められたものの、ヘブライ語正典には含まれていない旧約聖書の書物に特に適用されるようになった。[ 27 ] [ 3 ] [ d ]
「第二正典」という用語の形式は、16 世紀以降、東方正教会によって、ヘブライ語聖書には含まれていない七十人訳聖書の正典を指すために採用されました。これは、トレント公会議で採用されたものよりも広い範囲です。また、エチオピア正教会でも、エチオピア語聖書の旧約聖書に翻訳された、ユダヤ起源であると信じられている作品に適用するために採用されました。これはさらに広い範囲です。[ 28 ]
初期キリスト教徒の間では、これらの書物の一部が広く受け入れられていたが、普遍的ではなかった。初期教会から現存する聖書には、認識の程度は様々だが、現在第二正典と呼ばれる書物が必ず含まれている。[ 29 ]西暦100年以降にユダヤ人によって異議を唱えられるまで、教会ではこれらの書物の正典性が疑われていなかったようだと言う人もいる。[ 30 ]時には、架空のヤムニア公会議を想定することもある。西方の地方公会議は、4世紀と5世紀にはすでにこれらの書物を含む公式の正典を公表していた。[ 3 ] [ e ]
カトリック百科事典には次のように記されている。
常にそれらに好意的であったラテン教会の公式な態度は、その道の荘厳な調子を維持した。正典の歴史において極めて重要な2つの文書は、この問題に関する教皇の権威の最初の正式な表明を構成している。1つ目は、いわゆる「ゲラシウスの教令」であり、その本質的な部分は現在、382年に教皇ダマススによって招集された教会会議に一般的に帰せられている。もう1つは、405年にガリアの司教に問い合わせへの回答として送られたインノケンティウス1世の正典である。どちらも区別なくすべての第二正典を含み、トレントの目録と同一である。常に論争の的となっている書物の熱心な支持者であったアフリカ教会は、この問題に関してローマと完全に一致した。その古代版であるヴェトゥス・ラティーナは、すべての旧約聖書を認めていた。聖アウグスティヌスは理論的には霊感の程度を認めているようである。実際には、彼はプロトスとデウテロスを全く区別なく用いている。さらに、彼の「キリスト教教義について」では、旧約聖書全体の構成要素を列挙している。ヒッポの公会議（393年）とカルタゴの3つの公会議（393年、397年、419年）は、疑いなくアウグスティヌスが主導的な役割を果たしたが、正典の問題を明示的に扱う必要性を感じ、聖典を除外しない同一のリストを作成した。これらの公会議は、伝統と典礼の慣習に基づいて正典を定めている。[ 3 ]
カイロ・ゲニザから既に知られていたヘブライ語のテキストを持つシラ書は、死海文書のうち2つ（2QSirまたは2Q18、11QPs_aまたは11Q5）にヘブライ語で発見されている。シラ書の別のヘブライ語の巻物はマサダ（MasSir）で発見されている。[ 31 ]： 597トビト記の断片5つがクムランでアラム語で、1つがヘブライ語で発見されている（パピルス4Q、196～200番）。[ f ] [ 31 ]： 636エレミヤの手紙（またはバルク書第6章）は、洞窟7（パピルス7Q2）でギリシャ語で発見されている。[ 31 ]： 628
近年の研究者たちは、クムランの11の洞窟で発見された約1,100点の写本からなるクムラン図書館[ 33 ]は、完全にクムランで作成されたものではなく、エルサレム神殿の図書館の一部が含まれており、紀元70年にローマ人によって神殿が破壊された際に安全のために洞窟に隠されていた可能性があると示唆している[32] 。
七十人訳聖書に含まれる第二正典と外典は以下のとおりです。
新約聖書における旧約聖書の引用の大部分は、コイネー・ギリシア語七十人訳聖書（LXX）から取られており、その版には第二正典と外典の両方が含まれており、これらはまとめてアナギグノスコメナ（「読みやすい、読むに値する」）と呼ばれている。[ 36 ]七十人訳聖書の写本は2つとして同じ外典は含まれていない。[ 37 ]
5世紀のギリシャ語詩篇写本には、新約聖書の「詩篇」が3つ含まれています。それは、マニフィカト、ベネディクトゥス、ルカの誕生物語からのヌンク・ディミティス、そして「グロリア・イン・エクセルシス」で始まる賛歌の結びです。[ 38 ]ベックウィズは、アレクサンドリア写本のような規模の写本はキリスト教時代の最初の数世紀には使用されておらず、西暦4世紀に現れ始めた七十人訳聖書の包括的な写本はすべてキリスト教起源であると考えていると述べています。[ 39 ]
新約聖書では、ヘブライ人への手紙11章35節は、第二正典の一つであるマカバイ記第二に記録されている出来事を指していると解釈する人もいる。[ 40 ]例えば、ヘブライ人への手紙の著者は、マカバイ記第二への言及の2節後のヘブライ人への手紙11章37節で、旧約聖書の預言者がのこぎりで真っ二つにされたという口伝に言及している。パウロなどの他の新約聖書の著者も、当時の文献に言及したり引用したりしている。[ 41 ]
ユダヤ人歴史家ヨセフス（紀元94年頃）は、ヘブライ語聖書には22の正典が含まれていると記した。[ 42 ]キリスト教の司教アタナシウスも同じく22冊と報告しているが、ヨセフスは詳細なリストを提供していないため、正確な内容については異なる可能性がある（アタナシウスについては後述）。[ 43 ]
エウセビオスが引用したアレクサンドリアのオリゲネス（紀元240年頃）は、ヘブライ語聖書には22の正典が含まれていると述べている。これらの書物の中に、彼はエレミヤ書とマカバイ記を挙げている。
ヘブライ人への手紙の22の書物は次のとおりです。創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、ヨシュア記、士師記とルツ記を1冊にまとめたもの、列王記上と列王記下（サムエル記上とサムエル記下）を1冊にまとめたもの、列王記下と列王記上と列王記下（列王記上と列王記下）を1冊にまとめたもの、歴代誌上と下を1冊にまとめたもの、エズラ記上と下（エズラ記とネヘミヤ記）を1冊にまとめたもの、詩篇、ソロモンの箴言、伝道の書、雅歌、イザヤ書、エレミヤ書、哀歌とエレミヤの手紙を1冊にまとめたもの、ダニエル書、エゼキエル書、ヨブ記、エステル記。これらに加えてマカバイ記があります。[ 44 ]
エウセビオスは教会史（紀元324年頃）の中で、2世紀のサルディスの司教メリトが第二正典であるソロモンの知恵を旧約聖書の一部とみなし、ユダヤ人とキリスト教徒によって正典とみなされていたと記している。[ 45 ]一方、反対の主張もなされている。「エウセビオスが提示したメリトの目録では、箴言の後に『知恵』という言葉が出てくるが、ほとんどすべての注釈者は、これは同じ書物の別名にすぎず、現在『ソロモンの知恵』と呼ばれている書物の名前ではないと考えている。」[ 46 ]
エルサレムのキュリル（紀元350年頃）は、教理問答講義の中で、「エレミヤ書1章、バルク書、哀歌、および（エレミヤの）書簡」を正典として挙げている。[ 47 ]
アタナシウスの正典リスト（西暦367年）にはバルク書とエレミヤ書が含まれているが、エステル記は除外されている。同時に、ソロモンの知恵、シラの知恵、ユディト記とトビト記、エステル記、ディダケー、ヘルマスの牧者については、正典の一部ではないものの、「教父たちによって読むように定められた」と述べている。彼は「外典」と呼ぶものを完全に除外した。[ 48 ]
サラミスのエピファニウス（紀元385年頃）は、「ユダヤ人に神から与えられた書物は27冊あるが、ヘブライ語のアルファベットの文字のように、10冊が2倍になって5冊と数えられるため、22冊と数えられている」と述べている。彼は『パナリオン』の中で、ユダヤ人の書物にはエレミヤ書とバルク書という第二正典があり、これらはエレミヤ書と哀歌と合わせて1冊の本になっていると書いている。一方、シラ書とソロモンの知恵は正典かどうか議論のある書物である。[ 49 ]
ヒッポのアウグスティヌス（紀元397年頃）は、著書『キリスト教教理について』（第2巻第8章）の中で、旧約聖書と新約聖書の正典のリストを挙げており、第二正典も正典として含めている。
さて、この裁きを行う根拠となる聖書の正典全体は、次の書物に収められています。モーセ五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヌンの子ヨシュア一書。士師記一書。ルツ記と呼ばれる短い書物一書。次に列王記四書［サムエル記二書と列王記二書］、歴代誌二書、ヨブ記、トビト記、エステル記、ユディト記、マカバイ記二書、エズラ記二書［エズラ記、ネヘミヤ記］。ダビデの詩篇一書。ソロモンの三書、すなわち箴言、雅歌、伝道の書。知恵の書と伝道の書と呼ばれる二書。互いに関連し、決して分離されることのない12の別々の預言書は、1つの書物として数えられています。これらの預言者の名前は次のとおりです。ホセア、ヨエル、アモス、オバデヤ、ヨナ、ミカ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ。そして、4人の偉大な預言者、イザヤ、エレミヤ、ダニエル、エゼキエルがいます。[ 50 ]
アクイレイアの修道士ルフィヌス（紀元400年頃）によれば、第二正典は正典ではなく教会書と呼ばれていた。[ 51 ]このカテゴリーには、ルフィヌスはソロモンの知恵、シラ書、ユディト記、トビト記、マカバイ記の2巻を含めている。[ 51 ]バルク書はルフィヌスのリストには明記されていないが、キュリルのリストにはエレミヤ書の一部であるかのように、「エレミヤ書、バルク書、哀歌、書簡」として挙げられている。（カテキズム4、§36）[ 52 ]
教皇インノケンティウス1世（西暦405年）は、トゥールーズ司教に手紙を送り、第二正典を旧約聖書の正典の一部として挙げた。[ 53 ]
この短い補足では、どの書物が実際に正典として受け入れられているかを示します。したがって、これらはあなたが知りたいと望んだ事柄です。モーセ五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、列王記四書［サムエル記二書と列王記二書］とルツ記、預言書十六書、ソロモン五書［箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラ書］[ 54 ]、詩篇。また、歴史書としては、ヨブ記一書、トビト記一書、エステル記一書、ユディト記一書、マカバイ記二書、エズラ記二書［エズラ記、ネヘミヤ記］、歴代誌二書[ 55 ]です。
7世紀のラテン語文書であるムラトリ断片（一部の学者は、これは実際には紀元170年のギリシャ語の原本を写したものだと考えている）には、ソロモンの知恵の書が教会によって数えられていると記されている。
さらに、ユダの手紙と、前述の（あるいは、その名を冠する）ヨハネの手紙のうち2通は、カトリック教会で数えられている（あるいは、用いられている）。また、ソロモンの友人たちが彼を称えて書いた知恵の書もある。[ 56 ]
ラオディキア公会議の正典（西暦364年以降）の後期の写本では、おそらく5世紀半ば以前に、正典リストが第59条に付加され、エレミヤ書、バルク書、哀歌、および（エレミヤの）書簡が正典であると確認し、他の第二正典は除外されました。[ 57 ] [ 58 ]
519年から553年の間に匿名の学者によって書かれた『ゲラシア教令』によれば、ローマ公会議（西暦382年）は、正典とされた聖書の書物のリストを挙げている。このリストには、旧約聖書の正典の一部として、すべての第二正典が挙げられている。
創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記 4 巻 [サムエル上、サムエル下、列王上、列王下 2]、歴代誌 II 巻、詩篇 150 篇、ソロモン書 3 冊 [箴言、伝道者の書、雅歌]、知恵、伝道の書、イザヤ書、エレミヤ書シノス、すなわち彼の嘆き、エゼキエル、ダニエル、ホセア、アモス、ミカ、ヨエル、オバデヤ、ヨナ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ、ヨブ、トビト、エスドラス二世本[エズラ、ネヘミヤ]、エステル、ジュディス、マカベア二世本。[ 10 ]
（ラオディキア公会議[ 57 ] 、アタナシウス[ 59 ] 、エルサレムのキュリル[ 47 ]、サラミスのエピファニウス[ 60 ]によれば、エレミヤ書はバルク書、哀歌、エレミヤの手紙（エレミヤの書簡とも呼ばれる）とともに一つの書物を形成している。）
ヒッポの教会会議（西暦393年）に続き、カルタゴの公会議（397年）とカルタゴの公会議（419年）は、ヘブライ語聖書には含まれていない書物の選択を含む最初の正典を明示的に受け入れた最初の公会議である可能性がある。[ 61 ]これらの公会議は、正典がすでに確定していると考えていたヒッポのアウグスティヌスの影響を強く受けていた。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
ヒッポ会議（西暦393年）の第24条には、正典とみなされる聖書、すなわち旧約聖書の書物が以下のように記録されている。
創世記。出エジプト記。レビ記。数字;申命記;ヌンの子ヨシュア。裁判官たち。ルース。キングス、iv。書籍[サムエル上、サムエル下、列王上、列王下]。クロニクルズ、ii。本。仕事;詩篇。ソロモンの五書[箴言、伝道者の書、雅歌、ソロモンの知恵、伝道記]。預言者十二書 [ホセア、ヨエル、アモス、オバデヤ、ヨナ、ミカ、ナホム、ハバクク、ゼパニヤ、ハガイ、ゼカリヤ、マラキ]。イザヤ書。エレミヤ。エゼキエル。ダニエル。トビト;ジュディス。エステル。エズラ、ii.本[エズラ、ネヘミヤ]。マカビーズ、ii．本。[ 65 ]
397年8月28日、カルタゴ公会議はヒッポで発布された正典を承認し、旧約聖書の部分が再び引用されることを宣言した。
創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書［サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下］、歴代誌上、歴代誌下、ヨブ記、詩篇、ソロモンの書五書［箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラ書］、十二預言書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、トビト記、ユディト記、エステル記、エズラ記二書［エズラ記、ネヘミヤ記］、マカバイ記二書。[ 66 ]
西暦419年、カルタゴ公会議は、その第24条において、第二正典を正典として列挙した。
正典聖書は以下の通りである：創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヌンの子ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書［サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下］、歴代誌二書、ヨブ記、詩篇、ソロモンの書五書［箴言、伝道の書、雅歌、ソロモンの知恵、シラ書］、十二預言書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、トビト記、ユディト記、エステル記、エズラ記二書［エズラ記、ネヘミヤ記］、マカバイ記二書。[ 67 ]
（ラオディキア公会議[ 57 ] 、アタナシウス[ 59 ] 、エルサレムのキュリル[ 47 ]、サラミスのエピファニウス[ 60 ]によれば、エレミヤ書はバルク書、哀歌、エレミヤの手紙（エレミヤの書簡とも呼ばれる）とともに一つの書物を形成している。）
西暦692年にトゥルロの東方公会議で承認された使徒規範（カトリック教会では認められていない）は、マカバイ記の最初の3巻とシラ書を尊く神聖なものとして述べている。[ 68 ]
フィレンツェ公会議（1442年）は、聖書の書物のリストを公布し、その中にユディト記、エステル記、知恵の書、シラ書、バルク書、マカバイ記の2巻を正典として含めた。
モーセ五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヨシュア記、士師記、ルツ記。列王記四書［サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下］、歴代誌上、歴代誌下二書、エズラ記、ネヘミヤ記、トビト記、ユディト記、エステル記、ヨブ記、ダビデの詩篇、箴言、伝道の書、雅歌、知恵の書、シラ書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク書、エゼキエル書、ダニエル書。十二小預言書、すなわちホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼパニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書。マカバイ記二書。[ 69 ]
トレント公会議（1546年）は、これらの過去の公会議の教会法を、自らの第二正典リストに対応するものとして解釈した。
旧約聖書のうち、モーセ五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記。ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四書［サムエル記上、サムエル記下、列王記上、列王記下］、パラリポメノン二書［歴代誌上、歴代誌下］、エズラ記第一と第二［エズラ記、ネヘミヤ記］、トビアス記、ユディト記、エステル記、ヨブ記、ダビデ詩篇（詩篇150篇）、箴言、伝道の書、雅歌、知恵の書、シラ書、イザヤ書、エレミヤ書、バルク書、エゼキエル書、ダニエル書、十二小預言書、すなわちオセア書、ヨエル書、アモス書、アブディア書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ソフォニア書、アゲウス書、ザカリア書、マラキ書、マカバイ記二書（第一と第二）。[ 70 ]
ヒエロニムスはウルガタ訳の序文の一つで、第二正典を除外した正典について述べている。これらの序文の中で、ヒエロニムスはマナセの祈りとバルク書を除いて、第二正典と外典のすべての作品を外典または「正典に含まれない」ものとして名前を挙げて言及している。彼はエレミヤ書の序文[ 71 ]でバルク書の名前を挙げ、ヘブライ人の間では読まれも保持もされていないと述べているが、それを明示的に外典または「正典に含まれない」とは呼んでいない。ヒエロニムスのような権威者によって第二正典が劣った地位に追いやられたのは、正典性に関する厳格な概念によるものだと考える人もいる。その概念では、書物がこの最高の尊厳を受けるためには、すべての人に受け入れられ、ユダヤ古代の承認を得ていなければならず、さらに教化のためだけでなく「教会の教義の確認」にも適していなければならないと要求される。[ 3 ]
神学者JNDケリーは、「ヒエロニムスは、ユダヤ人が拒絶する書物に基づいて彼らと議論することの難しさを認識しており、いずれにせよヘブライ語の原典を権威あるものとみなしていたため、原典に見当たらないものは『外典に分類されるべき』のであって、正典には含まれないと断固として主張した。後に彼は、教会がこれらの書物のいくつかを教化のために読んでいたが、教義を支持するためではなかったことを渋々認めた」と述べている。[ 72 ]
ヒエロニムスのオリジナルのウルガタ訳にはトビアス書とユディト書が含まれており、彼は他のキリスト教徒の依頼により一日で翻訳した。ヒエロニムスは、それらを「正典ではない」としながらも、聖書として参照し引用している。マイケル・バーバーは、ヒエロニムスはかつて外典に疑念を抱いていたが、後にそれらを聖書とみなすようになったと主張している。バーバーは、これはヒエロニムスの書簡から明らかであると主張し、ヒエロニムスがシラ書13章2節を引用しているエウストキウムへの手紙を挙げている。 [ 73 ]他の箇所では、ヒエロニムスはバルク書、スザンナの物語、知恵を聖書として言及しているようだ。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]ヘンリー・バーカーは、ヒエロニムスは外典を非常に敬意をもって引用し、「聖書」とさえ呼んでおり、正典ではないにしても教会的な地位と用途を与えていると述べている。[ 77 ]ルターは外典の書物にも序文を書き、時折、議論を裏付けるためにそこから引用した。[ 78 ]
ヒエロニムスは『ユディト記』の序文で、「正典」という言葉は使わずに、ニカイア公会議で『ユディト記』が聖書の一部とみなされたことに言及している。
ヘブライ人の間では、ユディト記は聖人伝の中に含まれています。…しかし、この書はニカイア公会議で聖書の中に数えられていると認められたので、私はあなたの要求に同意しました。[ 79 ]
ルフィヌスへの返答の中で、ヒエロニムスは、ダニエル書の第二正典のうちどの版を用いるかという教会の選択に賛成であると断言した。当時のユダヤ人は、その第二正典の版を含めていなかった。
教会の判断に従ったことで、私はどんな罪を犯したというのでしょうか。しかし、ヘブライ語聖書には含まれていないスザンナ物語や三人の子供の賛歌、ベルと竜の寓話についてユダヤ人が言うことを私が繰り返すと、これを私の非難とする者は愚か者で中傷者であることが証明されます。なぜなら、私は自分の考えを説明したのではなく、彼らが私たちに対して一般的に言っていることを説明したからです。（ルフィヌス駁論、II:33 [西暦402年]）[ 80 ]
このように、ヒエロニムスは、正典が確定する原則として、彼自身の判断やユダヤ人の判断ではなく、教会（少なくともこの場合は地方教会）の判断を認めた。ただし、ダニエル書のギリシャ語訳に関しては、異端者でユダヤ主義者とみなしていた翻訳者（テオドティオン）の訳を使う理由を疑問視した。[ 80 ]
ウルガタ訳は、どの書物が正典であるかに関する正典の試金石としても重要である。トリエント公会議が第一正典に含まれる書物を承認した際、それらの書物は「カトリック教会で読まれてきたように、また古いラテン語ウルガタ版に収録されているように、すべての部分を含めて完全なもの」であると規定した。[ 81 ]この法令は、 1927年6月2日にピウス11世教皇によっていくらか明確化され、ヨハネのコンマについては議論の余地があるとされた。[ 82 ]
トレント公会議はまた、ウルガタ聖書をローマ・カトリック教会の公式ラテン語聖書として承認した。[ 83 ]
ラテン語ウルガタ訳聖書に含まれる第二正典と外典は次のとおりです。[ 84 ]
ヘブライ語聖書の七十人訳、サマリア五書、ペシッタ訳の存在は、ユダヤ教の異なるバージョンが異なるテキストを使用していたことを示しており、どれが原典（これらすべてがそこから生まれた理論上の「オリジナル」テキスト）に最も近いかは議論されている。死海文書には第二正典の一部が含まれているが、マソラ本文にはそれらが含まれていない。啓蒙主義以降、マソラ本文が「オリジナル」のヘブライ語聖書であると誤って信じられていたが、実際にはこれはマソラ学者によって作成された中世のバージョンである。旧約聖書のほぼ完全な最古の写本には、バチカン写本（4世紀）とアレクサンドリア写本（5世紀）があり、マソラ本文の最古の完全な写本は1008年のレニングラード写本である。 [ 85 ] [ 86 ]
七十人訳聖書は、初期キリスト教徒が生まれたヘブライ語聖書の版である。キリスト教聖書にはこれらの第二正典が含まれていたが、マルティン・ルターはマソラ本文を原典とみなし、この新しいユダヤ教正典に合わせてこれらを削除した。ラビ・ユダヤ教は、旧約聖書のキリスト教的解釈を阻止する目的でマソラ本文を作成した、比較的新しい形態のユダヤ教である。[ 87 ] [ 88 ]
ヘブライ語聖書の正典がいつ確定したかについては学術的な合意はないが、一部の学者は、ヘブライ語正典は紀元1世紀よりずっと前、紀元前4世紀[ 89 ] 、あるいはハスモン朝（紀元前140～40年）[ 90 ]に確立されたと主張している。
現代のラビ的ユダヤ教の正典には、第二正典は含まれていない。アルバート・J・サンドバーグは、ユダヤ教は第二正典やここに挙げた追加のギリシャ語テキストを聖典から除外していないと述べている。[ 91 ]
初期キリスト教会が旧約聖書として使用したヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書には、すべての第二正典が含まれていました。この用語は、これらの書物を第一正典（ヘブライ語正典の書物）と聖書外典（キリスト教会で聖典として読まれることもあったが、正典とはみなされなかったユダヤ起源の書物）の両方から区別するものでした。[ 92 ]
一部の解説者は、これらの特定の書物からのテキストが新約聖書の中で何度も言い換えられたり、参照されたり、暗示されたりしていると見ており、それは参照とみなされるものに大きく依存する。[ 93 ]他の学者は、思想の対応関係を指摘している。[ 94 ] [ 95 ]
西暦382年のローマ公会議において、ダマスス1世の教皇在位中に、第二正典は聖書の他の部分とともにリストアップされた。[ 96 ]これらの書物は後にラテン語ウルガタ訳聖書に収録されたが、元々は含まれておらず、何世紀にもわたってカトリック教会の公式聖書翻訳の一つとみなされてきた。[ 97 ]
ヒッポの教会会議（西暦393年）は、カルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）に続いて、ローマ公会議の最初の正典を明示的に受け入れた。これらの公会議[ 61 ]は、聖書の正典がすでに確定していると考えていたヒッポのアウグスティヌスの影響を強く受けていた。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]フィレンツェ公会議（1442年）は、すべての聖書の霊感について教えたが、正式に正典性を継承しなかった。[ 98 ] [ 69 ]
1546年のトレント公会議は、フィレンツェ公会議で定められたとおり、正典に含まれる書物のリストを公表した。[ 99 ]第二正典の書物に関しては、このリストは、バルク書をエレミヤの手紙（バルク書第6章）と1つの書物として含めた点を除いて、4世紀後半の西方教会会議の正典リストと一致していた。[ 3 ] [ 100 ]マルティン・ルターの要求に応えて、トレント公会議は1546年4月8日に、第二正典を含む現在のカトリック聖書正典を承認し、投票による破門（賛成24、反対15、棄権16）でその決定が確認された。[ 101 ]トレント公会議で第二正典を拒否した者の1人は、有名なセリパンド枢機卿であった。[ 102 ] [ 103 ]宗教改革の時代にこれらを拒否したカトリック学者の中には、カエタン枢機卿[ 104 ] 、コンプルテンセ多言語聖書のヒメネス枢機卿[ 105 ]、フィレンツェの聖アントニヌス[ 106 ]、ルフェーヴル・デタープル[ 107 ]がいる。エラスムスは、教会がこれらの書物を他の書物と同等の権威を持つものとして受け入れたかどうかは、教会の精神だけが知っていたと述べている。[ 108 ]新カトリック百科事典によれば、トレント公会議は旧約聖書正典の問題を最終的に解決した。[ 109 ]
プロテスタント神学者フィリップ・シャフは、「 393年のヒッポ公会議と397年のカルタゴ公会議（別の数え方では6番目）は、両方に出席したアウグスティヌスの影響下で、旧約聖書の偽典を含む聖書のカトリック正典を定めた。しかし、この海を越えた教会の決定は批准が必要であり、ローマ教皇庁の同意は、インノケンティウス1世とゲラシウス1世（西暦414年）が同じ聖書の索引を繰り返した際に得られた」と述べている。 [ 110 ]
Schaff says that this canon remained undisturbed till the 16th century, and was sanctioned by the Council of Trent at its fourth session,[110] although as the Catholic Encyclopedia reports, "in the Latin Church, all through the Middle Ages we find evidence of hesitation about the character of the deuterocanonicals. ... Few are found to unequivocally acknowledge their canonicity," but that the countless manuscript copies of the Vulgate produced by these ages, with a slight, probably accidental, exception, uniformly embrace the complete Roman Catholic Old Testament.[3]
Subsequent research qualifies this latter statement, in that a distinct tradition of large format pandect bibles has been identified as having been promoted by the 11th and 12th century reforming Papacy[111] for presentation to monasteries in Italy – now commonly termed 'Atlantic Bibles' on account of their very great size. While not all these Bibles present a consistent reformed Vulgate text, they generally exclude the deuterocanonical books.[111]
The Paris Bible was a new fairly standard format for portable personal Bibles developed by preaching friars in the 13th century: these included the deuterocanonical books but not the previously common apocryphal Epistle to the Laodiceans or the Fourth Book of Esdras.[112]
According to the canon lists of the Council of Laodicea,[57]Athanasius (367 AD),[59]Cyril of Jerusalem (c.350 AD),[47] and Epiphanius of Salamis (c.385 AD),[60] the Book of Jeremiah forms a single book together with Baruch, Lamentations and the Letter of Jeremiah (also called Epistle of Jeremiah).
In the Old Latin version of the Bible, Baruch and the Letter of Jeremiah appear to have been incorporated into the Book of Jeremiah, and Latin Fathers of the 4th century and earlier always cite their texts as being from that book. However, when Jerome translated Jeremiah afresh from the Hebrew text, which is considerably longer than the Greek Septuagint text and with chapters in a different order, he steadfastly refused to incorporate either Baruch or the Letter of Jeremiah from the Greek.[113]
9世紀に、これら2つの書物はオルレアンのテオドゥルフの影響下で作成されたウルガタ聖書に再導入され、当初はウルガタ聖書のエレミヤ書への追加章として収録されました。その後、特に13世紀のパリ聖書では、哀歌の後に1つの書物としてまとめられています。[ 113 ]
ローマ・カトリック教会とプロテスタント教会では、ギリシャ語のエズラ記は現在、外典とみなされている。[ 114 ]正教会では、これを正典とみなしている。西方教会におけるこの書の初期の正典としての地位は、正典リストや引用におけるエズラ記への言及が、この書、ギリシャ語のエズラ記・ネヘミヤ記、あるいはその両方を指している可能性があるため、追跡するのが難しい。現存する4世紀と5世紀のギリシャ語全訳聖書では、ギリシャ語のエズラ記は常に「エズラ記A」として、正典であるエズラ記・ネヘミヤ記全体のギリシャ語訳は「エズラ記B」として記されている。これは、現存する古ラテン語聖書にも見られる。[ 115 ]
初期教会のラテン教父たちが聖書の「エズラ記」からの引用を引用する場合、圧倒的に「第一エズラ記／エズラ記A」を指しており、アウグスティヌスの『神の国』18:36 にその例が見られる。古ラテン語の第二エズラ記／「エズラ記B」の「ネヘミヤ記」の部分からの引用ははるかに少ない。8 世紀のベーダ以前には、第二エズラ記／「エズラ記B」の「エズラ記」の部分からの古ラテン語の引用は知られていない。[ 115 ]したがって、ギャラガーとミードは、「古代の正典リストが、ギリシャ語であれラテン語であれ、エズラ記の 2 冊に言及する場合、彼らは LXX と古ラテン語でエズラ記 A とエズラ記 B として知られる書、すなわち我々の第一エズラ記とエズラ・ネヘミヤ記を念頭に置いているに違いない」と結論付けている。[ 116 ]
ヒエロニムスは『エズラ記』の序文で、ラテン語の伝統におけるエズラ記の4つの書に言及している。ヒエロニムスが挙げたラテン語のエズラ記の1番目と2番目の書は、旧ラテン語聖書の書であり、七十人訳聖書のギリシャ語のエズラ記とエズラ・ネヘミヤ記に相当する。彼はこれら2つの書を、ヘブライ語のエズラ記の1つの書の改ざん版であると考えており、ヘブライ語からのウルガタ訳のエズラ記がこれら2つに取って代わると主張している。ヒエロニムスはラテン語のエズラ記の3番目と4番目の書を外典として非難している。彼の3番目の書はユダヤ教のエズラ黙示録に相当するはずであり、4番目の書はラテン語のエズラ記からの他の資料で構成されている可能性が高い。[ 117 ] [ 118 ]
9世紀以降、ヒエロニムスの単一のエズラ書が分割され、エズラ記とネヘミヤ記という別々の書物となったラテン語ウルガタ写本が時折見つかっている。13世紀のパリ聖書ではこの分割が普遍的になり、エズラ書Aが「3 エズラ」として再導入され、ラテン語のエズラ書が「4 エズラ」として追加された。[ 119 ]トリエント公会議では「3 エズラ」も「4 エズラ」も正典として認められなかったが、最終的にはシクスト・クレメンティーナ・ウルガタの「外典」のセクションにマナセの祈りとともに印刷された。[ 120 ]
東方正教会は伝統的に七十人訳聖書のすべての書を旧約聖書に含めてきました。ギリシャ語では、ヘブライ語聖書には含まれていないギリシャ語七十人訳聖書の書を指すのに、 Anagignoskomena ( Ἀναγιγνωσκόμενα、「読める、読むに値する」)という言葉を使います。東方正教会の神学者が「第二正典」という用語を使う場合、その意味はローマ・カトリック教会の用法とは同一ではありません。東方正教会では、第二正典とは、書物が旧約聖書の全体の一部である（つまり、礼拝中に読まれる）が、二次的な権威を持つことを意味します。言い換えれば、deutero (第二) は権威や証言力に適用されるのに対し、ローマ・カトリック教会では、deutero は権威ではなく、年代順（これらの書物が後に確認されたという事実）に適用されます。[ 121 ]
東方正教会の正典には、カトリック教会が認める第二正典に加えて、第一エズラ書、第三マカバイ記、詩篇151篇、マナセの祈りが含まれており、バルク書とエレミヤの手紙は別々に扱われている。[ 122 ]
1672年に開催された東方正教会の聖会議、エルサレム聖会議は、七十人訳聖書、教父文書、ビザンチン文書、典礼文書に見られる書物を正典として受け入れた。聖会議は東方正教会の正典を次のように宣言した。
we call Sacred Scripture all those which Cyril [Lucaris] collected from the Synod of Laodicea, and enumerated, adding to Scripture those which he foolishly and ignorantly, or rather maliciously, called Apocrypha; specifically, "The Wisdom of Solomon," "Judith," "Tobit," "The History of the Dragon" [Bel and the Dragon], "The History of Susanna," "The Maccabees," and "The Wisdom of Sirach." For we judge these also to be with the other genuine Books of Divine Scripture genuine parts of Scripture. For ancient custom, or rather the Catholic Church, which has delivered to us as genuine the Sacred Gospels and the other Books of Scripture, has undoubtedly delivered these also as parts of Scripture, and the denial of these is the rejection of those. And if, perhaps, it seems that not always have all of these been considered on the same level as the others, yet nevertheless these also have been counted and reckoned with the rest of Scripture, both by Synods and by many of the most ancient and eminent Theologians of the Universal Church. All of these we also judge to be Canonical Books, and confess them to be Sacred Scripture.[123]
Other texts printed in Eastern Orthodox Bibles are included as an appendix, which is not the same in all churches; the appendix contains 4 Maccabees in Greek-language bibles, while it contains 2 Esdras in Slavonic-language and Russian-language.[122]
In the Russian Church, St. Philaret of Moscow omitted the decree of the Synod of Jerusalem concerning the deuterocanonical books in his translation.[124] In his Longer Catechism, he reckons only the protocanonical books as Old Testament, while stating the others are useful to be read, but not enumerated in the Old Testament because they do not exist in the Hebrew.[125]
In the Bible used by the Eritrean and Ethiopian Orthodox Tewahedo Churches, those books of the Old Testament that are still counted as canonical, but which are not agreed upon by all other Churches, are often set in a separate section titled "deuterocanonical" (ዲዩትሮካኖኒካል). The Ethiopian Orthodox Deuterocanon, in addition to the standard set listed above, and with the books of Esdras and the Prayer of Manasseh, also includes some books that are still held canonical by only the Ethiopian Church, including the Book of Enoch, the Book of Jubilees, and the three books of Meqabyan (which are sometimes wrongly confused with the Books of the Maccabees).[126]
The Book of Enoch is unusual as it was quoted in the New Testament. 1 Enoch 1:9 is directly and explicitly quoted in Jude 1:14-15[127] and may be alluded to in Galatians 5:19.[128] It is not part of the canon of any other churches.
Most Protestant churches do not accept the deuterocanonical books as part of the Old Testament canon and instead classify them as Apocrypha, often including them in a separate section or omitting them entirely. Some traditions, such as Lutheran and Anglican churches, have historically regarded these books as useful for reading and instruction, though not as authoritative Scripture.[129][130]
Anabaptists use the Luther Bible, which contains the Apocrypha as intertestamental books, which has much overlap with the Catholic deuterocanonical books; Amish wedding ceremonies include "the retelling of the marriage of Tobias and Sarah in the Apocrypha".[131]
The fathers of Anabaptism, such as Menno Simons, quoted "them [the Apocrypha] with the same authority and nearly the same frequency as books of the Hebrew Bible" and the texts regarding the martyrdoms under Antiochus IV in 1 Maccabees and 2 Maccabees are held in high esteem by the Anabaptists, who faced persecution in their history.[132]
イングランド国教会の「三十九箇条の信仰箇条」では、第二正典は「生活の模範や作法の教訓として読むのに適しているが、いかなる教義を確立するためにも適用しない」とされている。[ 133 ]初期の英国国教会の聖書朗読集（ 1662年の共通祈祷書に収録されているもの）では、第二正典が朗読サイクルに含まれており、そこからの一節が礼拝で定期的に使用されていた（例えば、キリエ・パントクラトール[ 134 ]やベネディシテ[ 135 ]など）。
第二正典の書からの朗読は、改訂共通聖書日課（これは第二バチカン公会議後のローマ・カトリック聖書日課に基づいている）に基づいて、現在、英国国教会の多くの現代の聖書日課に含まれているが、第一正典の書からの代替朗読も提供されている。[ 136 ] 1611年のオリジナルのキング・ジェームズ聖書の偽典部分とカトリックの第二正典 の間には大きな重複があるが、この2つは別個のものである。
1611年版キング・ジェームズ聖書の原典の外典には、第二正典に加えて、トレント公会議で正典のリストに含まれなかった以下の3冊の書物が含まれています。[ 137 ] [ 138 ]
文書を説明する際に「外典」（ギリシャ語:「隠された」）という言葉を使うことは、必ずしも軽蔑的な意味合いではないものの、問題となっている文書が聖書の正典に含まれるべきではないことを示唆している。この分類では、それらの文書は特定の非正典福音書や新約聖書外典と混同される。聖書文学協会は、学術論文では「外典」の代わりに「第二正典」という用語を使うことを推奨している。[ 139 ]
ルターは第二正典を「外典、すなわち聖書と同等とはみなされないが、読むと有益で良い書物」と呼んだ。[ 140 ]これらはルター聖書の写本では、旧約聖書と新約聖書の間の書物として含まれている。[ 140 ]
最初のメソジスト教会の典礼書である『メソジスト教会の日曜礼拝』では、聖餐式典礼などにおいて、第二正典からの聖句が用いられている。[ 141 ]
メソジストやモラヴィア兄弟団を含むほとんどの主流プロテスタントで使用されている改訂共通聖書日課表では、典礼暦に第二正典からの朗読が記載されているが、旧約聖書の別の朗読箇所も提供されている。[ 142 ]
ウェストミンスター信仰告白は、スコットランド教会および世界中の他の長老派教会の教義を体系的にまとめたカルヴァン主義の文書であり、プロテスタントの正典である66冊の書物のみを正統な聖書として認めている。信仰告白の第1章第3条には、「一般に外典と呼ばれる書物は、神の霊感によるものではないため、聖書の正典の一部ではなく、したがって、神の教会において何の権威も持たず、他の人間の著作と同様に承認または利用されるべきではない」と記されている。[ 143 ]
改革派教会で使用されているベルギー信仰告白は、「正典と外典の違い」に関する章（第6条）を設け、それらについて次のように述べています。「教会は、正典と一致する限りにおいて、それらを読んで教訓を得ることができます。しかし、それらは、その証言から信仰やキリスト教のいかなる点も確証できるほどの力や効力を持つものではなく、ましてや他の聖典の権威を損なうものでもありません。」[ 144 ]
第二正典という用語は、新約聖書の正典的反レゴメナ、つまり旧約聖書の第二正典と同様に初期教会で普遍的に受け入れられなかった書物を指す場合にも用いられることがある。反レゴメナ、すなわち「論争のある書物」は初期教会で広く読まれており、以下のようなものが含まれる。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)2198 [...]「この布告（1897年1月13日）は、ヨハネのコンマの信憑性を完全に否定する権利、あるいは少なくとも独自の最終判断で疑問を呈する権利を自らに帰属させた私立教師たちの厚かましさを抑えるために発布された。しかし、カトリックの著述家たちがこの主題をより深く調査し、主題の重大さが要求する節度をもって双方の議論を正確に検討した上で、その信憑性に反対する意見に傾くことを妨げるものでは全くなかった。ただし、彼らが教会の判断に従う用意があることを表明した場合に限る。教会には、イエス・キリストによって聖書を解釈するだけでなく、忠実に守る義務も委ねられている。」
ルターの聖書には外典が含まれており、英国国教会では（通常）外典を含む聖書が用いられるが、外典は敬うに値するものとみなされているものの、正典と同等の権威を持つとは考えられていない。
第二正典（外典）からの朗読が記載されている箇所には、正典からの代替朗読も併せて記載されています。