Loading article…
過去または現在、国家無神論を実践している国々を示す世界地図。[26]国家無神論を実践している国のほとんどは社会主義国家ですが、クリステロ戦争中のメキシコなどいくつかの例外があります。
かつて国家無神論を実践していた国々
現在国家無神論を実践している国々
国家無神論または無神論国家は、厳格な無神論または非神論を政治体制に組み込むことである。[27]これは神政政治の反対であると考えられており、政府による大規模な世俗化の試みを指すこともある。 [28]ある程度、これは通常、無宗教および無宗教または無神論の推進とイデオロギー的に結びついている宗教と国家の関係である。 [29]国家無神論は、政府による反聖職者主義の推進を指す場合があり、これは国民の日常生活への宗教の関与を含む、公的および政治的生活のあらゆる側面における宗教制度の権力と影響力に反対する。[27] [30] [31]いくつかの例では、かつて宗教が保持していた宗教的シンボルと公的慣行が、それらの世俗化されたバージョンに置き換えられた。[32]これらの場合の国家無神論は、宗教に対して政治的に中立ではないと見なされ、そのため非世俗的であると見なされることが多い。[27]
1917年以降、共産主義国家の大多数が同様の政策をとった。 [9] [28] [30] [33] [34] [35] [36]ソビエト連邦（1922年 - 1991年）には国家無神論の長い歴史があり、社会的成功を求める人々は一般に無神論を公言し、礼拝の場から離れなければならなかった。この傾向は、1929年から1953年まで続いたスターリン時代中期に特に過激になった。東ヨーロッパでは、ベラルーシ、ブルガリア、エストニア、ラトビア、ロシア、ウクライナなどの国で強力な国家無神論政策がとられた。[34]東ドイツとチェコスロバキアも同様の政策をとった。[28]ソビエト連邦は、中央アジアなどの地域を含む広範な影響地域で公の宗教的表現を抑圧しようとした。現在、中国[ 28] [33] [36] [37]、北朝鮮[ 36] [ 37]、ベトナム[38] [9]は公式には無神論者である。
キューバ[35]は2019年まで無神論国家であったが、この慣習は廃止され、新憲法の一部として島は正式に世俗国家であると宣言した。 [39] [40]
対照的に、世俗国家は公式には宗教に関しては中立を主張しており、宗教を支持しないし、無宗教も支持しない。[27] [41] [42] 1980年に行われた35のヨーロッパ諸国の調査では、5か国が宗教的中立の意味で「世俗的」、9か国が「無神論的」、21か国が「宗教的」とされた。[43]
現在国家無神論を実践している国々
中華人民共和国
ラオス人民民主共和国（事実上）
北朝鮮
ベトナム社会主義共和国
かつて国家無神論を実践していた国々
チェコスロバキア社会主義共和国
民主カンプチア
アフガニスタン民主共和国
ドイツ民主共和国
ハンガリー人民共和国
モンゴル人民共和国
エチオピア人民民主共和国
イエメン人民民主共和国
アンゴラ人民共和国
ベナン人民共和国
ブルガリア人民共和国
モザンビーク人民共和国
ポーランド人民共和国
コンゴ人民共和国
アルバニア人民社会主義共和国
キューバ共和国
エリトリア国
ユーゴスラビア社会主義連邦共和国
ルーマニア社会主義共和国
ソビエト社会主義共和国連邦
メキシコ合衆国
.svg/500px-Flag_of_Afghanistan_(1980%E2%80%931987).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_the_Mongolian_People's_Republic_(1945%E2%80%931992).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_Ethiopia_(1987%E2%80%931991).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_Benin_(1975%E2%80%931990).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_Bulgaria_(1971%E2%80%931990).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_Poland_(1928%E2%80%931980).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_Albania_(1946%E2%80%931992).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_Yugoslavia_(1946-1992).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_Romania_(1965%E2%80%931989).svg.png){kind=small}
.svg/500px-Flag_of_Mexico_(1916%E2%80%931934).svg.png){kind=small}
共産主義国家
共産主義国家とは、レーニン主義またはマルクス・レーニン主義の共産主義イデオロギーを国家の指導原理として支持する共産党による一党支配または一党支配を特徴とする政治形態をとる国家である。 [44] [45] [46]マルクス主義の創始者で主要な理論家である19世紀ドイツの思想家カール・マルクスは、宗教に対して相反する態度を示し、宗教を「人民のアヘン」であると同時に「抑圧された生き物」の苦しみに対する「ため息」であり道徳的行為の源泉であるとみなしていた。マルクスにとって、宗教は権力者のイデオロギー的表現ではなく、[47]廃止する必要があるとは考えていなかった。むしろ、共産主義国家は、宗教によってもたらされる慰めが必要ない状況を作り出すものと見ていた。[48]ロシアの革命家ウラジミール・レーニンによって主に発展したマルクス主義理論のマルクス・レーニン主義的解釈では、無神論は弁証法的唯物論から生まれ、宗教を説明し批判しようとするものである。[49]
レーニンはこう述べている。
宗教は人民のアヘンである。このマルクスの格言は、マルクス主義の宗教観の礎となっている。マルクス主義は、すべての近代宗教と教会、そしてあらゆる宗教組織を、搾取を擁護し労働者階級を混乱させるためのブルジョア反動の道具とみなしてきた。[50]
マルクスとレーニンはともに無神論者であったが[51] [52] 、キリスト教共産主義者を含むいくつかの宗教的共産主義グループが存在する。[53]
ジュリアン・バギーニは著書『無神論：ごく短い入門』の一章を、ソ連における共産主義と政治的抑圧を含む20世紀の政治体制についての議論に費やしている。バギーニは「宗教を積極的に抑圧するソ連共産主義は、宗教の抑圧を主張しなかった本来のマルクス主義共産主義の歪曲である」と論じている。バギーニはさらに「原理主義はいかなる信仰体系においても危険である」とし、「無神論の最も真正な政治的表現は…国家無神論ではなく国家世俗主義の形をとる」と論じている。[48]
ソビエト連邦
国家無神論（ゴサテイズム、「国家」[ gosudarstvo ]と「無神論」[ ateizm ]の音節略語）は、公式ソビエトイデオロギーの主要な目標でした。[54] 70年間続いたこの現象は、世界史上新しいものでした。[55]共産党は、礼拝所の破壊、宗教指導者の処刑、学校やメディアへの反宗教プロパガンダの氾濫、「科学的無神論」の宣伝など、さまざまな活動に従事しました。[56] [57]共産党は、さまざまな手段で宗教を消滅させようとしました。[58] [59]こうして、ソ連は、国家無神論（ゴサテイズム）を確立することを目標として、既存の宗教を排除し、将来的に宗教的信仰が植え付けられるのを防ぐことを公式イデオロギーの目標の1つとした最初の国になりました。[60] [61] [62] [63]
ロシア内戦後、国家は非信者に宗教的信仰を植え付けることを阻止し、依然として存在していた「革命前の残滓」を排除するためにその資源を使った。[4]ボルシェビキは特にロシア正教会（ロシア内戦中に白軍を支援した）に敵対し、ロシア正教会を帝政独裁の支持者とみなした。[64]土地の集団化の間、正教会の司祭たちはソビエト政権は農民に「悪魔の刻印」を刻むためにやってきた反キリストであると宣言するパンフレットを配布し、政府に抵抗するよう農民を激励した。 [64]ソビエト連邦における政治的弾圧は広範囲に及び、宗教的迫害は多数の宗教に適用されたが、 [65]政権の反宗教運動は国家の利益に基づいて特定の宗教に向けられることが多かった。[57]ソビエト連邦における宗教に対する姿勢は、一部の宗教を迫害することから他の宗教を非合法化しないことまで様々であった。[57]
1920年代後半から1930年代後半にかけて、戦闘的無神論者連盟などの組織があらゆる宗教を嘲笑し、信者を苦しめた。[66]同連盟は「共産党が無神論を推進するために設立した名目上は独立した組織」であった。 [67]同連盟は独自の新聞や雑誌を発行し、講演を後援し、宗教を嘲笑し無神論を推進するデモを組織した。[68]反宗教的かつ無神論的なプロパガンダは、学校からメディア、さらには宗教儀式を代替する儀式まで、ソビエト生活のあらゆる部分に浸透した。[56]レーニンはもともとソビエトにグレゴリオ暦を導入したが、その後労働者の生産性向上のために週を再編成する努力により、ソビエト暦が導入された。この暦には「休日が日曜日に当たることはめったにない」という副作用があった。[69]
革命から約1年以内に、国家は教会自体を含むすべての教会の財産を没収し、1922年から1926年の間に28人のロシア正教会の主教と1,200人以上の司祭が殺害された（はるかに多くの数が迫害を受けた）。[65]ほとんどの神学校は閉鎖され、宗教書の出版は禁止された。[65] 1929年5月23日に開催された全ソ共産党（ボルシェビキ）中央委員会の反宗教委員会の会議では、ソ連の信者の割合が80パーセントと推定されたが、この割合は宗教との闘いの成功を証明するために控えめに見積もられている可能性がある。[70]第一次世界大戦前に54,000の教区を有していたロシア正教会は、1940年までに500に減少しました。[65]全体として、同年までに1917年に運営されていた教会、シナゴーグ、モスクの90％が強制的に閉鎖、改築、または破壊されました。[71]
ソ連時代以降、ロシア、[72] [73] アルメニア、[4] カザフスタン、[74] ウズベキスタン、[75] トルクメニスタン、[76] キルギスタン、[77] タジキスタン、[78] ベラルーシ、[79] [80] モルドバ、[81] ジョージア、[82] ウクライナ[83]リトアニア[84] [85]は多様な宗教に属している。[86]ロシア人は主に正教会への帰属意識に戻っており、 2008年までにロシア人の72%が正教徒であると自認しており、これは1991年の31%から増加している。しかし、ライス大学の哲学と宗教思想の教授であるニールス・クリスチャン・ニールセンは、かつては正教徒が主流だった地域の旧ソ連の住民は現在「宗教に関してほとんど無知」であり、信仰の知的または哲学的側面をほとんど完全に欠いており、他の宗教についての知識もほとんどないと書いている。[87]
1928年、ヨシフ・スターリンは、ロシア帝国における反ユダヤ主義への償いとして、ロシアのユダヤ人にさらなる個人的自治権を与えるというレーニンの提案に基づいて、ユダヤ人自治州を設立した。ユダヤ人の自治権を認めるとともに、スターリンはソ連のイスラム教徒が多数を占める国々でシャリーア法も認めた。 [88]「ソ連政府は、シャリーア法は、ロシアに住む他の民族の法と同様に、慣習法として完全に認められていると考えている」（ロシアの自治共和国であるダゲスタン人民会議でのスターリンの発言）。 1936年のソ連憲法第135条は、個人を宗教的差別から保護している。[89]
アルバニア
1967年、アルバニアの国家元首エンヴェル・ホジャは、レーニン政権下のソ連がすでに事実上の無神論国家であったにもかかわらず、アルバニアを「世界初の無神論国家」と宣言した。[90] [ 91] [60] [61] [62] [63]アルバニアのマルクス・レーニン主義当局は、宗教はアルバニアにとって異質であると主張し、これを国家無神論と宗教弾圧の政策を正当化するために利用した。このナショナリズムは、1967年から1991年までの共産主義の国家無神論の立場を正当化するためにも利用された。[2]
1976年のアルバニア憲法第37条は、「国家はいかなる宗教も認めず、科学的唯物論的世界観を国民に植え付けるために無神論的宣伝を支持する」と規定している。[92] [30]
カトリックの司祭シュチェフェン・クルティは1972年にシュコドラで密かに子供に洗礼を施した罪で処刑された。[93]
1990年、国家無神論政策は廃止された。[94] 1998年のアルバニア憲法は国を議会制共和国と定義し、宗教的信仰に関する強制からの保護を含む個人的および政治的権利と自由を確立した。[95] [96]アルバニアはイスラム協力機構の加盟国であり、[95] 2011年の国勢調査ではアルバニア人の58.79%がイスラム教を信仰しており、イスラム教は国内最大の宗教となっている。アルバニアのイスラム教徒の大多数は世俗的なスンニ派であるが、重要なベクタシ・シーア派の少数派もいる。キリスト教は人口の16.99%が信仰しており、国内で2番目に大きな宗教となっている。残りの人口は無宗教であるか、他の宗教グループに属している。[97] 2011年、アルバニアの人口はイスラム教徒が56.7%、ローマカトリック教徒が10%、正教徒が6.8%、無神論者が2.5%、ベクタシ派（スーフィー派）が2.1%、その他が5.7%、不明が16.2%と推定された。[98]ギャラップ・グローバル・レポート2010の調査では、宗教が日常生活の重要な部分であるかどうかを尋ねられたとき、アルバニア人の39%が「はい」、53%が「いいえ」と回答し、アルバニアは「はい」の回答でランク付けされた国の中で最下位の四分位に位置した。[99]米国務省は、2013年に「宗教的所属、信仰、または実践に基づく社会的虐待または差別の報告はなかった」と報告している。[96]
カンボジア
クメール・ルージュは1975年から1979年にかけてカンボジアを支配し、仏教徒を積極的に迫害した。[100]仏教施設や寺院が破壊され、仏教僧侶や教師が大量に殺害された。[101]国内の僧院の3分の1が、数多くの聖典や芸術性の高い品々とともに破壊された。2万5000人の仏教僧侶が政権によって虐殺された。 [102]政権は公式には無神論国家であった。[9]迫害は、ポル・ポトが仏教を「退廃的な気取り」だと信じていたために行われた。彼はカンボジアにおける1500年の歴史を消し去ろうとした。[102]
クメール・ルージュ政権下では、あらゆる宗教的慣習が禁止された。[103] [104]ベン・キアナンによれば、「クメール・ルージュはイスラム教、キリスト教、仏教を弾圧したが、最も激しい絶滅作戦はチャム族イスラム教徒の少数民族に向けられたものだった。」[104]
中国
中国は国家による無神論政策を採用している。[33] [37] [105] [106]中国憲法第36条は信教の自由を保証しているが、宗教を実践できるのは国家が認可した団体のメンバーのみである。政府は全国で無神論を推進している。2016年4月、習近平総書記は中国共産党員は「不屈のマルクス主義無神論者」でなければならないと述べた。同月、政府認可の解体作業員がブルドーザーで、教会の取り壊しに反対して退くことを拒否した2人の中国人キリスト教徒を轢いた。[107]
伝統的に、中国人口の大部分は中国の民間宗教[108]や儒教、道教、仏教を信仰していた。その結果、これらすべての宗教が一般の人々の日常生活において重要な役割を果たしてきた。[109] [110] [111] 1949年の中国革命後、中国共産党が政権を握った。[112] [113]初期の歴史の大部分において、その政府はマルクス主義の思想に基づき、宗教は最終的には消滅するだろうと主張し、宗教を封建主義と外国植民地主義の象徴と特徴づけていた。[要出典]
文化大革命の間、紅衛兵として知られる学生自警団は宗教施設を世俗的な目的に使われる建物に変えたり破壊したりした。しかし、改革開放期の1970年代後半にはこの姿勢は大幅に緩和された。1978年の中華人民共和国憲法は、いくつかの制限付きで宗教の自由を保証した。それ以来、文化大革命で破壊された仏教寺院や道教寺院を再建する大規模なプログラムが実施されている。[要出典]
中国共産党は、宗教的信仰と党員であることは相容れないとしている。[10]しかし、国家が一般市民に無神論者になることを強制することは許されていない。[21] 中国で公式に認可されている宗教団体は、中国仏教協会、中国道教協会、中国イスラム協会、三自愛国運動、中国天主教愛国協会の5つである。これらの団体は一定の保護を受けているが、国家宗教事務局による制限と管理の対象となっている。未登録の宗教団体は、さまざまなレベルの嫌がらせを受けている。[114]憲法は、いわゆる「通常の宗教活動」は、宗教を利用して「社会秩序を乱し、市民の健康を害し、国家の教育制度に干渉する活動に従事しない限り、許可している。宗教団体と宗教問題は、いかなる外国の支配も受けない」としている。[21]
1982年の中華人民共和国憲法第36条は次のように規定している。
中華人民共和国の国民は宗教信仰の自由を享受する。いかなる国家機関、公的団体、個人も国民にいかなる宗教を信じること、あるいは信じないことを強制してはならない。またいかなる宗教を信じる、あるいは信じない国民に対しても差別してはならない。国家は正常な宗教活動を保護する。何人も宗教を利用して公共の秩序を乱し、国民の健康を害し、あるいは国家の教育制度に干渉する活動に従事してはならない。宗教団体および宗教事務はいかなる外国の支配も受けない。[115]
ほとんどの人は組織化された宗教に属していないと報告しているが、祖先崇拝や風水などの民間の伝統や精神的信仰を信じている人や、地元の寺院や非公式の家庭教会との非公式なつながりを持つ人は数億人に上る。米国国務省[116]は、国際宗教の自由に関する年次報告書で、組織化された宗教に関する統計を提供している。2007年には、次のことを報告した（政府の1997年の宗教の自由に関する報告書と2005年の宗教白書を引用）。[116]
- 仏教徒8%。
- 道教徒。儒教や仏教とともに実践されているため、割合としては知られていない。
- イスラム教徒は1%で、イマームは2万人以上いる。他の推定では、中国の人口の少なくとも1%はイスラム教徒であると言われている。
- キリスト教徒、プロテスタントは少なくとも2%。カトリック教徒は約1%。
ある程度、仏教や道教に関する統計は、イスラム教やキリスト教の統計とは比較にならない。これは、儒教、仏教、道教が融合した中国の伝統的な信仰体系によるものであり、伝統的な信仰体系に従う人は、仏教や道教の礼拝所に通うことはあっても、自分を仏教徒や道教徒とだけ特定するわけではない。香港中文大学宗教学部のピーター・ン教授によると、2002年の時点で、宗教には、神や祖先の[update]ためにライフサイクルや季節の祭りで線香を焚くこと、占い、および関連する慣習的慣行などの伝統的な民俗慣習が含まれると考えられる場合、中国人の95％が何らかの形で宗教的であった。[117]
米国務省は1999年以来、中国を「特に懸念される国」に指定している。[118]フリーダム・ハウスは、分離主義活動への懸念から、チベットと新疆を特に宗教弾圧が厳しい地域に分類している。[119] [120] [121] [122] [123] 国連の宗教または信仰の自由に関する特別報告者のハイナー・ビーレフェルト氏は、ウイグル人に対する中国の行動 は「大きな問題」であると述べた。[124]中国政府は、中国には「十分な」宗教の自由があるとして、この報告書を非難した。[125]
キューバ
1992年まで[126]キューバは公式には無神論国家であった。[35] [37]
1960年8月、数人の司教が共同司牧書簡に署名し、共産主義を非難し、カトリックと共産主義は相容れないと宣言し、カトリック教徒に共産主義を拒否するよう呼びかけた。[12] フィデル・カストロは翌日4時間にわたる演説を行い、「大富豪」に仕える司祭を非難し、ファランヘ党の影響に対する恐怖を利用してスペイン生まれの司祭を攻撃し、「フランコがキューバにかなりの数のファシスト司祭を抱えていることは間違いない」と宣言した。 [127]
もともと宗教に対して寛容だったキューバ政府は、ピッグス湾侵攻後、多くの信者を逮捕し、宗教学校を閉鎖し始めた。1960年代以降、キューバの刑務所は聖職者でいっぱいになった。[35] 1961年、キューバ政府は、フィデル・カストロが通っていたイエズス会の学校を含むカトリック学校を没収した。1965年には、200人の司祭を国外追放した。[128]
1976年、キューバ憲法に「社会主義国家は…科学的唯物論的宇宙観に基づいて活動し、国民を教育する」という条項が追加された。[129] 1992年、ソ連の崩壊により、キューバは世俗国家であると宣言した。[130] [131] ヨハネ・パウロ2世は1998年にキューバを歴史的訪問し、米国の禁輸措置を批判して、キューバの雪解けに貢献した。[132]ベネディクト16世は2012年にキューバを訪問し、フランシスコ教皇は2015年にキューバを訪問した。 [133] [134] [135] [136]キューバ政府は宗教団体に対する敵対的な行動を続けた。クリスチャン・ソリダリティー・ワールドワイドの報告によると、キューバ政府は2015年だけで、ペンテコステ派、メソジスト派、バプテスト派の100以上の教区の閉鎖または取り壊しを命じた。[137]キューバ憲法は現在、信教の自由を認めているが、法律は依然として教会建設の問題については何も言及していない。この曖昧さにより、一部の地域では当局が新しい教会の建設を禁止しつつも、自宅やキューバ革命以前に建てられた宗教施設内での礼拝を許可している。新しい教会の建設は困難であるにもかかわらず、福音派の礼拝は盛んで、毎週何万人ものキューバ人が島中で邪魔されることなく礼拝している。[138]
東ドイツ
1968年の東ドイツ憲法第39条は宗教の自由を保証しているが、国の政策は無神論の推進に向けられていた。[14]東ドイツは徹底した世俗化を実践した。[28]ドイツ民主共和国（GDR）は反宗教規制を制定し、何十年にもわたって無神論を推進し、無宗教の国民が1950年の7.6%から1986年には60%に増加したことに影響を与えた。 [139]科学的無神論が公式の国家政策となったのは1950年代で、ソビエト当局が共産主義政府を樹立していたときだった。 2012年現在、[update]旧東ドイツ地域は世界で最も宗教の少ない地域であった。[141] [142] [143] [144]
北朝鮮
北朝鮮の憲法では、信教の自由が認められている。[145]しかし、北朝鮮政府の主体思想は「国家公認の無神論」と評されており、無神論は政府の公式見解である。[36] [37] 2018年のCIAの報告書によると、自由な宗教活動はもはやほとんど存在せず、政府が支援する団体が彼らを欺いている。[146]米国国際宗教自由委員会は、北朝鮮の状況を評価することは困難であると述べたが、北朝鮮当局が宗教活動を抑圧しているという報告書が浮上しており、その中には、政府が宗教活動の実施を制限するために宗教団体を結成し、管理しているという報告書もある。[147] 2004年、人権概観は、北朝鮮は依然として最も抑圧的な政府の一つであり、孤立と国際法の無視により監視がほぼ不可能であると報告した。[148] 1948年から1994年までの金日成政権下で1,500の教会が破壊された後、平壌に3つの教会が建てられた。これらの教会の礼拝に定期的に出席する外国人居住者は、そこで行われる礼拝は彼らの利益のために行われていると報告している。[147]
北朝鮮政府は、政治的宗教とされる金正日と金日成の個人崇拝と、韓国の超国家主義に基づく主体思想を推進しており、国民に「外部の影響に対する精神的な服従を避ける」よう呼びかけており、これには韓国国外で生まれた宗教も含まれると解釈されている。[149] [21]
2001年以来、米国務省は北朝鮮を宗教の自由の侵害を理由に「特に懸念される国」に指定している。[150] [151] ニコラス ・チョン・ジンスク枢機卿は、「1940年代後半に起きた166人の司祭や修道士が殺害または誘拐された迫害を生き延びた司祭はいない」と述べている。この中には平壌のローマカトリック 司教フランシス・ホン・ヨンホも含まれている。[152] 2013年11月、宗教者への弾圧により80人が公開処刑され、そのうちの何人かは聖書を所持していたために処刑されたと報じられた。[149] [150] [153]
平壌にはキリスト教の教会が5つあり、そのうち3つはプロテスタント、1つは東方正教会、1つはカトリックである。[154]金日成主席とその母親はプロテスタント教会の一つであるチルゴル教会の常連で、その教会はツアーで訪れることができる。[155]キリスト教の施設は、国営の宗教組織である朝鮮基督教連盟によって規制されている。[156] 天道教は韓国の土着宗教であり、天道教の宗旨党は北朝鮮の支配戦線の一部であるが、北朝鮮の天道教徒の数は不明である。[157]
モンゴル
モンゴル人民革命党（MPRP）は1960年代まで無神論を広めた。[158]モンゴル人民共和国では、 1936年に日本軍が侵攻した後[ broken anchar ]、ソ連は1937年に軍隊を派遣し、仏教に対する攻撃を開始した。これと並行して、人民革命党とモンゴル軍でソ連式の粛清が開始された。当時のモンゴルの指導者は、ヨシフ・スターリンの信奉者であるホルルーギン・チョイバルサンで、スターリンがソ連で以前に実施した政策の多くを模倣した。粛清は事実上チベット仏教の根絶に成功し、推定3万から3万5千人の命を奪った。[要出典]
ベトナム
公式には、ベトナム社会主義共和国は共産党政府によって宣言された無神論国家である。[24]ベトナム社会主義共和国憲法第24条は宗教の自由を認めている。[159]
非共産主義国家
革命期のメキシコ
1917年に制定されたメキシコ憲法の第3条、第5条、第24条、第27条、第130条には、当初制定された反教権条項と宗教の自由の制限が含まれていた。[160 ] これらの条項は、 1917年の憲法で定められた政教分離の実施を目指したプルタルコ・エリアス・カジェス大統領が1924年に就任するまで、ほとんど施行されなかった。[ 160]カジェスのメキシコは無神論国家と特徴づけられ[18]、彼の政策は20世紀の間にメキシコにおける宗教的慣習を根絶することを目指したものであった。[161]
外国人聖職者の追放と教会の財産の没収があった。[162]第27条は、教会によるそのような財産の将来の取得を禁止し、宗教法人と牧師による小学校の設立または指導を禁止した。[162] 1917年の憲法はまた、修道会の存在（第5条）と教会の建物の外での宗教活動（政府の財産となった）を禁止し、そのような宗教活動は政府によって監督されることを義務付けた（第24条）。[162]
1926年6月14日、カジェス大統領は正式には刑法改正法、非公式にはカジェス法として知られる反教権主義の法律を制定した。[163]彼の反カトリック的な行動には、宗教団体の非合法化、教会の財産権の剥奪、聖職者の市民的自由の剥奪（反教権法に関わる事件での陪審裁判を受ける権利や投票権を含む）などが含まれていた。[163] [164]カジェスに対するカトリック教徒の反感は、彼の声高な反カトリック主義のために高まった。[165]
反教権法の厳格な施行により、カトリック教徒の多い州、特にハリスコ州、サカテカス州、グアナファト州、コリマ州、ミチョアカン州の人々は彼に反対し始め、この反対が1926年から1929年にかけてのクリステロ戦争につながり、双方に残虐行為がみられました。一部のクリステロは、公立学校の教師を拷問し殺害するなどのテロ戦術を採用し、[166] [167]、メキシコ政府は聖職者を迫害し、クリステロと疑われる者や支持者を殺害し、しばしば罪のない個人に報復しました。[168]
停戦は、米国大使ドワイト・ホイットニー・モローの援助を得て交渉された。[169]しかし、カジェスは停戦条件に違反して従わず、約500人のクリステロの指導者と5,000人の他のクリステロを、配偶者や子供たちのいる自宅で頻繁に射殺した。[169]停戦後のカトリック教徒にとって特に不快だったのは、カジェスが教育の国家独占を主張し、カトリック教育を抑圧して代わりに社会主義教育を導入したことだった。「我々は子供の心、若者の心に入り込み、それを掌握しなければならない」[169]カジェスがマキシマト政権下で支配を維持している間、迫害は続き、1940年にマヌエル・アビラ・カマチョ大統領が就任するまで緩むことはなかった。 [169]宗教教育を排除しようとする試みは、1934年にメキシコ憲法第3条の修正を通じてさらに顕著になり、この修正は「社会主義教育」を義務付けることで宗教を排除しようとした。この社会主義教育は「すべての宗教的教義を排除することに加えて」「狂信と偏見と闘い」「青少年に宇宙と社会生活についての合理的で正確な概念を構築する」ものであった。[160] 1946年、社会主義教育の条項は憲法から削除され、新しい法律は世俗教育を促進した。1926年から1934年の間に少なくとも40人の司祭が殺害された。[169]戦前には国内で4,500人の司祭が活動していたが、1934年には1,500万人に奉仕するために政府から認可を受けた司祭はわずか334人であり、残りは殺害されるか、追放されるか、認可を受けなかった。[169] [170] 1935年には17の州に司祭が登録されていなかった。[171]
革命期のフランス
フランス革命は当初、教会の腐敗と高位聖職者の富に対する攻撃から始まったが、これは多くのキリスト教徒ですら共感できる行動だった。というのも、革命前のフランスではガリア教会が支配的だったからである。恐怖政治として知られる2年間の期間中、反聖職者主義の出来事は近代ヨーロッパ史上最も暴力的なものとなった。新しい革命政府は教会を弾圧し、カトリックの王政を廃止し、教会の財産を国有化し、3万人の司祭を追放し、さらに数百人を殺害した。[172] 1793年10月、キリスト教の暦は革命の日付を起点とする暦に置き換えられ、自由、理性、至高の存在の祭典が予定された。道徳的宗教の新しい形態が出現し、理神論的な至高の存在崇拝や無神論的な理性 崇拝などが含まれる[173]。革命政府は1794年4月に前者の遵守を短期間義務付けた。[174] [175] [176] [177] [178] : 1–17
人権
無神論国を含む反宗教国家は、国際人権法と対立してきた。[179]世界人権宣言第18条は、思想、良心、宗教の自由を保護することを目的としている。1993年、国連人権委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条は「有神論、無神論、無神論の信念、ならびにいかなる宗教または信念も公言しない権利を保護する」と宣言した。[180]さらに、委員会は「宗教または信念を持つ、または採用する自由には、必然的に、現在の宗教または信念を別のものに置き換える、または無神論的見解を採用する権利を含む、宗教または信念を選択する自由が含まれる」と述べた。条約の署名国は、「信者または非信者に信念を撤回または改宗するよう強制するために、身体的強制または刑事罰の脅迫を使用すること」を禁じられている。[149]それにもかかわらず、2009年現在、世界の多くの地域で少数派宗教は依然として迫害を受けています。[181] [182][update]
セオドア・ルーズベルトは1903年にキシナウの虐殺を非難し、米国大統領が諸外国の国内の信教の自由について発言する歴史を築いた。[183] フランクリン・D・ルーズベルトは1941年の一般教書演説で、世界人権宣言と将来の米国の外交努力の基礎となる、信仰の自由を含む4つの自由を概説した。 [183] ジミー・カーターは鄧小平に中国における信教の自由を改善するよう求め、ロナルド・レーガンはモスクワの米国大使館職員にソ連当局に嫌がらせを受けたユダヤ人を助けるよう指示した。[183] [184] ビル・クリントンは1998年の国際信教の自由法で米国国際信教の自由委員会を設立し、外交手段を使って抑圧的な国家における信教の自由を促進した。[183] アルバニアのような国では反宗教政策をとりながら無神論を推進し、宗教的権利に影響を与えていました。[185]
参照
注記
- ^ スタントン 2012、p. 32、中東、アジア、アフリカの文化社会学：百科事典
- ^ ab Hall 1999、(購読が必要) - 場所の表現: アルバニア: 「宗教が外国(イタリア、ギリシャ、トルコ)の略奪を象徴するという認識は、共産主義者の国家無神論の立場(1967-1991)を正当化するために使われました。」
- ^ マルケス・デ・モライス 2014年、「アンゴラにおける宗教と国家」
- ^ abcdefghijklmno Kowalewski 1980、pp. 426–441、（購読が必要） - ソ連における宗教的権利のための抗議：特徴と結果
- ^ クラーク 2009、p. 94、原油大陸：アフリカの石油賞をめぐる闘い
- ^ abcdef Avramović 2007、p. 599、ポスト共産主義国家における世俗主義の理解：セルビアの事例
- ^ abcdef Kideckel & Halpern 2000、p. 165、戦争中の隣人：ユーゴスラビアの民族、文化、歴史に関する人類学的視点
- ^ カルカンジエヴァ 2015、「ポスト無神論ブルガリアにおける宗教と世俗の出会い」
- ^ abcd Wessinger 2000、p. 282、千年王国説、迫害、暴力：歴史的事例：「民主カンプチアは公式には無神論国家であり、クメール・ルージュによる宗教迫害は、アルバニアと北朝鮮の共産主義国家における宗教迫害に匹敵するほどの厳しさであったため、民主カンプチア時代まで仏教の直接的な歴史的連続性はなかった。」
- ^ ab deccanherald.com 2011、中国共産党幹部に宗教は不要
- ^ Clark & Decalo 2012、コンゴ共和国の歴史辞典 - [ページが必要]
- ^ ab マリン 1994、「カストロの取材：キューバ共産主義独裁者の台頭と衰退」 - [ページが必要]
- ^ ab Ramet 1998、p. 125、Nihil Obstat：東中央ヨーロッパとロシアにおける宗教、政治、社会変化
- ^ ab Kellner 2014、ベルリンの壁崩壊から25年経っても、旧東ドイツでは信仰は依然として脆弱である：「正式にはドイツ民主共和国として知られる東ドイツでは、国家が支援する無神論が数十年にわたって行われ、宗教を避けることに重点が置かれていた。」
- ^ ab Doulos 1986、p. 140、マルクス主義エチオピアのキリスト教徒
- ^ ザッカーマン 2009、「無神論と世俗性」 - [ページが必要]
- ^ スティラー 2013、「ラオス：宗教的矛盾を抱えた国家」
- ^ ab Haas 1997、p. 231、ナショナリズム、リベラリズム、進歩: 新しい国家の悲惨な運命: 「しかし、革命指導者たちは、表 5-3 に示すように、国を合理化された国民国家にするための進歩を遂げることに成功した。反乱はメキシコを悩ませ続けたが、その一部は指導者間の継続的な対立によるものであった。しかし、血なまぐさいクリステロの反乱 (1926-29) は、無神論国家に対して信心深い農民によって戦われたものであった。」
- ^ サンダース 2003, モンゴル歴史辞典 - [ページが必要]
- ^ ヴァン・デン・ベルグ・コリアー 2007、p. 180、モザンビークにおける男女平等に向けて
- ^ abcd Temperman 2010、pp. 141–145、国家と宗教の関係と人権法：宗教的に中立な統治の権利に向けて
- ^ Walaszek 1986、pp. 118–134、（購読が必要） - 正当性の未解決問題：ポーランドの国家と教会
- ^ Leustean 2009、p. 92、「正教と冷戦：ルーマニアにおける宗教と政治権力」：「ルーマニアを共産主義の無神論社会に変えることだった。」
- ^ ab Dodd 2003、p. 571、ベトナム大まかなガイド：「1975年以降、再統一されたベトナムのマルクス・レーニン主義政府は、憲法の下で理論的には国民に宗教を実践する権利を認めながら、国家を無神論と宣言した。」
- ^ キャンベル 2015、イエメン：部族イスラム主義者
- ^ 2018年1月22日時点で過去または現在、国家無神論を実践している国々を示す世界地図の裏付けとなる情報源：アフガニスタン[1] ;アルバニア[ 2 ] ; アンゴラ [3 ] ;アルメニア[ 4 ] ;アゼルバイジャン[4] ;ベラルーシ[4] ;ベナン[5] ;ボスニア・ヘルツェゴビナ [ 6] [ 7] ;ブルガリア[8] ;カンボジア[9 ] ;中国[10] ;クロアチア[6] [7 ] ;コンゴ[11] ;キューバ[12] ;チェコ[13] ;東ドイツ[14] ;エリトリア[15] ;エストニア[4] ;エチオピア[15] ;ハンガリー[16] ;カザフスタン[4] ;キルギスタン[4] ;ラオス[17] ;ラトビア[4] ;リトアニア[4] ;メキシコ[18] ;モルドバ[4] ;モンゴル[19] ;モンテネグロ[6] [7] ;モザンビーク[20] ;北朝鮮[21] ;北マケドニア[6] [7] ;ポーランド[22] ;ルーマニア[23] ;セルビア[6] [7] ;スロバキア[13] ;スロベニア[6] [7] ;タジキスタン[4] ;トルクメニスタン[4] ;ウクライナ[4] ;ウズベキスタン[4] ;ベトナム[24] ;イエメン、より具体的には南イエメン[25]
- ^ abcd Bullivant & Lee 2016、p. 74、A Dictionary of Atheism: 「国家無神論とは、特にソビエト体制に関連する、積極的無神論または非神論を政治体制に組み込むことに付けられた名前です。国家無神論は、反神論であるのと同じくらい反教権主義および反宗教的である傾向があり、通常、宗教組織の行為および宗教の実践に厳しい制限を課します。国家無神論体制は、非宗教的な政府形態を伴うため、政治的世俗主義の例と見なされることがあります。これらの体制は、「急進的な世俗主義」とさえ説明されることがあります。ただし、政治的世俗主義が宗教に対する政治的中立、または有神論だけでなく無神論の例も含めたあらゆる世界観や実存文化に対する政治的中立として理解される場合、国家無神論は非世俗的であると見なされます。」
- ^ abcde Bullivant & Ruse 2015、pp. 461–462、The Oxford handbook of atheism: 「世界の他の地域を見てみると、世俗化と宗教化のダイナミクスはさらに複雑です。世俗化の最も大規模な実験である国家無神論は、さまざまな結果をもたらしました。旧ソ連では、中国と同様に、共産主義の「科学的」、「戦闘的」、または「実践的」な無神論が、間違いなく全体的に世俗化の効果をもたらしました。しかし、物語、または歴史はそこで終わりません。旧ソ連諸国が示すように、実験の長期的な影響は不均一です。たとえば、東ドイツやチェコ共和国では、ポーランドよりも深く根付きました。アルメニア、リトアニア、アゼルバイジャン、ウズベキスタンなどです（Froese 2004、Irena Borowik、Branko Ana、Radoslaw Tyralaの「無神論の時代」を参照）。 「中央および東ヨーロッパ」
- ^ マデリー 2009、p. 183: 「東ヨーロッパでは、世界大戦の終結は根本的に異なる結果をもたらした。ソ連が設置した政権が教会やその他の宗教団体に厳しい統制を導入し、1917年のボルシェビキ政権の成立後にロシアで先駆的に導入された国家無神論が課されたためである。…しかし、表12.1が示すように、1970年までに、鉄のカーテンの背後にある中央および東ヨーロッパの22か国すべてが、バレットの用語で「正式に無宗教を推進する」ことを約束した、法律上無神論であると指定されることができた。これは通常、国家が表面上はすべての宗教や教会から分離されている一方で、「イデオロギー上の理由で無宗教と結びついており、原則としてすべての宗教に反対している」ことを意味しており、「差別、妨害、さらには抑圧によって宗教に反対する」権利を主張している（バレット1982：96）。これらの国での分離は、公的生活からの排除と、宗教の発展に必要なほとんどの資源の遮断を意味した。それは、国家が宗教的提供の分野に干渉することを禁じられることを決して意味せず、むしろトルコのように、国家とその機関が最大限の統制と監視を行使すべきであることを意味する。」
- ^ abc Temperman 2010、pp. 140-141、国家と宗教の関係と人権法：宗教的に中立な統治の権利に向けて：「冷戦の終結前、多くの共産主義国家は宗教に対して公然と敵対することをためらわなかった。ほとんどの場合、共産主義のイデオロギーは平然と国家の無神論に転化され、今度はそれが宗教の根絶を目的とした措置の引き金となった。そのことはいくつかの共産主義憲法によって認められていた。例えば、1976年のアルバニア人民社会主義共和国憲法は、宗教を大衆の麻薬として退けるマルクス主義にしっかりと基づいていた。憲法は次のように規定している：「国家はいかなる種類の宗教も認めず、科学的で唯物論的な世界観を国民に染み込ませるために無神論的見解を支持および発展させる。」
- ^ Franken & Loobuyck 2011、p. 152、多元的で世俗化された社会における宗教教育。パラダイムシフト：「このモデルでは、無神論は国家の教義です。代わりに、宗教的な考え、特に神が存在するという考えに対するすべての共感を根絶することを目指した公式の国家政策と見なされています。政治的無神論の支持者は、国民に無神論的信念を育む必要がある無神論国家を嘆願しています。」
- ^ マドックス 1998、99 ページ
- ^ abc Eller 2014、p. 254、Introducing Anthropology of Religion: Culture to the Ultimate。「1949年の共産主義革命後、中華人民共和国は公式の国家無神論政策を採用しました。宗教は階級的搾取と誤った意識であるというマルクス主義の考えに基づき、共産主義政権は宗教を抑圧し、信者と宗教指導者を「再教育」し、宗教的な建物を破壊したり、非宗教的な用途に転用したりしました。」
- ^ ab Bullivant & Ruse 2015、p. 626、The Oxford handbook of atheism：「CEE地域で行われた無神論の比較分析はわずかしかありません。この種の数少ない試みの1つは、Sinita Zrinkakによるものです（2004を参照）。彼は、これらの国で行われた研究とEVSのデータに基づいて、いくつかのCEE諸国における無神論に対する世代間のさまざまな反応を比較し、この地域の国々を3つのグループに区別しています。最初のグループは、国家無神論が最も深刻な結果をもたらした国々で構成されています...このグループには、エストニア、ラトビア、ロシア、ウクライナ、ベラルーシ、ブルガリアなどの国が含まれます。」
- ^ abcd Hertzke 2006、p. 43、「神の子供たちを解放する：世界人権のためのあり得ない同盟」：「キューバはアメリカ大陸で国家無神論を押し付けようとした唯一の国であり、1960年代以降、その刑務所は牧師や他の信者でいっぱいになっている。」
- ^ abcd Hertzke 2006、p. 44、Freeing God's Children: The Unlikely Alliance for Global Human Rights：「北朝鮮政府は、国家公認の無神論を押し付けただけでなく、金日成と金正日に対する全体主義的な個人崇拝も義務付けた。これは、政権が伝統的な共産主義の宗教迫害と、イランのムッラーやタリバンに関連する国家が義務付けた信仰を組み合わせたことを意味する。したがって、「国家の敵」も異端者として扱われる。」
- ^ abcde O'Brien 1993、p. 108、宗教の現状地図：「無神論は、中国、北朝鮮、キューバの各政府の公式見解であり続けている。」
- ^ BS、政治学。「ベトナムの宗教」。宗教を学ぶ。2021年5月12日閲覧。
- ^ 「2019年国際宗教自由報告書：キューバ」。キューバ駐在米国大使館（ヨーロッパスペイン語） 。 2023年12月24日閲覧。
- ^ 「法的規範: キューバ共和国憲法 - 重要な事項、議会宣言、自由宣言および宗教教育機関および友愛会宣言: プロクラマダ・アン・ラ・セグンダ・セシオン」第 9 世議会de la Asamblea Nacional del Poder Popular、el 10/04/2019」。アメリカ・ラティーナ・エル・カリベ宗教法務局(9)。
- ^ Temperman 2010、p. 120、国家と宗教の関係と人権法：宗教的に中立な統治の権利に向けて：「憲法上の世俗性の宣言は、何よりもまず、国家がその権威、行動、決定の正当化として宗教を持ち出すことを望んでいないことを意味します。歴史的にも現在でも、世俗性の宣言はほとんどの場合、公式の「無宗教」ではなく、宗教の問題における公式の公平性を示すものであることを強調する必要があります。その点で、世俗国家は、宣言された無神論または反宗教国家と混同されるべきではありません。」
- ^ テンパーマン 2010、p. 140、国家と宗教の関係と人権法：宗教的に中立な統治の権利に向けて：「世俗国家の設立に伴う歴史的に根底にある動機は、特定の宗教の教義や慣習に対する批判によって特徴づけられたかもしれないが、現在、世俗国家の状態自体が必ずしも宗教についての価値判断を反映するわけではない。言い換えれば、国家の世俗主義は宗教の公式な拒絶には至らない。国家の世俗主義とは、国家が宗教と提携せず、宗教的原則に先験的に縛られるとは考えず（宗教的原則が世俗国家法に再定式化されない限り）、宗教を持ち出して行動を正当化しようとしないという意図を示す。このような世俗国家は、宗教の問題に関して公式の不信心ではなく、公式の公平性を示す。対照的に、哲学的概念としての世俗主義は、宗教に対する批判や懐疑主義を含む可能性のある世俗主義の大義に対するイデオロギー的擁護として解釈することができる。したがって、「思想的に世俗的」であり、世俗的な世界観を公式の国家教義と宣言する国家は、社会における宗教の価値についての判断を、明示的または暗黙的に証拠として示している。たとえば、国家共産主義のほとんどのバージョンは、マルクス主義の宗教批判を受け入れている。」
- ^ Madeley 2003、pp. 1–22、(購読が必要) - 欧州自由民主主義と国家の宗教的中立の原則: 「表 2 の横軸に示されているように、これらの基準に基づく帰属によれば、1980 年には、記載されている 35 の欧州地域のうち、5 つだけが「国家は世俗的であり、宗教も無宗教も推進していない」という意味で世俗的であると分類され、9 つは無神論的であるとみなされました。一方、21 の州または政府は、何らかの形で宗教および/または宗教機関の支援に取り組んでいることがわかりました。」
- ^ 「共産主義国はどれですか? | ブリタニカ」www.britannica.com . 2023年4月2日閲覧。
- ^ 「レーニン主義 | ブリタニカ」www.britannica.com . 2023年4月2日閲覧。
- ^ “マルクス主義・レーニン主義”. dictionary.cambridge.org . 2023年4月2日閲覧。
- ^ レインズ 2002、pp. 5-6、マルクスの宗教論
- ^ ab Baggini 2003、「無神論：非常に短い入門」
- ^ スローワー 1983、「マルクス・レーニン主義の「科学的無神論」とソ連における宗教と無神論の研究」：「マルクス・レーニン主義の世界観の不可欠な部分として、「科学的無神論」は、弁証法的 [唯物論] と歴史的唯物論に奉じられた世界観と人間観に基づいています。科学的無神論の研究は、マルクス・レーニン主義の世界観の不可欠な部分を明らかにします。哲学的な科学である科学的無神論は、宗教の起源の説明と [宗教] に対する科学的批判の両方において、弁証法的および歴史的唯物論の基本原則から生じています。 (同上、p. 272)」
- ^ レーニン 1996、ウラジミール・イリイチ・レーニン - 労働者党の宗教に対する態度
- ^ Lobkowicz 1964、319 ページ、 - (購読が必要) カール・マルクスの宗教に対する態度: 「もちろん、マルクスは無神論者でした。」
- ^ ブリタニカ レーニン、ウラジミール・レーニン：「16歳のとき、レーニンには将来の反逆者、ましてやプロの革命家になる兆候は何もなかった。おそらく無神論に転向したことを除いては。」
- ^ アダム＆スチュワート 1878、p. 577、カナダ月刊および全国レビュー：共産主義
- ^ Kowalewski 1980、p. 426、ソ連における宗教的権利の抗議：特徴と結果：「ソ連の国家無神論政策（ゴサティズム）は、一貫性のない適用ではあるものの、公式イデオロギーの主要な目標であり続けている。膨大な国家資源が、非信者に宗教的信仰を植え付けるのを防ぐためだけでなく、すでに存在する「革命前の残党」を根絶するためにも費やされてきた。政権は単に受動的に無神論の政治に傾倒しているのではなく、公式に強制的に無神論化を行うという積極的な姿勢をとっている。したがって、警察機構の主要な任務は、宗教的実践の形態の迫害である。驚くことではないが、国家保安委員会（KGB）には「聖職者と宗派主義者」を特に扱う部署があると報告されている。」
- ^ エプスタイン、ジェニス、ウラジフ=グローバー 2016、p. 379、ロシアのポストモダニズム：ポストソビエト文化への新たな視点：「ソビエトの無神論の70年間は、それを「大衆無神論」、「科学的無神論」、「国家無神論」と呼ぶかどうかにかかわらず、世界史上の新しい現象であったことは疑いの余地がありません。」
- ^ ab Froese 2004、p. 35、(購読が必要) - ソビエトロシアにおける強制的な世俗化: 無神論の独占が失敗した理由: 「無神論者はソビエト連邦で 70 年にわたって宗教的信仰に対して戦争を繰り広げた。共産党は教会、モスク、寺院を破壊し、宗教指導者を処刑し、学校やメディアに反宗教的なプロパガンダを氾濫させ、無神論の儀式、布教者、現世の救済の約束を伴う「科学的無神論」と呼ばれる信仰体系を導入した。」
- ^ abc Congress Library AR、反宗教キャンペーン
- ^ ダニエル 1995、（購読が必要） - 教会と国家ジャーナル - ソビエト連邦の宗教政策
- ^ アンダーソン 1994、pp. 3-4、ソビエト連邦と後継国における宗教、国家、政治
- ^ ab 「ロシアのアーカイブからの暴露：反宗教運動」。アメリカ議会図書館。米国政府。 2016年5月2日閲覧。
- ^ ab Kowalewski 1980、pp. 426–441
- ^ ab ラメット、サブリナ・ペトラ編（1993年）。ソビエト連邦の宗教政策。ケンブリッジ大学出版局。pp. 4。ISBN 978-0-521-41643-6。
- ^ アンダーソン 1994、3 ページ
- ^ ab Fitzpatrick 1996、p. 33、スターリンの農民：集団化後のロシアの村の抵抗と生存
- ^ abcd countrystudies.com、ロシア - ロシア正教会
- ^ Overy 2004、p. 271、独裁者：ヒトラーのドイツ、スターリンのロシア（引用ページにアクセスできません）
- ^ ペリス 1998、p. 2、天国への突撃：ソビエト戦闘的無神論者連盟
- ^ Peris 1998、p. 2、Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless: 「モスクワの同連盟中央評議会は、独自の新聞 Bezbozhnik (The Godless)、その他のロシア語の雑誌、およびソ連の他の多くの言語による宣伝資料を発行した。反宗教的なパンフレットやポスターが大量に印刷された。同連盟の広範囲に及ぶ細胞および評議会のネットワークは、講演を後援し、デモを組織し、宗教的慣習に反対する宣伝を積極的に行った。1929 年の連盟全国大会では、ボルシェビキの指導者らが演説を行い、同大会で同連盟は正式に「戦闘的」となった。共産党、コムソモール、労働組合、赤軍、およびソ連の学校はすべて反宗教的な宣伝活動を行ったが、同連盟は、大衆に無神論を広めるこの取り組みの組織的中心であった。」
- ^ タイム誌 1931年、スタガーズ・アンスタガード
- ^ マンデリシュタム・バルツァー 2009、pp. 6-7、ロシアの宗教と政治：読本
- ^ アトウッド 2001、p. 311: 「ソ連は1918年にロシア正教会に対して迅速に行動を起こした。教会の土地の大半は国家の所有となったが、国家は聖職者の給料の支払いを拒否した。教育は教会の手から取り上げられ、国家は民事婚のみを法的に認めた。多くの教会指導者は反革命派やツァーリ派を支持することで対応した。何千人もの司祭や修道士が内戦とそれに続く弾圧で亡くなった。1929年、スターリンは宗教に対してより厳しい措置を講じた。国家は聖書を含む宗教書の出版を厳しく管理した。堅信礼を受けたキリスト教徒は学校で教えることも共産党に入党することもできなかった。新しい教会の建物の建設は禁止され、多くの旧教会の建物は冒涜されたり、反キリスト教のプロパガンダを促進するために使われたりした。10年余りの間、キリスト教の安息日が単純に削除されたため、週は公式には6日間しかなかった。スターリンの宗教に対するキャンペーンは、ユダヤ人とイスラム教徒に向けられた。特にソビエト南部の共和国では、1917 年に存在していた教会、モスク、シナゴーグの 90% が 1940 年までに強制的に閉鎖、改築、または破壊されました。」
- ^ 「ロシア人は宗教に戻るが、教会には戻らない」ピュー研究所。2014年2月10日。
- ^ US_State_Russia、国務省 - ロシア
- ^ 米国 - カザフスタン 2012、国際宗教の自由報告書 2009 - カザフスタン
- ^ 米国政府：ウズベキスタン 2010、背景ノート：ウズベキスタン
- ^ CIA: トルクメニスタン、世界ファクトブック: トルクメニスタン
- ^ 米国政府：キルギスタン 2001、国際宗教の自由報告書 – キルギスタン
- ^ 米国国名: タジキスタン、背景ノート: タジキスタン (03/09)
- ^ nationmaster.com: ベラルーシ、ベラルーシの宗教に関する事実と統計
- ^ CIA: ベラルーシ、ワールドファクトブック: ベラルーシ
- ^ nationmaster.com: モルドバ、モルドバの宗教に関する事実と統計
- ^ nationmaster.com: ジョージア州、ジョージア州の宗教に関する事実と統計
- ^ nationmaster.com: ウクライナ、宗教別人口、国勢調査
- ^ オルセン 2007、p. 148、ヨーロッパの聖地：108の目的地
- ^ リトアニア統計局、宗教別人口、国勢調査
- ^ ミラー 2009、世界のイスラム教徒人口の規模と分布に関する報告書
- ^ ニールセン 2018、77-78 ページ、「共産主義後のキリスト教：ロシアにおける社会的、政治的、文化的闘争」
- ^ 「ダゲスタン人民会議」.
- ^ 「ソビエト社会主義共和国連邦憲法（基本法）」。
- ^ サービス、ロバート（2011年2月21日）。レーニン：伝記。パン・マクミラン。ISBN 978-0-330-47633-1。
- ^ Tonnes 2008、p. 6、アルバニア：無神論国家（購読が必要）：「宗教に対する闘争は、現在、比較にならないほど厳しい段階にあり、1967年2月6日の演説でエンヴェル・ホジャによって開始された。彼はアルバニアを「世界初の無神論国家」と宣言した。2,169の宗教施設（カトリック教会268か所を含む）はすべて破壊または閉鎖された。」
- ^ bjoerna & アルバニア、1976 年アルバニア憲法
- ^ シニシュタ 1976、「果たされた約束：アルバニアにおける宗教迫害のドキュメンタリー」 - [ページが必要]
- ^ エルシー、ロバート（2001）。アルバニアの宗教、神話、民俗文化辞典。NYUプレス。p.18。ISBN 978-0-8147-2214-5。
- ^ ab uscirf 2012、米国国際宗教自由委員会
- ^ ab US-State_Albania 2013、アルバニア 2013 国際宗教の自由報告書
- ^ instat 2011、アーカイブページ（アルバニア語）
- ^ CIA: アルバニア 2013、ワールドファクトブック: アルバニア
- ^ ギャラップ 2013、アーカイブページ
- ^ イェール・カンボジア 2004、年表、1994-2004 - カンボジア虐殺プログラム - イェール大学
- ^ サンクトペテルブルク カンボジア 2015、ニー：170万人のカンボジア人の死を思い出す
- ^ ab Shenon 1992、（購読が必要） - プノンペンジャーナル; 仏陀が芸術家と兵士とともに帰還
- ^ britannica.com: クメール・ルージュ 2019、カンボジア - 宗教: 「クメール・ルージュ政権下では、あらゆる宗教的慣習が禁止されていた。」
- ^ ab Gellately & Kiernan 2006、p. 30、The Specter of genocide : mass murder in historical perspective：「ポル・ポトのカンボジアは、いくつかの民族グループに対して大量虐殺を実行し、組織的に国内の少数民族を強制的に分散させ、少数民族の言語と外国語の使用を禁じました。また、宗教の実践も禁止しました。クメール・ルージュはイスラム教、キリスト教、仏教を弾圧しましたが、その最も激しい絶滅作戦は、チャム族のイスラム教徒の少数民族に向けられました。」
- ^ Wielander 2013、p. 1、共産主義中国におけるキリスト教の価値観。「中華人民共和国は、文化大革命中に宗教とその物質的表現を迫害し破壊したことでよく知られている、公式には無神論国家である。」
- ^ BBC: 中国 1999年、中国がチベットで「文明化」無神論運動を発表
- ^ キャンベル 2016、中国の指導者習近平が党員に「不屈のマルクス主義無神論者」になるよう注意喚起
- ^ 熊 2013、「現在の法的枠組みにおける中国における宗教の自由と外国の宗教団体」
- ^ シャルマ 2011、p. 201、宗教の自由の問題
- ^ 陳 1965、(購読が必要) - 中国の歴史における中国共産党の仏教に対する態度：「1959 年 9 月の雑誌『現代仏教』に、ヤ・ハンチャンによる「宗教信仰の自由に関する一考察」と題する長い記事が掲載されました。この論文はもともと、共産党の公式イデオロギー雑誌『紅旗』1959 年第 14 号に掲載されたものです。『紅旗』に掲載されたことから、そこに表明された見解は、宗教に対する共産党の一般的な態度を代表していると結論付けても正当です。この論文でヤは、中国共産党と中華人民共和国の基本政策は「すべての人が宗教を信じる自由があり、またすべての人が宗教を信じない自由もあることを認める」ことであると書いています。
- ^ ウェルチ＆ホームズ 1973、393 ページ、「中国仏教の実践、1900-1950」
- ^ 謝 2006、p. 145、（引用ページにアクセスできません）中国における宗教の多様性と公共宗教
- ^ Tyler 2004、p. 259、（プレビューなし）Wild West China: The Taming of Xinjiang
- ^ china-embassy.org 1997、白書—中国における宗教信仰の自由
- ^ people.cn、中華人民共和国憲法
- ^ ab 米国：宗教の自由 2007、国際宗教の自由報告書 2007 — 中国
- ^ マドセン 2010、p. 239、中国社会：変化、対立、抵抗
- ^ USCIRF 2012：「ロシアにおける宗教の自由の状況は悪化しており、中国は依然としてこの基本的権利を最もひどく侵害している国の一つである」
- ^ freedomhouse.org 2013、中国 - 国別レポート - 世界の自由度 - 2013
- ^ refworld.org: 中国 2001、Refworld - 宗教的少数派と中国
- ^ refworld.org: 中国の宗教 2013、Refworld - 2013 国際宗教の自由に関する報告書 - 中国
- ^ refworld.org: マカオ省 2013、Refworld - 2013 国際宗教の自由に関する報告書 - 中国: マカオ
- ^ refworld.org: 中国福建省: 福建省における宗教実践と信仰の自由
- ^ 2015年、国連当局者は中国のウイグル族弾圧を「憂慮すべき」と評した
- ^ ロイター 2015、中国、宗教の自由に関する報告書を受けて米国に抗議
- ^ theconversation.com: キューバ 2016、カストロの影響にもかかわらず、宗教がキューバを形作る：「カストロの統治下で、キューバは数十年にわたり、キリスト教徒が迫害され、疎外される無神論国家であると自ら宣言していた。… 1992年にキューバ憲法が改正され、世俗国家であると宣言された。もはや無神論共和国ではなかった。」
- ^ 「カストロ演説データベース - ラテンアメリカネットワーク情報センター、LANIC」。lanic.utexas.edu 。 2023年3月27日閲覧。
- ^ Buckley 2011、「キューバ・リブレ？」カストロはソ連の崩壊によって弱体化した。
- ^ シモンズ 1980、p. 114、共産主義世界の憲法
- ^ state.gov 2011、キューバ - 政府による宗教の自由の尊重の状況
- ^ バークレー宗教センター 2017、キューバ - 政府による宗教の自由の尊重の状況
- ^ ハフィントンポスト 2014、ヨハネ・パウロ2世がいかにして米国とキューバの雪解けへの道を開いたか
- ^ ミロフ 2015、フランシスコ法王がハバナに到着、米国とキューバの関係改善を称賛
- ^ Scammell 2015、カストロはキューバと米国の関係改善を仲介したフランシスコ法王に感謝
- ^ ニューヨークタイムズ 2014年、フランシスコ法王は米国とキューバの合意において重要な役割を果たしたと評価されている
- ^ ロサンゼルス・タイムズ 2014年、フランシスコ法王のキューバでの役割は何年も遡る
- ^ バンドウ 2016、カストロ家はキューバの教会を閉鎖し続けている
- ^ ロドリゲス 2017、多少の緊張にもかかわらず、キューバでは福音派教会が急成長している
- ^ Froese & Pfaff 2005、p. 397、(購読が必要) 宗教的異常を説明する: 東ドイツにおける世俗化の歴史的分析: 「東ドイツで生じた状況から、実質的に利益を得た宗教はなかった。反宗教的規制と、排他的で社会主義に触発された無神論の公式な推進により、宗教は壊滅した。宗教に属さない人の割合は、1950 年の人口の 7.6% から 1986 年には 60% 以上に増加した....明らかに、共産主義者の宗教に対する反感と宗教組織の弾圧が、宗教の急速かつ劇的な放棄に役割を果たしたに違いない。しかし、無神論はこの発展にどのような貢献をしたのだろうか? 東ドイツでは、教会の弱体化と共産主義への順応が影響を及ぼしたが、宗教の競争相手としての科学的無神論の成功も影響したようだ。」
- ^ Froese & Pfaff 2005、p. 402、(購読が必要) 『宗教的異常を説明する: 東ドイツにおける世俗化の歴史的分析』：「1950 年代後半、政権は科学的無神論が公式政策になったと発表し、約 150 万人の党員のうち教会員のままの者は宗教を放棄するよう強制された (Maser 1999)。」
- ^ focus.de: E. Germany 2012、Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist (ドイツ語): 「52 Prozent der Menschen in Ostdeutschland sind laut einer aktuellen Studie Atheisten. Das ist ein globaler Spitzenwert。」
- ^ Worldcrunch 2009、なぜ東ドイツは地球上で最も神を恐れない場所なのか
- ^ dialoginternational.com 2012、東ドイツはどの地域よりも「無神論的」
- ^ Barker 2004、(購読が必要) - 教会と国家: ドイツからの教訓? : 「無神論国家での生活の影響は、東ドイツの若い世代に引き続き見られます。」
- ^ wikisource.org: 北朝鮮、北朝鮮憲法（1972年、1998年改正）
- ^ CIA: 北朝鮮、ワールドファクトブック: 北朝鮮: 宗教タブ - 「注: 自主的な宗教活動は現在ほとんど存在せず、政府が支援する宗教団体は宗教の自由という幻想を与えるために存在している。」
- ^ ab "uscirf.gov: N. Korea" 2012、特に懸念される国: 朝鮮民主主義人民共和国
- ^ hrw.org 2004、北朝鮮（朝鮮民主主義人民共和国）の人権
- ^ abc uscirf: キム・イルソン 2005、父なる金日成に感謝します
- ^ ab "uscirf.gov: N.Korea 1" 2010、朝鮮民主主義人民共和国 - USCIRF 年次報告書
- ^ 「uscirf.gov: N.Korea 2」および NKorea、イスラム教が多数を占める国における宗教の自由、暴力的な宗教過激主義、憲法改革に関する会議における USCIRF 議長カトリーナ・ラントス・スウェット氏の発言
- ^ 30giorni.it 2007、30Giorni - 韓国、南北和解のために（ジャンニ・カルディナーレによるニコラス・チョン・ジンスク枢機卿へのインタビュー（イタリア語））
- ^ foxnews.com: キューバ 2013、北朝鮮が 80 人を公開処刑、一部はビデオや聖書のためと報道: 「北朝鮮が 80 人を公開処刑、一部はビデオや聖書のためと報道」
- ^ 「北朝鮮平壌の宗教」
- ^ “チルゴル教会 平壌”. 2020年4月24日。
- ^ 「韓国キリスト教連盟」2020年4月24日。
- ^ 「チョンド教とは何か？」 2019年5月2日。
- ^ サンダース 2003、p. 406、モンゴル歴史辞典：「モンゴル人民革命党は無神論を広めたが、1960年代に共産党政府はアジアの仏教国における宣伝の手段とみなし、ラマ教を低レベルで支援し始めた。」
- ^ vietnamnews.vn & 憲法、ベトナム社会主義共和国憲法
- ^ abc Fernandez 2002、pp. 435–452、メキシコと1981年の国連による宗教または信念に基づくあらゆる形態の不寛容および差別の撤廃に関する宣言
- ^ Cronon 1958、（購読が必要） - アメリカのカトリック教徒とメキシコの反教権主義、1933-1936
- ^ abc メキシコ憲法 1917、ページへのリンク
- ^ ab Joes 2006、p. 70、反乱：反乱鎮圧の歴史と政治
- ^ タック 1996、クリステロの反乱：第 1 部 - 深淵へ向かって：メキシコの歴史
- ^ シャーク 2005、メキシコの新しい政治
- ^ ナサニエル・ワイル、シルビア・キャッスルトン・ワイル夫人（1939年）。メキシコの再征服：ラサロ・カルデナスの時代。オックスフォード大学出版局。322ページ。
- ^ ジョン・W・シャーマン（1997年）。『メキシコ右派：革命的改革の終焉、1929-1940年』グリーンウッド出版グループ。pp.43-45。ISBN 978-0-275-95736-0。
- ^ Enc.コロンビアとカジェス、プルタルコ・エリアス・カジェス
- ^ abcdef ヴァン・ホーヴェ 1996、血まみれの祭壇
- ^ シェイナ 2003、p. 33、ラテンアメリカの戦争第2巻：職業軍人の時代、1900-2001
- ^ ルイス 1992、392 ページ、「勝利と悲劇：メキシコ人の歴史」
- ^ コリンズ、マイケル（1999）。キリスト教の物語。マシューAプライス。ドーリングキンダーズリー。pp.176-177。ISBN 978-0-7513-0467-1当初、
新しい革命政府は、教会の腐敗と、教会を統治する司教や修道院長の富を攻撃した。これは多くのキリスト教徒が共感できる原因だった。聖職者の特権は廃止された...
- ^ ケネディ、エメット（1989年）。フランス革命の文化史。イェール大学出版局。343ページ。ISBN 978-0-300-04426-3。
- ^ ヘルムシュタッター、リチャード J. (1997)。19 世紀の自由と宗教。スタンフォード大学出版局。p. 251。ISBN 978-0-8047-3087-7。
- ^ ヒーナン、デイヴィッド・カイル。フランスにおける理神論 1789-1799。ウィスコンシン大学マディソン校、1953年。印刷。
- ^ ロス、デイビッド A. 音楽に合わせて生きる。Np: ケンブリッジ スカラーズ パブリッシング、2007 年。印刷。「この理性崇拝または理神論は、フランス革命でその論理的結論に達しました...」
- ^ Fremont-Barnes、119ページ。
- ^ フランク・タレット（1991年）。「フランスの脱キリスト教化：革命後2年と革命体験」。フランク・タレット、ニコラス・アトキン（編）『1789年以降のフランスにおける宗教、社会、政治』A&Cブラック、pp. 1–28。ISBN 978-1-85285-057-9。
- ^ Temperman 2010、pp. 165–166、[国家と宗教の関係と人権法：宗教的に中立な統治の権利に向けて]：「本質的に反宗教政権、つまり宗教の概念を公式に全面的に否定する政権につながる国家と宗教の同一視は、それ自体が人権法の原則、特に宗教または信念の自由と平等原則に反すると考えられる。歴史上、すべての宗教活動を禁止しようとした政権もあった（共産主義アルバニアなど）。「無神論国家」を自称する国家は、宗教国家に関して主張されたのと同様の理由で、差別禁止原則に違反すると考えられる。」
- ^ minorityrights.org 1993、CCPR 一般コメント 22: 1993 年 7 月 30 日、ICCPR 第 18 条に関する
- ^ fdih.org 2003、イランにおける宗教的少数派に対する差別
- ^ デイビス 2002、「普遍的な人権としての宗教の自由の進化」
- ^ abcd Hertzke 2015、（アーカイブ）宗教の自由と大統領のリーダーシップへの対応：歴史的アプローチ
- ^ chabad.org、ロシアへのミッション - ラビがレーガン大統領を讃える
- ^ シニシュタ 1983
参考文献
書籍の参照
- ドッド、ジャン（2003年）。ベトナムへのラフガイド（第7版）。ロンドン：ラフガイド。ISBN 978-1-4053-8973-0. OCLC 762991000.
- キデッケル、デイビッド、ハルパーン、ジョエル (2000)。『戦争中の隣人：ユーゴスラビアの民族、文化、歴史に関する人類学的視点』ペンシルバニア州立出版、p. 165。ISBN 978-0-271-04435-4。
- アヴラモビッチ、シマ（2007年）。「ポスト共産主義国家における世俗主義の理解：セルビアの事例」（PDF）。
- ザッカーマン、フィル（2009）。無神論と世俗性。サンタバーバラ：ABC- CLIO。ISBN 978-0-313-35182-2. OCLC 609858051.
- ブリヴァント、スティーブン、リー、ロイス（2016）。無神論辞典。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-181681-9。
- Bullivant, Stephen Sebastien; Ruse, Michael (2015)。『オックスフォード無神論ハンドブック』。オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-874507-5. OCLC 936352170.
- ハーツケ、アレン・D. (2006)。神の子供たちを解放する: 世界人権のための意外な同盟。ローマン&リトルフィールド。ISBN 978-0-7425-4732-2。
- エラー、ジャック・デイビッド（2014）。宗教人類学入門：究極までの文化。ラウトレッジ。ISBN 978-1-138-02491-5。
- オブライエン、ジョアン (1993)。宗教の現状地図帳。パーマー、マーティン、バレット、デビッド B.、スワンストン グラフィックス リミテッド。サイモン & シュスター。ISBN 978-0-671-79376-0. OCLC 28585951.
- バギーニ、ジュリアン（2003年6月26日）。無神論：非常に短い入門。OUPオックスフォード。pp.82-90。ISBN 978-0-19-280424-2。
- テンパーマン、ジェローン（2010年）。国家と宗教の関係と人権法：宗教的に中立な統治の権利に向けて。ブリル・アカデミック/マルティヌス・ナイホフ出版社。ISBN 978-90-04-18148-9。
- ウェッシンジャー、キャサリン（2000年）。『千年王国論、迫害、暴力：歴史的事例』シラキュース大学出版局。ISBN 978-0-8156-2809-5。
- ラメット、サブリナ (1998)。ニヒル・オブスタット：東中央ヨーロッパとロシアにおける宗教、政治、社会変化。デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-2070-8。
- スタントン、アンドレア L. (2012)。中東、アジア、アフリカの文化社会学：百科事典。SAGE。ISBN 978-1-4129-8176-7。
- クラーク、ジョン F.、デカロ、サミュエル (2012-08-09)。コンゴ共和国の歴史辞典。Scarecrow Press。ISBN 978-0-8108-7989-8。
- クラーク、ダンカン（2009年2月1日）。『原油大陸：アフリカの石油大賞をめぐる闘い』プロファイルブックス、194ページ。ISBN 978-1-84765-455-7。
- ハース、エルンスト・B.（1997年）。『ナショナリズム、リベラリズム、進歩：新興国家の悲惨な運命』コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-3109-8。
- フランケン、レニ; ルービュック、パトリック (2011)。多元的で世俗化された社会における宗教教育。パラダイムシフト。ワックスマン出版。ISBN 978-3-8309-7543-4。
- サンダース、アラン（2003年4月9日）。モンゴルの歴史辞典。スケアクロウ・プレス。p.10。ISBN 978-0-8108-7452-7。
- フィッツパトリック、シーラ（1996年）。『スターリンの農民：集団化後のロシアの村の抵抗と生存』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-510459-2。
- エプスタイン、ミハイル・N.; ジェニス、アレクサンダー・A.; ウラジフ・グローバー、スロボダンカ・M. (2016)。『ロシアのポストモダニズム：ポストソビエト文化への新たな視点』ベルグハーン・ブックス。ISBN 978-1-78238-864-7。
- シャルマ、アルヴィンド（2011年8月8日）。宗教の自由の問題。シュプリンガー・サイエンス＆ビジネス・メディア。p. 201。ISBN 978-90-481-8993-9。
- ジェラトリー、ロバート、キアナン、ベン (2006)。「アルメニアから東ティモールまでの 20 世紀の大量虐殺の根底にある思想的テーマ」。大量虐殺の亡霊: 歴史的観点から見た大量殺人。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-82063-9. OCLC 893888702.
- スローワー、ジェームズ (1983)。マルクス・レーニン主義の「科学的無神論」とソ連における宗教と無神論の研究。ウォルター・デ・グルイター。ISBN 978-90-279-3060-6。
- ペリス、ダニエル（1998年）。『天国への突撃：神を信じない戦闘的ソビエト連盟』イサカ：コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-3485-3。
- 「カンボジア - 宗教」。ブリタニカ百科事典。 2019年5月20日閲覧。
- ヴィーランダー、ゲルダ（2013）。共産主義中国におけるキリスト教的価値観。ホーボーケン：テイラー＆フランシス。ISBN 978-1-317-97604-2. OCLC 860626352.
- マドセン、リチャード(2010)。「第 10 章 中国のキリスト教: 土着化と紛争」。エリザベス J. ペリー、マーク セルデン (編)。中国社会: 変化、紛争、抵抗。ラウトレッジ。239 ページ。ISBN 978-0-415-56073-3。
- アダム、グレアム・マーサー; スチュワート、ジョージ (1878)。『カナダ月刊・全国評論:共産主義』。アダム、スティーブンソン＆カンパニー。
- オルセン、ブラッド (2007)。ヨーロッパの聖地: 108 の目的地。CCC 出版。148 ページ。ISBN 978-1-888729-12-2。
- マリン、ジェイ（1994年1月1日）。カストロをめぐる：キューバ共産主義独裁者の台頭と衰退。トランザクション・パブリッシャーズ。ISBN 978-1-4128-2053-0。
- ジョーズ、アンソニー・ジェームズ（2006-08-18）。反乱への抵抗：反乱鎮圧の歴史と政治。ケンタッキー大学出版局。ISBN 978-0-8131-9170-6。
- シャーク、デビッド・A.（2005年）。メキシコの新しい政治。リン・リーナー出版社。ISBN 978-1-58826-270-7。
- デンスロー、ウィリアム R. (1957)。10,000 人の有名なフリーメイソン。トルーマン、ハリー S.、1884-1972。[出版地不明]: ケシンガー パブ社ISBN 978-1-4179-7578-5. OCLC 63197837.
- ケサダ、ビセンテ・フォックス、アリン、ロブ（2007年）。『希望の革命：メキシコ大統領の人生、信仰、そして夢』ペンギン社、17ページ。ISBN 978-0-670-01839-0。
- シェイナ、ロバート L. (2003-07-01)。ラテンアメリカの戦争 第 2 巻: 職業軍人の時代、1900-2001。ポトマック ブックス インコーポレイテッド。p. 33。ISBN 978-1-57488-452-4。
- ルイス、ラモン・エドゥアルド（1992年）。『勝利と悲劇：メキシコ人の歴史』WWノートン社。392ページ。ISBN 978-0-393-31066-5。
- ルースタン、ルシアン（2009年）。『正教と冷戦：ルーマニアにおける宗教と政治権力、1947-65年』ミシガン大学。ISBN 978-0-230-59494-4。
- マンデリシュタム・バルツァー、マージョリー（2009年）。『ロシアの宗教と政治：読本』MEシャープ。ISBN 978-0-7656-2415-4。
- 謝志斌（2006年）『中国における宗教の多様性と公共宗教』アッシュゲート出版、ISBN 978-0-7546-5648-7。
- ウェルチ、ホームズ（1973年）。『中国仏教の実践、1900-1950年』ハーバード大学出版局、393ページ。ISBN 978-0-674-69700-3. OCLC 39088631.
- タイラー、クリスチャン（2004年）。『ワイルド・ウェスト・チャイナ：新疆ウイグル自治区の鎮圧』ラトガース大学出版局。ISBN 978-0-8135-3533-3。
- Xiong (2013). 現在の法的枠組みと外国の宗教団体における中国における宗教の自由(PDF)米国: ブリガムヤング大学。OCLC 975335961 。
- シニシュタ、ジョン（1976年）。『果たされた約束：アルバニアにおける宗教迫害のドキュメンタリー』サンタクララ：H＆F Composing Service。ISBN 978-0-317-18715-1. OCLC 175170260.
- レインズ、ジョン・C.（2002年3月）。マルクスの宗教論。テンプル大学出版局。ISBN 978-1-59213-805-0。
- ニールセン、ニールス C. Jr (2018-03-08)。共産主義後のキリスト教：ロシアにおける社会的、政治的、文化的闘争。ラウトレッジ。pp. 77–78。ISBN 978-0-429-98131-9。
- オーヴェリー、リチャード（2004年）『独裁者：ヒトラーのドイツ、スターリンのロシア』アレン・レーン、271ページ。ISBN 978-0-7139-9309-7. OCLC 696631892.
- シモンズ、ウィリアム（1980）。共産主義世界の憲法。シュプリンガー。ISBN 978-90-286-0070-6。
- アトウッド、クレイグ（2001年）。『常に改革する： 1300年以降のキリスト教の歴史』ジョージア州メイコン：マーサー大学出版局。ISBN 978-0-86554-679-0。
- マデリー、ジョン (2009)。「12. 宗教と国家」。ヘインズ、ジェフリー (編)。ラウトレッジハンドブック オブ 宗教 アンド ポリティクス。ラウトレッジ。pp. 174–191。ISBN 978-0-415-41455-5。
ジャーナルの参考文献
- フローズ、ポール、パフ、スティーブン（2005年12月）。「宗教的異常性の説明：東ドイツにおける世俗化の歴史的分析」。科学的宗教研究ジャーナル。44（4）：397–422。doi ：10.1111/ j.1468-5906.2005.00294.x。ISSN 0021-8294 。
- フェルナンデス、ホセ (2002-05-01)。「メキシコと、宗教または信念に基づくあらゆる形態の不寛容および差別の撤廃に関する1981年国連宣言」。BYU法学評論。2002 (2): 435–452。
- ワラシェク、ズジスラヴァ（1986年1月）。「正統性の未解決問題：ポーランドの国家と教会」アメリカ政治社会科学アカデミー紀要。483 （1）：118–134。doi ：10.1177 /0002716286483001011。ISSN 0002-7162。S2CID 145367724 。
- マデリー、ジョン（2003年1月）。「欧州自由民主主義と国家宗教中立の原則」。西ヨーロッパ政治。26 （1）：1–22。doi ：10.1080 /01402380412331300177。S2CID 154541171 。
- 陳、ケネス (1965)。「中国の歴史における中国共産党の仏教に対する態度」。中国季刊誌。22 :14–30。doi : 10.1017 /S0305741000048682。ISSN 0305-7410。S2CID 153633666 。
- コワレフスキー、デイヴィッド（1980） 。「ソ連における宗教的権利のための抗議：特徴と結果」。ロシア評論。39 （4）：426-441。doi ：10.2307/128810。ISSN 0036-0341。JSTOR 128810 。
- フローズ、ポール (2004)。「ソビエトロシアにおける強制的な世俗化: 無神論 的独占が失敗した理由」。 科学的宗教研究ジャーナル。43 (1): 35–50。doi :10.1111/ j.1468-5906.2004.00216.x。ISSN 1468-5906。OCLC 884663575。S2CID 53308958 。
- ロブコヴィッツ、N . (1964) 。 「カール・マルクスの宗教に対する態度」。政治評論。26 (3): 319–352。doi :10.1017/S0034670500005076。S2CID 145727079。
- ダニエル、W. ( 1995-09-01)。「ソビエト連邦の宗教政策。サブリナ・ペトラ・ラメット編。ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、1993年。361ページ。69.95ドル」。教会と国家ジャーナル。37 （4）：913-914。doi ： 10.1093 /jcs/37.4.913。ISSN 0021-969X 。
- アンダーソン、ジョン（1994）。ソビエト連邦と後継国における宗教、国家、政治。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。doi ： 10.1017 / cbo9780511598838。ISBN 978-0-511-59883-8。[永久リンク切れ]
- ホール、デレク R. (1999)。「場所の表現：アルバニア」。地理学ジャーナル。165 (2): 161–172。Bibcode :1999GeogJ.165..161H。doi :10.2307/ 3060414。ISSN 0016-7398。JSTOR 3060414 。
- バーカー、クリスティン・R.（2004年4月）。「教会と国家：ドイツからの教訓？」政治季刊誌75 （ 2）：168–176。doi ：10.1111/j.1467-923X.2004.00599.x 。
- クロノン、E. デイビッド (1958 年 9 月)。「アメリカのカトリック教徒とメキシコの反教権主義、1933-1936」。ミシシッピ渓谷歴史評論。45 (2): 201–230。doi :10.2307/1902927。ISSN 0161-391X。JSTOR 1902927 。
- トンネス、ベルンハルト（2008年）。「アルバニア：無神論国家」共産主義諸国における宗教。3 （1–3）：4–7。doi ：10.1080/09637497508430712。
- シニシュタ、ジョン（1983）。「アルバニアにおける宗教的権利の重大な侵害」東ヨーロッパの宗教に関する臨時論文。3 （5）。
- マドックス、マリオン（1998年）。「宗教と世俗国家の再考」オーストラリア宗教研究レビュー。11 （2）：98-113。
ニュース参照
- シェノン、フィリップ（1992-01-02）。「プノンペンジャーナル：仏陀が芸術家と兵士とともに帰還」 ニューヨークタイムズ。ISSN 0362-4331 。 2019年5月19日閲覧。
- 「Staggerers Unstaggered」。Time 誌。1931 年 12 月 7 日。2007 年 12 月 23 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007 年 10 月 2 日閲覧。
- ミロフ、ニック（2015年9月19日）。「フランシスコ教皇がハバナに到着、米国とキューバの関係改善を称賛」ワシントンポスト。
- スキャメル、ロージー（2015年）。「カストロ、キューバと米国の関係改善を仲介したフランシスコ教皇に感謝」ガーディアン紙。
- 「フランシスコ教皇は米国とキューバの合意において重要な役割を果たしたと評価されている」ニューヨークタイムズ。2014年12月18日。
- ロサンゼルス・タイムズ（2014年12月18日）。「フランシスコ教皇のキューバでの役割は何年も前に遡る」。ロサンゼルス・タイムズ。
- バンドー、ダグ（2016年2月1日）。「カストロ兄弟、キューバの教会閉鎖継続」ニューズウィーク。 2017年9月5日閲覧。
- ロドリゲス、アンドレア（2017年3月27日）。「多少の緊張にもかかわらず、キューバでは福音派教会が急成長中」。AP通信。2024年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年4月13日閲覧。
ウェブ参照
- ハーツケ、アレン（2015年2月17日）。「宗教の自由と大統領のリーダーシップへの対応：歴史的アプローチ」バークレー宗教・平和・世界問題センター。2015年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ケルナー、マーク A. (2014-10-31) 「ベルリンの壁崩壊から 25 年、旧東ドイツにおける信仰は依然として脆弱」DeseretNews.com 。2019年 5 月 19 日閲覧。
- ヴァン・ホーヴ、ブライアン（1996年）。「血まみれの祭壇」www.ewtn.com 。 2019年5月19日閲覧。
- カルカンジエヴァ、ダニエラ（2015 年 6 月 12 日）。「ポスト無神論ブルガリアにおける宗教と世俗の出会い」。
- ドゥーロス、ミカエル (1986)。「マルクス主義エチオピアのキリスト教徒」(PDF)。
- 「中国共産党幹部に宗教は不要」deccanherald.com 2011年12月19日2019年5月19日閲覧。
- マルケス・デ・モライス、ラファエル（2014年4月27日）。「アンゴラにおける宗教と国家」。
- スティラー、ブライアン（2013年6月18日）。「ラオス：宗教的矛盾を抱えた国家」HuffPost。
- キャンベル、レスリー（2015年8月27日）。「イエメン：部族イスラム主義者」
- キャンベル、チャーリー（2016年4月25日）。「中国の指導者、習近平が党員に『不屈のマルクス主義無神論者』となるよう呼び掛け」タイム。北京。 2017年9月3日閲覧。
- レーニン、VI（1996）。「宗教に対する労働党の態度について」。全集、第17巻、41ページ（ロシア語）。2006年9月9日閲覧。
- 「キューバ - 政府による宗教の自由の尊重の状況」(PDF) 。2011 年国際宗教の自由報告書。米国国務省 - 民主主義・人権・労働局。
- 「キューバ憲法第8条：信教の自由および政教分離」。バークレー宗教・平和・世界問題センター。2015年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月3日閲覧。
- 「ヨハネ・パウロ2世がいかにして米国とキューバの雪解けへの道を開いたか」ハフィントン・ポスト、2014年12月18日。
- 「ニー：170万人のカンボジア人の死を思い出す」2015年6月26日。2015年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月20日閲覧。
- 「中国、チベットで無神論を「文明化」する運動を発表」BBC、1999年。 2017年9月3日閲覧。
- 「ウラジーミル・レーニン」。ブリタニカ百科事典。2023年6月8日。
- 「反宗教キャンペーン」www.loc.gov 。 2019年5月20日閲覧。
- 「国際宗教の自由報告書2009 – カザフスタン」。2012年3月18日。2012年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月20日閲覧。
- 「背景ノート：ウズベキスタン」。2010年7月2日。2010年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月20日閲覧。
- 「ワールドファクトブック」。cia.gov。2021年10月6日。
- 「国際宗教の自由報告書 – キルギスタン」。2019年3月30日。2019年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月20日閲覧。
- 「背景ノート：タジキスタン（03/09）」。2009年8月30日。2009年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月20日閲覧。
- 「ベラルーシの宗教に関する事実と統計」www.nationmaster.com 。 2019年5月20日閲覧。
- 「ヨーロッパ :: ベラルーシ - 世界ファクトブック - 中央情報局」www.cia.gov 。 2019年5月20日閲覧。
- 「モルドバの宗教に関する事実と統計」www.nationmaster.com 。 2019年5月20日閲覧。
- 「ジョージア州の宗教に関する事実と統計」www.nationmaster.com 。 2019年5月20日閲覧。
- ミラー、トレイシー (2009 年 10 月)。「世界のイスラム教徒人口のマッピング: 世界のイスラム教徒人口の規模と分布に関するレポート」(PDF)。ピュー研究所。2009年 10 月 10 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2009 年10 月 8 日に取得。
- 「ロシア - ロシア正教会」。countrystudies.us 。米国議会図書館。 2019年5月20日閲覧。
- 「CCPR 一般コメント 22: 1993 年 7 月 30 日、ICCPR 第 18 条について」。Minorityrights.org。1993年。2015 年 1 月 16 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「イスラム教多数派諸国における宗教の自由、暴力的な宗教過激主義、憲法改革に関する会議におけるUSCIRF議長カトリーナ・ラントス・スウェット氏の発言」。米国国際宗教自由委員会。2012年12月7日。 2019年5月20日閲覧。
- 「中国 - 国別レポート - 世界における自由度 - 2013」。2013年1月9日。2015年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月5日閲覧。
- 「ロシア」。米国国務省。2007年9月14日。
- 「1976年アルバニア憲法」bjoerna.dk 。 2019年5月20日閲覧。
- 「宗教と国家の関係と宗教または信仰の自由の権利：イスラム教多数派諸国とその他の OIC 加盟国の憲法の比較テキスト分析」（PDF）。米国国際宗教自由委員会。2012 年。
- 「Njoftim per Media」（PDF） 。 2017年3月26日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2017年3月26日閲覧。
- 「ワールドファクトブック：アルバニア」。中央情報局。 2013年6月21日閲覧。
- 「アルバニア 2013 国際宗教の自由報告書」(PDF)米国国務省。
- 「Gallup Global Reports」。Gallup.com。2013年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年3月25日閲覧。
- 「年表、1994-2004 - カンボジア虐殺計画 - イェール大学」。2015年8月8日閲覧。
- 「中国における宗教信仰の自由に関する白書」。中華人民共和国駐アメリカ合衆国大使館。1997 年 10 月。2007年 9 月 5 日閲覧。
- 難民、国連難民高等弁務官事務所（2001年）。「宗教的少数派と中国」Refworld 。 2019年5月20日閲覧。
- 難民、国連高等弁務官。「2013年国際宗教自由報告書 - 中国」Refworld 。 2019年5月20日閲覧。
- 難民、国連難民高等弁務官。「2013年国際宗教自由報告書 - 中国：マカオ」Refworld 。 2019年5月20日閲覧。
- 難民、国連難民高等弁務官。「中国：福建省における宗教実践と信仰の自由」Refworld 。 2019年5月20日閲覧。
- Wee, Sui-Lee (2015)。「国連当局者、中国のウイグル族弾圧を「憂慮すべき」と評価」ロイター。2015年9月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月5日閲覧。
- 「中国、宗教の自由に関する報告書を受けて米国に抗議」ロイター2015年5月4日。2015年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月2日閲覧。
- 「国際宗教の自由報告書 2007 - 中国（チベット、香港、マカオを含む）」米国国務省。2007 年。2007年 10 月 2 日閲覧。
- マルドナド、ミシェル・ゴンザレス（2016年12月1日）。「カストロの影響にもかかわらず、宗教がキューバを形作る」ザ・カンバセーション。 2017年9月5日閲覧。
- 「オストドイチュラント：無神論者はハウゼ主義者だ」。集中。 2012年。2017 年 11 月 11 日に取得。
- 「なぜ東ドイツは地球上で最も神を恐れない場所なのか」。Die Welt 2012年。2012年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年5月24日閲覧。
- 「東ドイツはどの地域よりも「無神論的」」 Dialog International. 2012年. 2009年5月24日閲覧。
- 「特に懸念される国：朝鮮民主主義人民共和国」。米国国際宗教自由委員会。2008年3月18日。2019年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年5月20日閲覧。
- 「北朝鮮（朝鮮民主主義人民共和国）における人権」。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2004年7月7日。2016年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「ワールドファクトブック」。cia.gov。2021年10月6日。
- 「父なる金日成に感謝します」（PDF）。米国国際宗教自由委員会。2005 年 11 月。
- 「朝鮮民主主義人民共和国 - USCIRF 年次報告書」(PDF)。米国国際宗教自由委員会。2010 年。
- 「北朝鮮は、その劣悪な人権記録に対して責任を負わなければならない」2014年12月22日。
- 「30Giorni - 韓国、南北和解のために（ジャンニ・カルディナーレによるニコラス・チョン・ジンスク枢機卿へのインタビュー）」。30giorni.it。2007年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「北朝鮮、80人を公開処刑、一部はビデオや聖書のためと報道 | Fox News」。Fox News。2013年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月20日閲覧。
- 「ベトナム社会主義共和国憲法」vietnamnews.vn。2014年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月1日閲覧。
- 「1917年メキシコ憲法」。2007年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年3月3日閲覧。
- 「マルティン・デル・カンポ家の衰退と崩壊 パート II」。myheritage.es。
- 「クリステロの反乱：パート1 - 深淵へ：メキシコの歴史」www.mexconnect.com 。 2019年5月20日閲覧。
- 「プルタルコ・エリアス・カレス」。www.encyclopedia.com。百科事典.com 。2019年5月20日に取得。
- 「クリステロス: 20 世紀メキシコのカトリック蜂起」。2009 年 9 月 3 日にオリジナルからアーカイブ。
- 国際人権連盟 (2003 年 8 月 1 日)。「イランにおける宗教的少数派に対する差別」(PDF)。fdih.org。2009年3 月 3 日閲覧。
- Davis, Derek H. (2002 年 6 月 6 日)。「普遍的な人権としての宗教の自由の進化」(PDF)。2009 年 3 月 27 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2009 年3 月 3 日に閲覧。
- 「ロシアへの使節団 - ラビがレーガン大統領を讃える」www.chabad.org 。 2019年5月20日閲覧。
- Van den Bergh-Collier, Edda (2007年1月). 「モザンビークにおける男女平等に向けて」(PDF) . p. 180. 2019年3月29日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2019年3月29日閲覧。
- 「ウクライナの宗教統計」nationmaster.com。
- 「宗教別人口、国勢調査」。2006 年 10 月 1 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「中華人民共和国憲法」。en.people.cn。2020年6月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月20日閲覧。
- Buckley, William F. Jr. (2011)。「キューバ・リブレ？ソ連崩壊でカストロは弱体化した。ヨハネ・パウロ2世の訪問は？」。2011年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- 「北朝鮮憲法（1972年、1998年改正）」en.wikisource.org。
さらに読む
- L'athéisme d'État。 Pourquoi est-il necessaire? (国家無神論。なぜそれが必要なのか?)、ジャン=フィリップ・コセット著 (2019) ( ISBN 1704788528 )。
