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天の女王（ラテン語：Regina Caeli ）は、カトリック教会と東方正教会がイエスの母マリアに与えた称号であり、福音ルーテル教会と英国国教会でも程度は低いものの用いられている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]この称号は、教会が正式な定義を与えるずっと以前から、祈りや信仰文学に含まれ、中世盛期の聖母戴冠を主題とした西洋美術にも見られるなど、長い伝統となっている。
この件に関するカトリックの教えは、1954年に教皇ピウス12世によって発布された教皇回勅『Ad Caeli Reginam 』に示されています。その中で教皇は、マリアが天の女王と呼ばれるのは、彼女の息子であるイエス・キリストが「イスラエルの王」であり、宇宙の天上の王であると命じられたからであると述べています。[ 7 ]これにより、王の母はイスラエルの「王母」となります。
天の女王（ラテン語：Regina Caeli）は、マリアに用いられる多くの女王の称号の一つである。この称号は、マリアが地上での生涯の終わりに肉体的にも精神的にも天に昇り、そこで女王として崇められているという古代カトリックの教えに由来する部分がある。[ 8 ]
ピウス12世は、1946年5月13日にファティマに宛てたラジオメッセージ「Bendito seja :」の中で、彼女が女王の称号を得た神学的理由を説明した。
神の子であるイエスは、天の母に、ご自身の王権の栄光、威厳、支配を反映されます。なぜなら、殉教者の王と人間の贖いの業において母として、また協力者として結びついた母は、贖いから流れ出る恵みの分配において、事実上無限の力をもって、永遠にイエスと結びついているからです。イエスは、その性質と征服の権利によって、永遠にわたって王です。イエスを通して、イエスと共に、イエスに従属するマリアは、恵みによって、神との関係によって、征服の権利によって、そして父の特別な選択によって女王です。[ 9 ]
ピウス12世は1954年の回勅「天の女王へ」（Ad Caeli Reginam ）の中で、マリアは神の母であるテオトコスであること、新しいエバとしてイエスの贖罪の業と密接に結びついていること、卓越した完全性、そして執り成しの力を持っていることから、その称号にふさわしいと主張している。[ 10 ]「天の女王へ」では、マリアの王としての尊厳の根底にある主要な原則は彼女の神聖な母性であると述べられており、ダマスカスのヨハネは「彼女が創造主の母となったとき、彼女は真にすべての被造物の女王となった」と書いている。[ 11 ]
ヘブライ語聖書では、ダビデ王朝の王の中には、宮廷にゲビラ（「偉大な貴婦人」）と呼ばれる人物がおり、それはしばしば王の母親であり、助言者や弁護者として大きな権力を持っていた。列王記上2章20節で、ソロモンは右側の玉座に座る母バテシバに「母上、願い事を述べてください。私はあなたを拒みません」と言った。ウィリアム・G・モストは、ここにマリアの原型のようなものを見出している。 [ 12 ]
新約聖書では、この称号にはいくつかの聖書的根拠があります。受胎告知において、大天使ガブリエルはイエスについて「…偉大な者となり、いと高き方の御子と呼ばれるでしょう。主なる神は、その父ダビデの王座を彼に与え、彼はヤコブの家を永遠に治め、その統治は永遠に続くでしょう。」（ルカ1:32）と告げています。古代イスラエルの聖書的先例では、王の母が王母となります。[ 13 ]マリアの王妃としての地位は、イエスの王権の一部です。[ 10 ]
同時に、聖書にはエレミヤ書において、いわゆる「天の女王」崇拝に対する強い非難も含まれている。預言者エレミヤは、ユダの人々がこの人物に供え物や菓子を捧げたことを叱責している（エレミヤ書7:18、44:17-25）。この箇所は、この行為を神の怒りを招く偶像崇拝の一形態として描いている。マリア崇敬を批判する人々の中には、これを女性像を神格化することの戒めとして指摘する者もいる。
ピウス12世によれば、カトリック教会は最も古い時代から天の女王を崇敬していた。
カトリック教会の初期の時代から、キリスト教徒は、勝利の時であろうと、特に危機の時であろうと、天の女王に嘆願の祈りと賛美と崇敬の賛歌を捧げてきました。そして、彼らが神の王イエス・キリストの母に抱いていた希望は、決して揺らぐことはありませんでした。また、神の母である聖母マリアが、天の祝福の中で女王の栄光を戴いているのと同様に、母の慈しみをもって全世界を統治していると教えられている信仰も、決して失われることはありませんでした。[ 14 ]
キリスト教の最初の3世紀において、マリアの女王としての地位はトランシトゥス文学によって広められましたが、スティーブン・シューメーカーによれば、その起源はニカイア公会議以前に遡ります。[ 15 ]アレクサンドリアのオリゲネスは、ルカによる福音書第7講（PG 13:1902D）でマリアを「我が貴婦人」と呼んでおり、これは王の称号です。
4世紀、シリアのエフレムはマリアを「貴婦人」や「女王」と呼んだ。後の教父や教会博士もこの称号を使い続けた。同様に、ニュッサのグレゴリウスは『受胎告知説教』 （PG 62: 766）で彼女を「貴婦人」（δέσποιναν）と呼んだ。この称号は、ヒエロニムスやペトロ・クリソロゴスなど、他の多くの初期の著述家にも見られる。マリアを天の女王とするという称号の最初のマリア論的定義と根拠は、エフェソス公会議で発展し、そこでマリアは神の母と定義された。公会議の参加者は、マリアはイエスの「単なる」母であるという意見に反対して、この解釈を明確に承認した。彼らは、神の子を産んだマリア以上に息子の人生に関わった者はいないと裁定した。[ 16 ]
「女王」という言葉は、6 世紀以降によく使われるようになった。[ 12 ] 11 世紀から 13 世紀の賛美歌では、マリアを女王として呼びかけている。「聖なる女王よ、万歳」、「天の女王よ、万歳」、「天の女王よ」など。ドミニコ会のロザリオやフランシスコ会の冠、そしてマリアの連祷の中の数多くの祈りは、彼女の女王としての地位を称えている。[ 10 ]何世紀にもわたり、彼女は天の女王として崇められてきた。[ 17 ]
イングランドの宗教改革の間、「天の女王」という称号は、国家公認の典礼からは排除されたものの、抵抗の象徴となった。[ 18 ]
彼女はロレートの連祷の中で次のように呼びかけられている。
1964年の第二バチカン公会議は、マリアを宇宙の女王と呼んだ。[ 20 ]
時課の典礼における4つの古代の聖母マリアへのアンティフォナのうち3つ（サルヴェ・レジーナ、アヴェ・レジーナ・チェロルム、アルマ・レデンプトリス・マーテル、レジーナ・チェリ）は、聖母マリアを女王として呼びかけています。これらは、晩課の終わりに、年間を通して様々な時期に唱えられます。
聖母マリアを天の女王として讃えるのは、4 つのマリア賛歌の中で最も古いと考えられているSalve Regina (「女王を讃えよ」) で、聖霊降臨祭後から待降節の最初の晩課まで歌われます。これはドイツのベネディクト会修道士、ヘルマン・フォン・ライヒェナウ(1013–1054) に帰せられています。伝統的にラテン語で歌われてきましたが、多くの翻訳が存在します。中世には、毎週土曜日にSalve Regina の祈りが行われていました。[ 21 ] 13 世紀には、天の女王にSalve Reginaで挨拶する習慣が発展しました。カトリック改革の一環として、イエズス会のマリア会である聖母信心会の会員によって毎週土曜日にSalve Reginaが祈られました。聖母を讃えよはロザリオの最後の祈りでもあります。
「アヴェ・レジーナ・カエロルム」（「天の女王よ、万歳」）は、天の女王である聖母マリアを讃える初期の聖母マリア賛歌です。この賛歌は、伝統的に聖母奉献祭（2月2日）から聖週間の水曜日まで、晩課または終課の後に用いられます。また、聖母被昇天祭の聖務日課（または聖母の女王としての地位に言及する他の聖母マリアの祝日に任意で）にも歌われます。「アヴェ・レジーナ・カエロルム」は、異なる音楽的イントネーションで12世紀に遡ります。[ 22 ]今日のバージョンは、12世紀のイントネーションとは若干異なります。「アヴェ・レジーナ・カエロルム」は、 Ave、Salve、Gaude、Vale （英語では、hail、rejoice、farewell）の4つの部分から構成されています。これは、天の女王を称える行列で使用されました。アヴェ・レジーナ・カエロルムは数多くの音楽版が作られ、その中でも有名なものの一つは1773年にヨーゼフ・ハイドンによって作曲されたものである。[ 23 ]
レジーナ・チェリ（「天の女王」）は、復活祭の日曜日から聖霊降臨祭までの50日間、アンジェラスの代わりに歌われるカトリック教会の賛歌です。 [ 24 ]その名前は、冒頭のラテン語の言葉に由来しています。作者は不明ですが、この賛歌は12世紀に遡るとされています。13世紀前半には、フランシスコ会で晩課の後に歌われていました。 [ 25 ]
この歌詞には、何世紀にもわたって著名な作曲家や無名の作曲家によって様々な音楽が付けられてきた。すべての帰属が正しいわけではなく、よく引用されるヨーゼフ・ハイドンの「レジーナ・チェリ」は彼の作品ではない。[ 23 ]
ナザレの小さく素朴な少女が世界の女王となった！これは神の御心を示す奇跡の一つである。もちろん、マリアの女王としての地位はキリストの王権と完全に関連している。キリストは十字架上の死という屈辱の後、父なる神が天と地と地の下のあらゆる被造物の上に高められた主である（フィリピ2:9-11参照）。恵みの計画によって、無原罪の母は御子の神秘と完全に結びついていた。すなわち、受肉において、ナザレに隠れて地上で生き、その後メシアとしての働きにおいて顕現し、受難と死において、そして最後に復活と昇天の栄光において…ベネディクト16世。[ 26 ]
聖母マリアの女王としての地位は、聖ロザリオの栄光の神秘の最後、すなわち天と地の女王としての聖母の戴冠式で記念される。[ 27 ]
教区や民間団体は、しばしば聖母マリア像を花で飾って行列を組む。これはしばしば「五月の戴冠式」と呼ばれる。この儀式は聖母マリアの祝日やその他の祝祭日に行われることがあり、教会が救済の歴史におけるマリアの役割について考える機会となる。[ 28 ]
聖母マリアは、1638年にルイ13世がユグノーに対する勝利への感謝と、長年の子宝に恵まれなかった結婚生活の後継者の誕生を願って正式にその称号を与えて以来、「フランスの女王」と呼ばれている。トスカーナのシエナでは、聖母マリアをシエナの女王として崇め、毎年彼女を称える「パリオ」と呼ばれるレースと祭典が行われている。[ 29 ]
マリアは17世紀のルヴフの誓約の際に、ヤン2世カジミェシュ王によって「ポーランド女王」と宣言されました。それ以来、彼女は大洪水、ポーランド分割、ポーランド・ソビエト戦争、第二次世界大戦、ポーランド人民共和国の時代に奇跡的に国を救ったと信じられています。ポーランド女王聖母の祝日は5月3日に祝われます。[ 30 ] [ 31 ]
聖母マリアの女王の祝日は、カトリック教会の典礼暦にある聖母マリアの祝日で、教皇ピウス12世によって制定されました。1954年10月11日、教皇は回勅「Ad caeli reginam」の中でこの新しい祝日を宣言しました。この祝日は、聖母の月の最終日である5月31日に祝われました。この祝日の最初の儀式では、ローマでの行列の一環として、ピウス12世がローマにある聖母マリアのイコン「Salus Populi Romani 」に冠を授けました。 [ 32 ]
1969年、教皇パウロ6世は、聖母マリアの女王としての地位と、肉体と魂において御子の傍らで栄光を受けたこととの密接な結びつきを強調するため、聖母被昇天の8日目にあたる8月22日に祝日を移した[ 10 ] 。第二バチカン公会議の教会憲章には、「マリアは肉体と魂において天上の栄光に引き上げられ、主によって宇宙の女王として高められた。それは、彼女が御子により完全に似た者となるためである」（『教会憲章』59）と記されている[ 17 ]。
マリアの女王としての地位を公式に認める運動は、当初、フランスのリヨン、ドイツのフライブルク、スイスのアインジーデルンで開催されたいくつかのカトリックのマリア学会議によって推進されました。ガブリエル・ロスキーニは、イタリアのローマで、マリアの女王としての地位を推進する国際協会であるPro Regalitate Mariaeを設立しました。[ 33 ]数人の教皇がマリアを女王、天の女王と表現しており、これはロスキーニによって記録されています。ピウス12世は、特に第二次世界大戦中に、数多くの回勅や使徒的書簡でこの称号を繰り返しました。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
カリフォルニア州ロサンゼルスでは、市の創設後最初のおよそ100年間、毎年聖母行列が行われていました。宗教行列の習慣を復活させようと、マーク・アンカー・アルバートが設立したクイーン・オブ・エンジェルズ財団は、2011年9月にロサンゼルスのダウンタウンの歴史的中心部で毎年恒例の「グランド・マリアン・プロセッション」を開始しました。 [ 40 ]ロサンゼルス市の創設記念日に合わせて行われるこの毎年恒例の行列は、ロサンゼルス・プラザ歴史地区（通称「ラ・プラシータ」）の一部であるラ・イグレシア・デ・ヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス教区の外から始まります。市街地を通り、行列は最終的に聖母マリアを称える公開ロザリオとミサが行われる聖母マリア大聖堂で終了します。その後数年間で、数多くの騎士道団体、友愛団体、宗教団体、教区、信徒団体、政治家、その他の宗教団体や市民団体が関与し、参加するようになった。[ 41 ]
初期キリスト教美術では、マリアは高い位置に描かれています。彼女は神の子を両手に抱えているか、抱きかかえています。マリアを女王として描いた最古のローマのサンタ・マリア・レジーナの描写は6世紀に遡り、 5世紀にフォロ・ロマーノに建てられた質素なサンタ・マリア・アンティクア教会にあります。ここでは、マリアは明らかに皇后として描かれています。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]最古のカトリックのマリア教会の1つとして、この教会は8世紀初頭に教皇ヨハネ7世によってローマ司教座として使用されました。また、8世紀には、第2ニカイア公会議で、このようなマリアの絵は崇敬されるべきであると布告されました。[ 16 ]
福音ルーテル派は教会で聖母マリアを高く評価しており、ルーテル派の芸術作品は聖母マリアを称えて作られてきた。ベルリンの聖マリア教会の正面は「半月の上に立ち、王冠と笏を持つ聖母子像の木彫で飾られており、聖母マリアを天の女王、レジーナ・チェリとして描いている」[ 45 ] 。
対照的に、16 世紀初頭には、改革派の指導者たちがマリア美術を奨励しなくなり、カルヴァンやツヴィングリのような者は破壊を奨励することさえあった。しかし、16 世紀半ばのトレント公会議がカトリック教徒によるマリア絵画の崇敬を確認した後、マリアはしばしば、星に囲まれた冠をかぶった聖母マリアとして、あるいは部分的に見える月の上に立つ姿で描かれた。これらの描写は、ベルリンの聖マリア教会のように、福音ルーテル派にも見られる。レパントの海戦でトルコ軍に勝利した後、マリアは勝利の女王として描かれ、時にはハプスブルク帝国の冠をかぶっている。[ 46 ]フランスでも国民的な解釈が存在し、ジャン・フーケは1450 年にシャルル 7 世の愛妾の顔で天の女王を描いた。[ 47 ]ポーランド、フランス、バイエルン、ハンガリー、オーストリアの国王たちはマリアの像や絵に冠を授けたが、 [ 47 ]時には地上の君主が以前着用していたと思われる冠が使われた。ヨークのマーガレットが贈った現存する小さな冠は、1463年にシャルル豪胆公と結婚した際に彼女が着用したものと思われる。最近の戴冠式としては、 1954年にピウス12世がローマの民の救いの像に冠を授けた例がある。女王としてのマリアの崇敬は21世紀にも続いているが、芸術表現は以前のように主導的な役割を果たしていない。[ 47 ]
聖母マリアの戴冠を描いた絵画、モザイク、彫刻などの美術作品は、13世紀以降ますます人気が高まった。作品は一定のパターンに従っており、聖母マリアが天上の宮廷でひざまずき、イエス単独、あるいはイエスと父なる神、そして通常は鳩の形をした聖霊によって三位一体が完成される形で戴冠される様子が描かれている。聖母戴冠は、ほぼ完全に西洋キリスト教美術のテーマである。東方正教会では、聖母マリアが冠をかぶっている姿で描かれることが多いものの、戴冠そのものが美術の主題として受け入れられることはなかった。[ 8 ]
しかし、プロテスタントの文脈においては、これらの像は、ルター派が依然としてキリストの母を重要な位置づけに置いていたという事実を改めて浮き彫りにする。それは、礼拝（キリスト論的に解釈できる聖母マリアの祝祭は18世紀まで祝われていた）と宗教美術の両方においてである。さらに、これらの彫刻は、教会音楽における聖母マリアの高い評価と地位を物質的に示すものでもあった。例えば、「マニフィカト」や「マリアの歌」は、ルター派教会において依然として高く評価されていたのである。
Henry, HT (1913). " Regina Coeli (天の女王) ". Herbermann, Charles (編). Catholic Encyclopedia . ニューヨーク: Robert Appleton Company.
