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シリア語キリスト教（シリア語: ܡܫܝܚܝܘܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐ、Mšiḥoyuṯo SuryoytoまたはMšiḥāyūṯā Suryāytā ）は、東方キリスト教の一派です。神学書や伝統的な典礼を含むシリア語文学の形成部分は、古代アラム語の変種である古典シリア語で表現されています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]より広い意味では、この用語は一般的にアラム語キリスト教を指すこともあり、歴史的および現代のアラム語とその変種の典礼的使用に基づくすべてのキリスト教の伝統を包含します。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
ギリシャ語とラテン語と並んで、古典シリア語は初期キリスト教の3つの最も重要な言語の1つでした。[ 7 ]それは、古代末期から中世初期にかけて近東やアジアの他の地域で栄えた独特のシリア語キリスト教の発展の器となり、さまざまな典礼や宗派の伝統を生み出し、現代ではシリア語キリスト教の宗教的および文化的遺産を守り続けているいくつかの教会によって代表されています。[ 8 ] [ 9 ]
シリア正教会は、東シリア典礼と西シリア典礼という2つの典礼伝統から成り立っています。[ 10 ]
東シリア典礼（カルデア典礼、アッシリア典礼、ペルシア典礼とも呼ばれる）[ 11 ]は、アダイとマリの典礼を使用する。これは、東方教会から派生した教会、すなわち東方アッシリア教会、古代東方教会、カルデア・シリア教会、カルデア・カトリック教会、シロ・マラバル・カトリック教会の典礼である。
西シリア典礼（アンティオキア・シリア典礼とも呼ばれる）は、聖ヤコブの典礼を用いる。これは、東方正教会シリア正教会（ヤコブ派シリア正教会を含む）、マラバール正教会シリア教会、マラバール独立シリア教会、カトリック・マロン派教会、シリア・カトリック教会、シロ・マラバール・カトリック教会で用いられている典礼である。この典礼のプロテスタント版は、マラバール・マール・トーマ・シリア教会と聖トマス福音教会インドで用いられている。
インドでは、東方典礼の伝統（東方シリア語と西方シリア語）の両方に属する土着の東方キリスト教徒（聖トマス・キリスト教徒）は、シリア人キリスト教徒と呼ばれています。伝統的な東方シリア語のコミュニティは、シロ・マラバル・カトリック教会とカルデア・シリア教会インドによって代表されています。西方シリア語の典礼の伝統は1665年以降に導入され、それに関連するコミュニティは、ヤコブ派シリア・キリスト教会（シリア正教会の一部）とマラバール正教会シリア教会（いずれも東方正教会）に加え、シロ・マラバール・カトリック教会（東方カトリック教会）、マラバール・マール・トーマ・シリア教会（聖公会の一部）、マラバール独立シリア教会（東方正教会に属さない独立東方正教会）によって代表されています。[ 12 ]
シリア語は、紀元後数世紀に上メソポタミアのエデッサで生まれたアラム語の一種です。 [ 13 ]ガリラヤ方言であるイエスのアラム語と関連があります。 [ 14 ]この関係により、キリスト教徒の間でその威信が高まりました。[ 15 ]エデッサで使用されていた言語形式はキリスト教の文書で主流となり、標準語として受け入れられました。「アラム語が話されている基盤がある場所ならどこでも、キリスト教を広めるための便利な手段」でした。[ 1 ]シリア語またはアラム語が話されていた地域は、ローマ帝国とササン朝ペルシア帝国の接触と紛争の地域であり、西はアンティオキア周辺から東はメソポタミアのササン朝の首都セレウキア・クテシフォンまで広がり、現在のシリア、レバノン、イスラエル/パレスチナ、イラク、トルコ南東部、イラン西部の全部または一部を含み、その話者は主にセム系のアッシリア人、アラム人、フェニキア人、マンダ教徒、ユダヤ人であった。[ 2 ] [ 1 ]
現代英語では、「Syriac Christianity」という用語が、特に19世紀と20世紀には同義語として古い文献でもよく使われていた「Syrian Christianity」という別の形式よりも好まれています。 [ 16 ]後者の用語は非常に多義的であることが判明したため、（まず学者の間で）「Syrian Christianity」という用語をシリアのキリスト教を指す本来の（地域的な）意味に縮小する傾向が生じ、より具体的な用語（Syriac Christianity）が東方キリスト教のシリア語派全体を指す好ましい名称として使われるようになりました。[ 17 ]この区別は、学者の間でさえまだ普遍的に受け入れられているわけではありません。いくつかの注目すべき例外を除いて、英語圏のほとんどの地域で徐々に導入されています。インドのシリア語の伝統を持つ教会は、社会言語学的および法的理由の両方から、インド英語では依然として「Syrian」教会と自称しています。 [ 18 ] [ 19 ]
現代英語では、「シリア語」と「シリア語」（キリスト教）の区別は部分的に受け入れられた慣習として見られるが、他のほとんどの言語ではそのような区別は存在せず、シリア語キリスト教の信者の間でも内名（ネイティブ）レベルでは存在しない。 [ 17 ]シリアという名前から派生したネイティブの用語（民族名、住民名、言語名）は、シリア語とシリア語という用語の慣習的な英語の区別に相当する明確な形式的二重性を持っていなかった。[ 20 ]提案された区別はまだ学者の間で普遍的に受け入れられていないため、その個別的でしばしば一貫性のない適用は複雑な物語を生み出しており、さらに、シリア語研究、そして一般的にはアラム語研究において、はるか以前に発生した用語論争から受け継がれた古い問題によってさらに負担がかかっている。[ 21 ]
シリア/シリア語のラベルの使用は、シリア系キリスト教を、現在のイラク、トルコ南東部、イラン北西部のアッシリア人の間に見られる東アラム語キリスト教の遺産とその子孫に還元する一般的な学術的傾向によっても異議を唱えられた。このような還元は、シリア系キリスト教を、キリスト教のまさに故郷に根付いた西アラム語キリスト教の伝統から切り離すものであり、ユダヤとパレスチナの古代アラム語を話すコミュニティ、ガリラヤとサマリア、さらに東のナバテアとパルミラの地域[ 22 ]、そして北のフェニキアとシリア本土のコミュニティを包含していた。西アラム語キリスト教徒は、東アラム語の伝統に焦点を当てたシリア・キリスト教の狭義の学術的定義には当てはまらないため、[ 23 ]さまざまな研究者は、「アラム語キリスト教」[ 4 ] [ 5 ]や「アラム語キリスト教世界」[ 6 ]のようなより広い用語を追加で使用することを選択し、使徒時代に形成された最初のアラム語を話すキリスト教共同体から始まり、その後主に近東、そしてインドや中国を含むアジアの他のいくつかの地域で歴史を通じて発展し続けたキリスト教の全体的な流れを包含する宗教的、文化的、言語的連続体を指し示しています。[ 24 ] [ 25 ]
英語では、「アラム語キリスト教」という用語は「アラム人キリスト教」という用語と混同してはならない。前者は言語的に定義されており、一般的にアラム語を話すキリスト教徒を指すのに対し、後者はより具体的で、キリスト教徒のアラム人だけを指すからである。[ 26 ] [ 27 ]
キリスト教は近東、エルサレムのアラム語を話すキリスト教徒（アッシリア人）の間で始まった。それはすぐに東地中海沿岸のアラム語を話す異教徒などの他のアラム語を話すセム系民族や、ローマ帝国の内陸部、さらにパルティア帝国や後のササン朝ペルシア帝国[28]、そしてメソポタミアにも広がった。メソポタミアは、これらの帝国によって時代や程度は異なったが支配された。ギリシャ語やラテン語の伝統と同様に、シリア語の伝統にも、アフラート・ペルシア人のようにシリア語で書き、伝統全体の一員であった非民族のメンバーが含まれている[ 29 ]。
3世紀前半に遡るドゥラ・エウロポス教会の遺跡は、エルサレムや地中海沿岸から遠く離れたアラム語圏に組織化されたキリスト教共同体が存在していたことを示す具体的な証拠であり、この地域では使徒の時代からキリスト教の布教が行われていたという伝承がある。
しかし、「4 世紀以前のシリア キリスト教のほぼすべての側面は不明瞭なままであり、より確かな基盤の上に立っていると感じられるのはその時だけである」[ 30 ] 4 世紀は、シリアの聖エフレムによるシリア語の多くの著作、やや年上のアフラハトの『実証』、そして匿名の禁欲主義者による『ステップの書』によって特徴づけられる。エフレムはローマ帝国に住んでおり、他の 2 人の著者が属していたササン朝ペルシア帝国との国境に近い。[ 30 ]しかし、別の資料では、4 世紀以前の典礼の慣習に関するかなりの量の証拠があると主張している。[ 31 ]
初期のシリア正教会共同体、特にエデッサやニシビス周辺では、近隣のアディアベネにユダヤ人がいた影響もあり、強いユダヤ・キリスト教的性格が残っていた。エフレムやアフラハトといった初期のシリア人著述家は、著作の中でユダヤ教の解釈方法や宗派の伝統を取り入れており、シリア教会は初期の数世紀にわたってユダヤ教の慣習に精神的に近かった。また、彼らはギリシャ化やビザンツ帝国の強制的な教会および神学の枠組みへの統合の度重なる試みにも抵抗した。この抵抗は、エフェソス公会議（431年）後に顕著になり、東方教会はビザンツの権威からの独立を主張し、ニシビスを中心に再編成された。[ 32 ]同様の展開はカルケドン公会議（451年）後にも起こり、シリア正教会は帝国教会とは異なる独自の階層を確立した。
シリアキリスト教のその他の初期文献としては、タチアンのディアテッサロン、クレトンの福音書、シリアのシナイ記、ペシッタ聖書、アダイの教義などがあります。
ニカイア公会議（325年）は最初の公会議であり、参加した司教には、ローマ帝国外のシリアから20名、ペルシャから1名が含まれていた。[ 33 ]次の世紀に開催された2つの公会議により、シリア系キリスト教は2つの対立する派閥に分裂した。
シリア正教会は、キリスト論と聖霊論の両方において、いくつかの神学的問題で分裂している。[ 34 ]
431年、第三回公会議とされるエフェソス公会議は、ネストリウスとネストリウス主義を非難した。この非難は、 410年のセレウキア・クテシフォン公会議でササン朝ペルシア帝国に独立した教会として設立され、424年のダディショ教会会議で「西方」（ローマ帝国）教会当局に対するカトリコスの独立を宣言していた東シリア教会によって無視された。現代のアッシリア東方教会や古代東方教会においても、ネストリウスとその師（例えばモプスエスティアのテオドロス）や弟子（例えばエデッサのイバス）を教師や聖人として崇敬している。[ 35 ]
451年、カトリック教会と東方正教会が認めた第4回公会議であるカルケドン公会議は、単性論を非難し、またデュプロソピズムも拒否した。[ 36 ]この公会議は、西シリア典礼を使用する東方正教会（その中にはシリア正教会も含まれる）によって拒否された。その結果、アンティオキア総主教座は、カルケドン派と非カルケドン派の2つの共同体に分裂した。カルケドン派は、反対者からしばしば「メルキト派」と呼ばれたが、これは「王家の」を意味するシリア語の「メルカ」に由来する。この用語は、彼らがビザンツ皇帝に忠誠を誓っていることを示唆しており、非カルケドン派は、メルキト派が真の教えに従うことよりも帝国への忠誠を優先していることを示唆するためにこれを使用した。カルケドン派以外の人々は「単性論者」と呼ばれ、キリストが唯一の神性を持つと信じていたが、これは東方正教会の実際の教義ではなく、東方正教会はキリストが完全な人間性と完全な神性という一つの複合的な性質を持つという教えである。彼らはまた、ヤコブ・バラダイオスにちなんでヤコブ派とも呼ばれた（特に、オスマン帝国末期のシリア正教会がこれに該当する）。
553年、第5回公会議であるコンスタンティノープル公会議は、モプスエスティアのテオドロスを破門し、キュロスのテオドレトスとエデッサのイバスのいくつかの著作も非難した（三章論争を参照）。[ 36 ]これらの3人の神学者は東シリアのキリスト教徒の間で高く評価されていたため、さらなる分裂が生じ、612年にセレウキア・クテシフォンで東方教会の重要な公会議が開催された際に頂点に達した。大ババイ（628年没）が議長を務めたこの公会議は、キリストの1人の人格（プロソポン）の中にある二重の（神性と人性）特性を表す名称としてシリア語のqnoma （ ܩܢܘܡܐ）を用いて、特定のキリスト論的定式化を正式に採用した。[ 37 ]
東シリア教会と西シリア教会の神学的疎遠は、特に東方教会と東方マフリアヌス教会（シリア正教会）の間で激しい対立として現れた[ 36 ] 。それぞれの宗派は、自らの教義は異端ではないと主張しながら、相手が異端を教えていると非難した。彼らの神学的疎遠は、中世から近世初期を経て現代まで続いている。 1999年、シリア正教会の姉妹教会であるコプト正教会は、カルデア・カトリック教会も加盟している中東教会協議会へのアッシリア東方教会の加盟を拒否し、 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] 、同教会が「ギリシャの博士」として崇敬するタルソスのディオドロス、モプスエスティアのテオドロス、ネストリウスへの言及を典礼から削除するよう要求した。[ 41 ]
必ずしもそうとは限らないものの、今日では東シリア教会と西シリア教会の典礼はかなり異なっている。東シリア典礼は特に、聖体祭儀におけるアダイとマリのクルバナで知られており、そこでは聖体制定の言葉は唱えられない。西シリア教会は、アンティオキア典礼として知られる典礼群に属する、シリア・アンティオキア典礼、または西シリア典礼を用いる。
シリア正教会は、トリサギオン（「聖なる神よ、聖なる力ある者よ、聖なる不滅なる者よ、我らを憐れみたまえ」）に「我らのために十字架につけられた方」という句を付け加える。東方教会はこれを異端と解釈した。[ 42 ]東方教会のティモテオス1世総主教は次のように宣言した。「また、バビロン、ペルシャ、アッシリアのすべての国々、日の出のすべての国々、すなわちインド人、中国人、チベット人、トルコ人、そしてこの総主教座の管轄下にあるすべての州において、Crucifixus es pro nobisという句は追加されていない」。[ 43 ]
インドの聖トマス派キリスト教徒の間では、当初は東シリア典礼が用いられていたが、17世紀にシリア正教会との合同を受け入れた人々は、同教会の西シリア典礼を採用した。
1552年に東方教会で分裂が起こり、独立した総主教座が誕生した。この総主教座は当初カトリック教会と合同したが、後に現在の東方アッシリア教会と古代東方教会の核を形成した。一方、18世紀末には、以前の総主教座の信徒のほとんどがローマとの合同を選択し、一部の信徒とともに現在ではカルデア・カトリック教会を形成している。
インドでは、聖トマス派キリスト教徒は今でも総称して「シリア系キリスト教徒」と呼ばれています。当初は東方教会に所属していた聖トマス派キリスト教徒の大多数は、ポルトガルの支配者や聖職者によるラテン化に不快感を抱きながらも、ローマとの一致を維持し、これに抗議しました。彼らは現在、シロ・マラバル・カトリック教会を形成しています。19世紀初頭にこの教会から分離した少数のグループは、20世紀初頭にカルデア・シリア教会という名称で東方アッシリア教会と合流しました。
1653年にインドでポルトガル人が支配していたカトリック教会から離脱し、すぐにシリア正教会との合同を選んだ人々は、後にさまざまなグループに分裂しました。最初の分離は、1772年のマラバル独立シリア教会の分離でした。 [ 44 ] 19世紀末には、マラバール・マルトマ・シリア教会が分離し、その後、聖ヤコブの典礼の改革版を採用しました。その後、20世紀には、完全な自治権を主張し、現在マラバール正教会シリア教会と呼ばれるシリア正教会と合同を保っている人々 、総主教に忠実であり続けるヤコブ派シリアキリスト教会との間で分裂が生じました。
1930年、再統合運動の結果、マラバール・シリア正教会の一部とカトリック教会との間で完全な交わりが確立された。彼らは現在、シロ・マラバール・カトリック教会を形成している。
中東では、新たに即位したシリア正教会の総主教イグナティウス・ミカエル3世ジャルウェが自らをカトリック教徒と宣言し、1783年にローマから承認を得て、シリア・カトリック教会の長となった。
19世紀と20世紀には、特にアッシリア虐殺後に迫害がピークに達したため、東西の多くのシリア正教徒が中東を離れて他の土地へ移住し、大規模なディアスポラを形成した。[ 45 ]
近東の先住民アラム語話者コミュニティ（シリア語: ܣܘܪܝܝܐ）[ 48 ]は、おそらく1世紀にはすでにキリスト教を非常に早く受け入れ、3000年にわたる伝統的な古代メソポタミアの宗教を捨て始めたが、この宗教が完全に消滅したのは10世紀になってからだった。首都エデッサを擁するオスロエネ王国は、 114年に半自治の属国としてローマ帝国に吸収され、その後、パルティア帝国の支配下にあった期間を経て、 214年にローマ属州として、そして最終的には242年にローマ属州として編入された。 [ 49 ]
431年、エフェソス公会議はネストリウス派を異端と宣言した。ビザンツ帝国で迫害されたネストリウス派は、ササン朝ペルシア帝国の一部であったメソポタミアの地域に避難した。これにより、ペルシア東方教会がネストリウス派の教義を受け入れるようになり、ペルシア国外のインド、中国、チベット、モンゴルにキリスト教を広め、シリア正教会の東方支流の勢力範囲を拡大した。ビザンツ帝国に残っていたシリア正教会の信徒のほとんどは、カルケドン公会議を拒否し、正式に単性論を受け入れ、ペルシア、インド、中国へと信仰を広めた。[ 50 ]
東シリア正教会の信徒はインドへの宣教活動に関わっており、現在インドにある多くの教会は東シリア正教会または西シリア正教会のいずれかと交わりを持っています。これらのインドの信徒は聖トマス信徒として知られています。
現代では、西シリア典礼の教会から派生したマラバルのマール・トーマ・シリア教会やインドの聖トマス福音教会などの東方プロテスタント教派とは別に、さまざまな福音派教派がシリア系キリスト教徒の間に代表者を送り続けている。その結果、特に東シリア系キリスト教徒から生まれたアッシリア・ペンテコステ教会（主にアメリカ、イラン、イラク）や、西シリア系キリスト教徒から生まれたアラム自由教会（主にドイツ、スウェーデン、アメリカ、シリア）など、いくつかの福音派グループが設立された。これらの教会は新しい（プロテスタント）神学を採用しているため、伝統的なシリア系キリスト教会とは分類されないことが多い。
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