教皇の首位権

教皇首位権（ローマ司教の首位権とも呼ばれる）は、カトリック教会における教会論上の教義であり、他の司教とその司教座が教皇に対して持つべき敬意と権威に関するものである。この教義はカトリック教会と東方正教会の両方で基本的なレベルで受け入れられているものの、首位権の性質については両者の間で意見が異なっている。

イギリスの学者でカトリック司祭のエイダン・ニコルズは、「根本的に、東方正教会とカトリック教会を分ける実質的な問題はただ一つ、首位権の問題である」と書いた。^{[ 1 ]}フランスの東方正教会の研究者ジャン＝クロード・ラルシェは、フィリオクエ論争とともに、この教義の解釈の違いが、カトリック教会と東方正教会の分裂の主な原因であり続けていると書いた。 ^{[ 2 ]東方正教会では、ローマ司教の首位権は単に名誉上のものと考え、彼を「同等の者の中の第一人者」（} primus inter pares）とみなし、他の教会に対する実効的な権力を持たないと考える人もいる。 ^{[ 3 ]} 20世紀の著名な東方正教会の神学者アレクサンダー・シュメマンは、支配するのではなく総括する首位権を構想した。「首位権は権力であるが、権力としては各教会の司教の権力と異ならない。それはより高い権力ではなく、実際には同じ権力であり、ただ一人によって表現され、顕現され、実現されるだけである。」^{[ 4 ]}

カトリック教会は、教皇の首位権に「全教会に対する完全かつ至高の普遍的な権力、すなわち教皇が常に妨げられることなく行使できる権力」^{[ 5 ]}を帰属させており、この権力は教皇と一致する全司教にも帰属させている。^{[ 6 ]}教皇の首位権に帰属させる権力には、公式、法的、教義的、実際的な制限がある。^{[ 7 ]}

2007年に発行されたラヴェンナ文書では、東方正教会とカトリック教会の代表者が共同で、両教会ともローマ司教の普遍的な首位権を認めているが、その首位権の行使方法や聖書的・神学的根拠については理解の相違があると表明した。^{[ 8 ]}

ローマ司教の首位権というカトリックの教義は、カトリック教会の2つの教会法典、すなわちラテン教会の1983年教会法典（1983 CIC）と東方カトリック教会の1990年東方教会教会法典（CCEO）の両方に成文化されて いる。第二バチカン公会議の1964年の教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』 （LG）は、「教皇の首位権」は「キリストの代理者であり、全教会の牧者としての職務による」ものであり、「教会に対する完全かつ至高の普遍的な権力」であり、「常に自由に行使できる」と宣言した。^{[ 9 ] [ 10 ]}ジョン・ハードンが『カトリック辞典』で述べているように、ローマ司教の首位権とは「管轄権の首位権であり、カトリック教会における完全かつ至高の教導権、立法権、司祭権の保有を意味する」。それは「信仰と道徳だけでなく、教会の規律と教会の統治においても」権威である。^{[ 11 ]}

1983年教会法典第331条では、「ローマ教会の司教」は「キリストの代理者」であり、「地上の普遍教会の牧者」でもある。^{[ 12 ]}クヌート・ワルフは『教会法典の新解説』の中で、「ローマ教会の司教」という記述はこの条項にのみ見られ、 1983年教会法典では一般的に「ローマ教皇」という用語が使われていると指摘している。^{[ 13 ]}アーネスト・カパロス他による『教会法典注釈』では、この条項はラテン教会内のすべての個人および信徒のグループ、すべての典礼および階層に関係し、「信仰と道徳の問題だけでなく、全世界の教会の規律と統治に関するすべての事柄にも関係する」と述べている。^{[ 14 ]}ハインリヒ・デンツィンガー、ペーター・ヒューナーマン他エンキリディオン・シンボロルム（DH）は、キリストは教会をいくつかの異なる共同体として形成したのではなく、^{[ 15 ]}ローマ司教との完全な交わりとローマ司教と同じ信仰の告白を通して統一したと述べている。^{[ 16 ]}

ローマ司教は、東方カトリック教会の最高権威の被支配者である。 [ ^{17 ] CCEO}第45条では、ローマ司教は「その職務によって」、東方カトリック教会のそれぞれにおいて「全教会に対する権限」と「すべての教区とそのグループに対する通常の権限の優位性」の両方を有する。「教会の最高牧者」としての職務を通じて、他の司教および全教会と交わりを持ち、この権限を個人的に行使するか、共同で行使するかを決定する権利を有する。^{[ 18 ]}この「全教会に対する優位性」には、東方カトリック総主教および教区司教に対する優位性、^{[ 19 ]}奉献生活会の統治に対する優位性、^{[ 20 ]}および司法問題に対する優位性が含まれる。^{[ 21 ]}

ローマ司教の首位権は、1917年教会法典（1917 CIC）第218条から第221条にも成文化されている。^{[ 22 ]}

カトリック教会は、マタイによる福音書16章16-19節でイエスがペトロに与えた使徒たちの中で^の首位権に基づいて教皇の首位権の教義を定めている。[ ^{23 ]}

シモン・バルヨナよ、あなたは幸いである。このことをあなたに明らかにしたのは、血肉ではなく、天におられるわたしの父である。そしてわたしはあなたに言う。あなたはペトロである。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てよう。そして陰府の門もそれに打ち勝つことはない。わたしはあなたに天の御国の鍵を与える。あなたが地上で結びつけることは天でも結びつけられ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるであろう。

そしてヨハネによる福音書21章15-17節には、「わたしの小羊を養いなさい。わたしの羊を養いなさい。」とあります。

「新約聖書にはペトロの指導権の伝承に関する明確な記録はなく、使徒的権威の伝承全般も明確ではない」^{[ 24 ]}と認めつつも、同教義には発展の歴史があり、三位一体、キリストの神性、キリストの二つの性質が一人の人格に結びついていることなどの教えは、当初は明らかではなかった結果を、最初に啓示された真理から引き出すことによって発展してきたと考えている。「聖霊の助けによって、信仰の遺産の現実と言葉の両方の理解は、『これらのことを心の中で熟考する信者の観想と研究を通して』教会生活の中で成長することができる。特に『啓示された真理の知識を深めるのは神学的研究である』」^{[ 25 ]。}

したがって、最初の数世紀に現代の完全に発達した教皇首位権の教義を見出すことを期待するのは間違いであり、それによって教会の歴史的現実を認識できないことになる。^{[ 26 ]}全世界の教会の指導者としての教皇の姿は、地方教会の指導者としての司教の姿が使徒の時代よりも後に現れたように、時間をかけて発展してきた。^{[ a ]}

洗礼後の罪の赦しがあるかどうか、幼児洗礼を行うべきかどうかといった疑問に対する明確な答えがキリスト教の聖典には含まれていないが、出来事が進むにつれて徐々に明らかになっていくという見解は、教皇首位権の教義を考察する際に、ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿によって表明されたものであり、彼は自身の考えを次のように要約している。

[...]キリスト教の発展は、物理世界の体系に知性を推論するのと同様の論証によって、その神聖なる創始者の観想の中にあったことが証明される。必要性とその供給が目に見える創造における設計の証拠となるのと同様に、教会の原初の信条の構造に生じる欠落（もしこの言葉が使えるならば）は、それらを取り巻く真理から生じる発展が、それらを埋めることを意図していた可能性が高いことを示している。」^{[ 28 ]}

ニコライ・アファナシエフやアレクサンダー・シュメマンといった現代の東方正教会の著述家は、2世紀初頭にアンティオキアのイグナティオスがローマ教会に宛てた手紙の中でローマ教会について用いられた「アガペーで統治する」という表現には、ローマ教会の普遍的首位権の定義が含まれていると述べている^{[ 29 ]。}しかし、カトリックの著述家クラウス・シャッツは、ローマ教会がコリント教会の問題に介入し、権威ある口調で、さらには神の名においてさえ忠告しているこの手紙や、さらに古いクレメンスの第一の手紙（クレメンスという名前は後から加えられた）を、教皇の首位権に関する発展したカトリックの教えの表明として読むのは間違いだと警告している。^{[ 30 ]}カトリック教会と東方正教会双方の代表者が合意したように、アンティオキアのイグナティオスの表現が、「アンティオキアの聖イグナティオスの言葉（『ローマ人への手紙』序章）によれば『愛において統治する』教会としてローマは、タクシス（文字通り「配置、秩序」 ）において第一位を占めており、したがってローマ司教は総主教の中でプロトス（文字通り「第一」）である」という意味に解釈されるようになったのは、後のことであった。^{[ 31 ]}

同協定には次のように記載されていた。

東西の歴史において、少なくとも9世紀までは、公会議の文脈において、その時代の状況に応じて、確立された各教会レベルのプロトスまたはケファレ（文字通り「頭」）に一連の特権が認められていた。すなわち、地方レベルでは、司教が司祭と信徒に関してその教区のプロトスとして、地域レベルでは、各首都のプロトスがその管区の司教に関して、また5つの総主教座のプロトスが各管区の首都に関して、そして普遍的には、ローマ司教が総主教の中でプロトスとしてである。このレベルの区別は、すべての司教の秘跡的平等や各地方教会の普遍性を損なうものではない。^{[ 32 ]}

優位性を主張する根拠

ペテロとパウロ

初期の伝統の発展により、ペテロとパウロはローマ司教の祖先として確立され、司教たちは彼らから最高牧者（ペテロ）および教義上の最高権威（パウロ）としての地位を受け継いだ。^{[ 33 ]}ローマ司教たちは、帝国の西半分の教会の中でローマの首位権を確立するために、416年にインノケンティウス1世がグッビオ司教に宛てた手紙に依拠し、ローマへの従属がどのように確立されたかを示した。ペテロは西で活動した唯一の使徒（パウロについては言及されていない）であったため、イタリア、スペイン、ガリア、シチリア、アフリカ、西方の島々に教会を設立した唯一の人物は、ペテロまたは彼の後継者によって任命された司教であった。したがって、すべての教会はローマで定められた規則に従わなければならなかった。^{[ 34 ]}

使徒ペテロの首位権

使徒たちの中でペトロが占めていたとされる地位との関連から、カトリック教会においてローマ司教が司教全体の中で果たす役割はペトロの役割と呼ばれ、その発展に影響を与えた歴史的・社会学的要因が聖霊によって導かれたとみなされるという意味で、一般的には神の制度であると信じられている。すべてのカトリック神学者が、その結果に特別な摂理的介入があったと考えているわけではないが、ほとんどの神学者は、その起源に関わらず、教皇制は今や教会の構造に不可欠であると考えている。^{[ 35 ]}

新約聖書には明示的に記されていないものの、それと矛盾しないペテロのローマでの存在は、ローマのクレメンス、アンティオキアのイグナティオス、リヨンのイレナイオス、その他の初期キリスト教著述家によって明確に肯定されており、ペテロの死の場所として主張された場所は他にない。^{[ 36 ] [ 37 ]}これらの証言者は、ペテロがローマ教会の事実上の創始者であったことを示唆しているが、^{[ 36 ]}キリスト教共同体をローマに創設したという意味での創始者ではない。^{[ 38 ]}また、彼らはペテロが司教継承を開始した人物であると述べているが、^{[ 36 ]}ペテロの後の最初のローマ司教はリヌスであると述べている。ただし、今日では、ローマのキリスト教徒が単一の指導者の下で統一された共同体として活動したのは2世紀になってからであると考える人もいる。^{[ 38 ]}

古典的なローマ・カトリックの伝統では、ローマ司教の普遍的な首位権はイエス・キリストによって神聖に定められたとされていました。これはペトロの書簡、そしてローマの伝統によればマタイ（16:17-19）、ルカ（22:32）、ヨハネ（21:15-17）の福音書の記述から導き出されたもので、これらはすべて歴史上のペトロだけでなく、終末までの彼の後継者たちを指しています。今日、多くの伝統の聖書学者たちは、新約聖書の中に、キリストの十二使徒の中でペトロに特別な地位を与えた初期の伝統を見出すことができるという点で一致しています。教会は彼らを証人としてそのアイデンティティを築き、牧会指導の責任はペトロに限定されませんでした。マタイ16:19では、ペトロは明確に「縛り、解く」ように命じられ、後にマタイ18:18では、キリストは弟子たち全員に同じことをすると直接約束しています。同様に、教会が建てられている土台は、マタイによる福音書16章16節でペトロに関係しており、新約聖書の他の箇所では使徒全体（エフェソの信徒への手紙2章20節参照）に関係している。^{[ 39 ]}

ローマ教会の創設におけるパウロの役割

リヨンのイレナイオス（西暦189年）は、ペトロとパウロがローマに教会を設立し、教皇リヌスを司教職に任命したことがローマ司教座の継承の始まりであったと記している。^{[ b ]}キリスト教の導入は彼らによるものではないが、「ペトロとパウロの到来、奉仕、そして特に殉教は、ローマ教会を真に構成する根本的な出来事であった。秩序正しく適切に叙任された司教の継承は、彼らの時代から始まったのであり、それ以前ではなかった。」^{[ 41 ]}

ローマ司教の首位権という教義は、今日カトリック教会で支持されている形で、何世紀にもわたって発展してきたが、多くの場合、教皇による権威の行使に対する異議申し立てへの反動として形成されてきた。東西の著述家は、非常に早い時期からローマ教会が全教会の基準の中心と見なされていたと述べている。シュメマンは次のように書いている。

地方首位権が出現する以前から、教会はその存在の初期の頃から、一致と合意の普遍的な中心地を有していたことは否定できない。使徒時代およびユダヤ・キリスト教時代には、それはエルサレム教会であり、後にローマ教会となった。アンティオキアの聖イグナティオスによれば、ローマ教会はアガペー で指導していた。この定式、およびそれに含まれる普遍的首位権の定義は、アファナシエフ神父によって適切に分析されており、ここで彼の議論を繰り返す必要はない。また、ローマを最上位の教会であり普遍的合意の中心であると満場一致で認めた教父や公会議の証言をすべてここで引用することもできない。これらの証言、その合意、および重要性を無視できるのは、偏った論争のためだけである。^{[ 29 ]}

非カトリックの歴史学者であるジェームズ・T・ショットウェルとルイーズ・ロープス・ルーミスは、著書『ペテロの座』 （1927年）の中で、次のように述べている。

疑いなく、ローマ教会はごく早い時期から、キリスト教世界全体の被抑圧者に対する一種の義務感を育んできた。…その結果、権威の中心は一つしかなかった。252年までに、イタリア中部と南部には100人の司教がいたようだが、ローマ以外では、司教の地位を他の司教より優劣させるものは何もなかった。皆、イタリア市民として平等であり、公的生活のあらゆる細部においてローマの指示に従うことに慣れていた。ローマ司教は、イタリアの教会の司教を叙任するだけでなく、時には選任する権利さえ持っていた。…西方のキリスト教徒にとって、ローマ教会は新約聖書の時代と直接つながる唯一の存在であり、その司教は、彼らの地域で使徒たちの言葉の響きを感じ取れる唯一の聖職者であった。ローマ司教は常に、誰にも劣らない権威ある伝統の守護者として語った。東方教会が自分たちの伝統の方が古く、同じくらい、あるいはそれ以上に神聖だと主張した時でさえ、国内での対立に慣れていない西方の声は、遠くからの抗議や非難をものともせず、発言し続けた。^{[ 42 ]}

第1回コンスタンティノープル公会議とその背景

ローマとコンスタンティノープルの最初の衝突とみなされることが多いこの出来事は、コンスタンティノープルが東ローマ帝国の首都として「新ローマ」となったことを理由に、コンスタンティノープル司教座がローマに次ぐ名誉ある地位に昇格したことがきっかけとなった。^{[ 55 ]}これは、第1回コンスタンティノープル公会議（381年）の第3条で公布され、「コンスタンティノープル司教は、コンスタンティノープルが新ローマであるため、ローマ司教に次ぐ名誉ある特権を有する」と規定された。^{[ 56 ]}トーマス・シャハンは、フォティオスによれば、ダマスス教皇がコンスタンティノープル公会議を承認したと述べているが、同教皇が公会議の一部を承認したとしても、それはニカイア信条の改訂のみであった可能性があると付け加えている。グレゴリウス大教皇がこれを4つの公会議の1つとして認めた際も、教義上の発言のみであった。^{[ 57 ]}

東ローマ皇帝の教会問題への関与の増大と、コンスタンティノープル司教座がアンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの司教座よりも優位に立ったことで、ローマの歴代司教は他の司教に対する自分たちの教会上の地位をより明確に定義しようと試みた。 ^{[ 58 ]}聖ペトロをローマの最初の司教としてではなく、最初の司教を任命した使徒として記述した最初の文書は354年に遡り、同じ使徒を指す「使徒座」という表現は、ローマの司教座のみを指すようになり、この用法はカルケドン公会議の議事録にも見られる。ダマスス教皇の時代から、マタイによる福音書16章18節（「あなたはペトロです。そして、この岩の上にわたしはわたしの教会を建てます」）のテキストがローマの首位権を支持するために用いられている。教皇インノケンティウス1世（401～417年）は、すべての重要な事件はローマの司教座に留保されるべきだと主張し、「使徒の長ペトロがローマの教会に伝え、今日まで守ってきたものをすべて守らなければならず、この権威を持たないもの、あるいは他のどこかからその型を得たものは何も追加または導入してはならない」と書いた。^{[ 59 ]}教皇ボニファティウス1世（418～422年）は、ローマ教会は世界中の教会に対して「頭として、その成員として」立っていると述べた。^{[ 60 ]}この発言は、451年のカルケドン公会議における教皇レオ1世の代表団によって繰り返された。

他都市の司教との関係

ローマの他に、エルサレムも初期教会において高い評価を受けていた。これは、イエスの磔刑と復活がそこで起こったことと、1世紀のエルサレム公会議があったことの両方による。イエスの弟子たちは、アンティオキアで初めて「キリスト教徒」（および「カトリック教徒」）^{[ 61 ]}と呼ばれ、アレクサンドリアとともに初期教会の思想において重要であった。しかし、初期教会の3つの主要な使徒座（すなわち、アンティオキア座、アレクサンドリア座、ローマ座）は、ペトロと直接関係があった。ペトロはローマ司教になる前はアンティオキア司教であった。さらに、彼の弟子マルコはアレクサンドリアに教会を設立した。^{[ 62 ]}

レオ1世

使徒座の教義は、ローマのすべての司教はペトロの後継者として、この地位に与えられた完全な権限を有し、この権限は神自身によって確立されたものであり、いかなる個人にも拘束されないという理由で不可侵であると主張している。ローマ法の規範では、人の法的権利と義務は相続人に引き継がれることになっていたが、教皇レオ1世（440-461）は、ペトロの代理人としてペトロの権力と権威を継承したと教え、ペトロを通して他の使徒たちがキリストから力と安定を受けたことを示唆した。^{[ 63 ]}レオは、使徒ペトロはローマ司教としての後継者を通してキリスト教共同体に語り続けたと主張した。^{[ 64 ]}ゲラシウス1世教皇（492-496）は次のように述べている。「聖ペトロ使徒の座は、いかなる教皇の判決によって拘束されているものも解き放つ権利を有し、全教会を裁く権利を有する。また、教会法は世界のどこからでも上訴できるが、そこから上訴することは許されないと定めているため、誰もその判決を裁くことは許されない。」^{[ 65 ]}

グレゴリウス1世（590～604年）からクレメンス5世（1305～1314年）までの「ローマ教皇の首位権」の歴史的および法的な発展は、信仰の遺産（depositum fidei ）への忠実さにおける教義上の進化であった。^{[ 66 ]}

ランス市議会

1049年、教皇レオ9世によって招集されたランス公会議は、ペトロの後継者としてのローマ教皇の首位権に関する教義的宣言を採択した。「 declaratum est quod solus Romanae sedis pontifex universalis Ecclesiae Primas esset et Apostolicus」（直訳すると「ローマ教区の司教／教皇のみが普遍教会の首位権者であり使徒的であると宣言された」）。^{[ 67 ]}

アメリカの宗教作家で、バプテストからカトリックに改宗したスティーブン・K・レイは、「教会の歴史において、ペトロの首位権とローマ教皇座ほど激しく争われたものはほとんどない。歴史は権威が拒絶された例で満ちており、教会の歴史も例外ではない」と主張している。^{[ 110 ]}

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