アレゴリー

文学的表現または芸術形式としての寓話は、登場人物、場所、または出来事が道徳的または政治的な意味を表すと解釈できる物語または視覚的表現です。作家は歴史を通じて、あらゆる芸術形式で寓話を使用し、複雑な考えや概念を、視聴者、読者、または聞き手にとって理解しやすい、または印象に残る方法で説明または伝えてきました。

作家や話し手は、象徴的な人物、行動、イメージ、出来事などを通じて（半）隠された、あるいは複雑な意味を伝えるために寓話を使うのが一般的で、これらが合わさって作者が伝えたい道徳的、精神的、あるいは政治的な意味が生み出されます。^{[2]多くの寓話では抽象的な概念の}擬人化 が用いられています。

英語で最初に確認されたのは1382年で、アレゴリーという言葉はラテン語の allegoriaに由来し、ギリシア語のἀλληγορία ( allegoría )、「隠された言語、比喩的」^{[4]がラテン語}化したもので、文字通り「何か他のものについて話す」^[5]という意味で、さらに ἄλλος ( allos )、「別の、異なる」^[6]と ἀγορεύω ( agoreuo )、「演説する、集会で話す」^[7]という意味で、これは ἀγορά ( agora )、「集会」^{[8]に由来している。}

ノースロップ・フライは、彼が「寓話の連続体」と呼ぶもの、つまり『妖精の女王』のような「素朴な寓話」から、現代​​の逆説文学のより私的な寓話までの範囲について論じた。^[9] この観点からすると、「素朴な」寓話の登場人物は完全に三次元的ではない。なぜなら、彼らの個々の性格や彼らに降りかかる出来事の各側面が、何らかの道徳的性質や他の抽象性を体現しているからである。作者はまず寓話を選択し、詳細はそれを具体化しているに過ぎない。

寓話の起源は、少なくともホメロスの『詩篇』115節以降に見られる恐怖（デイモス）や恐怖（フォボス）などの擬人化の「準寓話的」使用に遡ることができる。^[10]しかし、「最初の寓話作家」という称号は、ホメロスの寓話的解釈を最初に提唱した人物に与えられるのが通例である。このアプローチから、2つの答えが導き出される。レギオンのテアゲネス（ポルピュリオスは彼を「最初の寓話作家」と呼んでいる、Porph. Quaest. Hom. 1.240.14–241.12 Schrad.）またはシロスのフェレキュデスである。両者とも紀元前6世紀に活動していたと推定されているが、フェレキュデスの方が古く、散文の最初の作家と推定されることが多い。この議論は複雑である。なぜなら、ギリシャ語の動詞「アレゴレイン」は「寓話的に話す」と「寓話的に解釈する」の両方の意味を持ち、しばしば混同される2つの用法を区別する必要があるからである。^[11]

「寓意的に解釈する」という点では、テアゲネスが最も古い例であると思われる。おそらくホメロスに対する原哲学的な道徳批判（例えば、クセノファネス、ディールス・クランツ^[12]）に応えて、テアゲネスは象徴的な解釈を提案し、それによればイリアスの神々は実際には物理的な要素を表している。したがって、例えばヘフェストスは火を表している（ディールス・クランツ^[13]の A2 を参照）。しかし、一部の学者は、フェレキュデスの宇宙論的著作がテアゲネスの寓意的著作に先んじていたと主張している。特に、彼の神々の系図に時間（クロノス）を早くから配置したことがそれを物語っており、これはより伝統的な系図から巨神クロノスを再解釈したものと考えられている。

古典文学において最もよく知られている寓話は、プラトンの『国家』 （第 7 巻）の洞窟と、メネニウス・アグリッパの演説（リウィウス2 世 32 章）に出てくる胃とその構成員の物語の 2 つです。

寓話の最もよく知られた例の一つであるプラトンの『洞窟の寓話』は、彼の大著『国家』の一部を成している。この寓話でプラトンは、何もない壁に向かって、一生を洞窟の中で鎖につながれて暮らしてきた一団の人々を描写している（514a–b）。人々は背後の火の前を通り過ぎる物によって壁に映る影を見て、その影に形を当てはめ、言語を使って自分たちの世界を特定し始める（514c–515a）。寓話によると、影は囚人たちが現実を見るのに最も近いものだったが、そのうちの一人が外の世界への道を見つけ、そこで影を作り出した実際の物体を目にする。彼は洞窟内の人々にその発見を伝えようとするが、彼らは彼を信じず、自分たちで見ることができるように彼らを解放しようとする彼の努力に激しく抵抗する（516e–518a）。この寓話は、基本的には、人間の理解の洞窟の外でより大きな知識を発見した哲学者が、義務としてそれを共有しようとすることと、自分は十分な教育を受けていると考え、彼を無視しようとする人々の愚かさについて語っています。^[14]

後期古代では、マルティアヌス・カペラが5世紀の上流階級の男性が知っておく必要のあるすべての情報を、メルクリウスとフィロロギアの結婚式の寓話にまとめ、若者が知っておく必要のある7つの自由芸術をゲストとして迎えました。 ^{[15]また、新プラトン哲学はホメロス[16]}とプラトンの寓話的な解釈を発展させました。^[17]

その他の初期の寓話はヘブライ語聖書に見られ、例えば詩篇第80篇のブドウの木とその印象的な広がりと成長の拡張された比喩は、イスラエルの約束の地の征服と人々の定住を表しています。^{[18]また、}エゼキエル書第16章と第17章も寓話的で、同じブドウの木が強力な鷲に捕らえられることは、イスラエルのバビロンへの捕獲を表しています。^[19]

聖書の寓意的解釈は初期キリスト教の一般的な慣習であり、現在も続いている。例えば、最近再発見されたアクイレイアのフォルトゥナティアヌスによる福音書第四注釈には、英語の翻訳者によるコメントがある。「フォルトゥナティアヌスの解釈の主な特徴は比喩的なアプローチであり、テキストの寓意的な解読を作成するために、主要な用語に関連する一連の概念に頼っている。」^[20]

寓話には、物語の時間性を固定すると同時に、精神的な文脈を吹き込む力があります。中世の考え方では、寓話は修辞的または架空の用途の根底に現実があるとみなされていました。寓話は、表面的な事実と同じくらい真実でした。したがって、教皇勅書「ウナム・サンクタム」 （1302 年）は、教皇を長とするキリスト教世界の統一というテーマを提示し、その中で比喩の寓話的な詳細が事実として提示され、論理の語彙による証明に基づいています。「したがって、この唯一の教会には、1 つの体と 1 つの頭があります。怪物のように 2 つの頭があるわけではありません...したがって、ギリシャ人や他の人々が、ペテロとその後継者の世話を任されていないと言う場合、彼らは必然的に、自分たちがキリストの羊ではないことを認めていることになります。」このテキストは、聖書の伝統と例に従って、中世の宗教テキストで寓話が頻繁に使用されていたことも示しています。

15 世紀後半、精巧な木版画による謎めいた『ヒュプネロトマキア』は、人文主義の弁証法によって伝えられた、テーマのある劇や仮面劇が当時の寓話的表現に与えた影響を示しています。

12世紀のヒュー・オブ・セント・ヴィクターやエドワード・トップセルの『四つ足の獣人の歴史』 （ロンドン、1607年、1653年）に見られる中世の寓話を否定し、博物学者ジョン・レイや天文学者ガリレオなどの人物が自然の研究においてそれを分類法と数学の方法に置き換えたことが、初期近代科学の始まりと考えられている。^[22]

意味のある物語はほとんどの場合、より大きな問題に当てはまるため、作者が認識していなかった多くの物語に寓話が読み取られることがあります。これが寓話法、つまり物語を寓話として読む行為です。意図的であったかどうかは不明ですが、大衆文化における寓話の例には、ベルトルト・ブレヒトの作品や、 CS ルイスの『ナルニア国物語』などの SF やファンタジーの作品もあります。

アイザック・ニュートンの頭にリンゴが落ちたという話も有名な寓話である。この寓話は重力の考えを、それが発見されたとされる単純な方法を描写することで単純化した。また、この理論を短い物語に凝縮することで、科学的発見を広く知らしめた。^[23]

寓話はどんな作品にも寓意を発見させるが、現代小説の響きのある作品のすべてが寓意的というわけではなく、中には明らかにそのように解釈されることを意図していないものもある。ヘンリー・リトルフィールドの1964年の記事によると、L・フランク・ボームの『オズの魔法使い』は、当時の政治を論じることを意図した、しゃべる動物や大まかな登場人物が登場する長い寓話の、プロット主導のファンタジー物語として容易に理解できる。^[24]しかし、ジョージ・マクドナルドは1893年に「おとぎ話は寓話ではない」と強調した。^[25]

JRRトールキンの『指輪物語』は、よく知られた作品が誤って寓話的であると認識されたもう一つの例である。作者自身がかつてこう述べている。「私は、寓話のあらゆる表現を心から嫌っている。年老いて、その存在を察知できるほど用心深くなって以来、ずっとそう思っている。私は、読者の思考や経験にさまざまな形で適用できる歴史（真実か偽りかは問わない）の方がずっと好きだ。多くの人が適用性と寓話を混同していると思うが、前者は読者の自由の中にあり、後者は作者の意図的な支配の中にある。」^[26]

トールキンは、この本に登場する、持つ者に圧倒的な力を与える「一つの指輪」が核兵器の寓意として意図されていたという示唆に特に憤慨した。彼は、もしそれが自分の意図だったなら、この本は指輪が破壊されるところで終わらず、むしろ様々な勢力がそのような指輪を手に入れようとする軍拡競争で終わっていただろうと指摘した。その後トールキンは、「指輪物語」の別の筋書きを概説したが、もしそのような寓意が意図されていたら書かれていたであろう筋書きであり、それはこの本をディストピアにしていただろう。これらすべてが、トールキンの作品が寓意的なテーマを持つものとして扱われないことを意味するわけではないが、特にポストモダンの感性を通して再解釈された場合、少なくとも彼の著作では寓意的なテーマは意識されていなかったことを示唆している。これは、寓意が解釈の問題であることが多く、時には元々の芸術的意図の問題であるため、強制された寓意表現という考えをさらに強化する。

寓話的な物語と同様に、寓話的な詩には文字通りの意味と象徴的な意味の 2 つの意味があります。

寓話のユニークな例は、以下の作品に見ることができます。

• エドマンド・スペンサー–妖精の女王：詩に登場する騎士たちは、実はいくつかの美徳を象徴している。^[27]
• ウィリアム・シェイクスピア『テンペスト』：植民地主義に関連する文明と野蛮の二元性の寓話
• ジョン・バニヤン– 『天路歴程』：主人公のキリスト教徒と福音伝道者の旅は、魂が地上から天国へ昇ることを象徴しています。
• ナサニエル・ホーソーン–若きグッドマン・ブラウン：悪魔の杖は神への反抗を象徴しています。グッドマンやフェイスなどの登場人物の名前は、皮肉にも物語の結末でパラドックスとして機能します。
• ナサニエル・ホーソーン– 『緋文字』：この文字はアメリカの清教徒主義と従順さからの自立を表している。^[28]
• ジョージ・オーウェル–動物農場：豚はロシア革命の政治家を表している。^[29]
• ラースロー・クラーシュナホルカイ『抵抗の憂鬱』と映画『ヴェルクマイスター・ハーモニー』：サーカスを使って機能不全の占領政府を描写している。^[30]
• エドガー・アラン・ポー『赤死病の仮面』 ：この物語は、人間が死から逃れられないことの寓話として読むことができる。^[31]
• アーサー・ミラー『るつぼ』：セイラム魔女裁判は、マッカーシズムとアメリカ合衆国における共産主義者のブラックリスト化の寓話であると考えられている。^[32]

• シェル・シルヴァスタイン– 『大きな木』 : この本は、親と子、恋人同士、人間と環境の関係についての寓話として説明されています。

寓話の精巧で成功した例が、おおよそ年代順に並べられた以下の作品の中にいくつか見られます。

• アンブロージョ・ロレンツェッティ–チッタ・エ・カンパーニャのアレゴリア・デル・ブオーノとカッティボ・ゴベルノとロロ・エフェッティ( c.  1338–1339 )
• サンドロ・ボッティチェッリ–プリマヴェーラ(  1482年頃)
• アルブレヒト・デューラー–メレンコリア I (1514)
• ブロンズィーノ–ヴィーナス、キューピッド、愚行と時間(  1545年頃)
• 英国派の「エリザベス女王の寓意」（ 1610年頃）
• アルテミジア・ジェンティレスキ–傾向の寓意（ 1620年頃）、イギリス王室下の平和と芸術の寓意（1638年）、絵画の寓意としての自画像（ 1638年～ 1639年頃）
• バルトロメウス・シュトローベルの『ヘロデ王の饗宴と洗礼者ヨハネの斬首』もまた、多くの主要な政治家や軍人の肖像画とともに、三十年戦争時代のヨーロッパの寓話となっています。
• ヤン・フェルメール–絵画の寓意(  1666年頃)
• フェルナン・ル・ケヌ – Allégorie de la publicité
• ジャン＝レオン・ジェローム–井戸から湧き出る真実（1896）
• グレイドン・パリッシュ–恐怖と悲劇の連鎖(2006)
• 正義の女神の多くの像：「このような視覚的表現は、かつては男性のみに限られていた職業に関する芸術史における寓話の多くがなぜ女性を題材にしているのかという疑問を提起している。」^[33]
• ダミアン・ハースト ヴェリティ（2012）

• 16世紀と17世紀の寓意画
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  アルブレヒト・デューラー、『メレンコリア I』（1514 年）：使われていない道具、砂時計、空の天秤が、他の秘教的および外教的なシンボルとともに、擬人化された女性を囲んでいる。
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  ブロンズィーノ『ヴィーナス、キューピッド、愚行と時間』（ 1545年頃）：愛の神々は、（おそらく）時間（怒った目をした禿げ頭の男性）、愚行（右側の若い女性悪魔、おそらく左側の年老いた女性）などの擬人化に囲まれている。
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  ティツィアーノ、「慎重さの寓意」（ 1565年頃  - 1570年）：3つの人間の頭は過去、現在、未来を象徴し、その特徴は、大きな蛇の体に巻き付いた三つの頭を持つ獣（狼、ライオン、犬）によってさらに強調されています。
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  英国派の エリザベス女王の寓意画（ 1610年頃）。女王の右側には時の父、左肩越しに死神が現れ、二人の天使が女王の疲れた頭から重い王冠を外している。
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  アルテミジア・ジェンティレスキ『絵画の寓意としての自画像』（ 1638年頃 - 1639年）
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  ヤン・フェルメール『絵画の芸術』 （ 1666年頃）：絵画は歴史と政治に関連して描かれており、若い女性は歴史のミューズであるクリオであり、ネーデルラントの政治的および宗教的区分の他のシンボルも登場しています。
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  ヤン・ファン・ケッセル、『聴覚の寓話』（17 世紀）：さまざまな音源、特に楽器が寓話的なシンボルとして機能します。
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  フランドルのアウグスト・ブッタッツ、無原罪の旗を掲げたスペインの勝利の寓意、 1682年頃、聖母マリアの保護によるスペインの勝利と世界中の桂冠教会の表紙、所蔵：アメリカヒスパニック協会

• プラトンの寓意的解釈
• 聖書の寓意的解釈
• ルネサンス文学における寓話
• 寓意彫刻
• スペイン国王フェリペ2世の文化的描写
• ディワン（詩）
• フリーメイソン（「寓話に隠され、シンボルで表現された道徳体系」）
• たとえ話
• 記号論
• レギオンのテアゲネス

• フライ、ノースロップ（1957）批評の解剖学。
• フレッチャー、アンガス（1964）『寓話：象徴モードの理論』
• フーコー、ミシェル（1966）『事物の秩序』 。
• Jain, Champat Rai (1919)。『知識の鍵』（第2版）。アラハバード：The Central Jaina Publishing House 。 2015年11月17日閲覧– Internet Archive経由。
• シュワルツ、リリア・モリッツ (1998)。バルバスが皇帝のように: D. ペドロ 2 世、ウム モナルカ ノス トロピコス(ポルトガル語)。サンパウロ: Companhia das Letras。ISBN 85-7164-837-9。

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Wikiquoteに寓話に関する引用があります。

無料辞書のウィクショナリーで「Allegory」 または「Allegories」を調べてください。

• 思想史辞典: 文学史における寓話
• Electronic Antiquity、リチャード・レヴィス、「寓話と牧歌」 ローマにおける寓話の定義とウェルギリウスの牧歌の解釈。
• 寓話とは何か？寓話入門