神格化（キリスト教）

ヒエロテオス・ヴラコスによれば、神化、すなわちテオシスは、「神の創造されていない恵みへの参与」であり、「創造されていない光のテオリア（ヴィジョン）と同一視され、それと結びついている」。「テオリアは神の栄光のヴィジョンである。テオリアは、創造されていない光のヴィジョン、神の創造されていないエネルギー、人間と神との結合、人間のテオシスと同一視される。信仰が達成されるこのヴィジョンこそが救いをもたらすものである。「信仰は御言葉を聞き、テオリア（神のヴィジョン）を経験することによってもたらされる。私たちはまず癒されるために聞くことによって信仰を受け入れ、それから人を救うテオリアによって信仰に至る。」また、キリスト教徒が三位一体を知るようになった手段の一つでもある。「キリストの弟子たちは、テオリア（神のヴィジョン）と啓示によって三位一体の神の知識を得た。」^{[ 27 ]}

多くの教父にとって、神化は単にアダムとイブの堕落以前の状態に人々を回復させることにとどまらず、キリストがイエスの人格において人間性と神性を結合させたため、アダムとイブがエデンの園で最初に経験したよりも神とのより親密な交わりを経験することが可能になり、人々はアダムとイブが当時よりも神に似た者となることができると教えている。東方正教会の神学者の中には、アダムとイブが罪を犯していなかったとしても、イエスはこの理由だけで受肉しただろうとまで言う者もいる。 ^{[ 28 ]}

神化への道のりには、多くの実践形態が含まれます。最も明白な形態は、修道生活と聖職です。修道生活の伝統において、神との直接的な関係を築く方法として、ヘシカズムの実践が最も重要です。教会の共同体の中で生活し、定期的に秘跡、特に聖体拝領にあずかることは当然のこととされています。また、パウロがテサロニケの信徒への手紙（ 1章と2章）で勧めているように、「心の祈り」、すなわち絶え間ない祈りを培うことも重要です。この絶え間ない心の祈りは、教父たちの著作、特に『フィロカリア』に収録されている著作において、主要なテーマとなっています。忠実で温かく、そして究極的には沈黙の（ヘシカズム的な）絶え間ない心の祈りによって彩られた、非の打ちどころのないキリスト教的生活なしには、誰も神化に到達できないと考えられています。神化における「実行者」は聖霊であり、人間は実践と祈りによってこの変容の恵みを受けるために自分の意志を聖霊と結びつけ、グレゴリー・パラマスが教えるように、キリスト教の神秘家は禁欲によって聖霊のタボルの光に心を開く度合いに応じて神化される（神化は神の一方的な行為ではなく、神と進歩したキリスト教徒との間の愛の協力であり、パラマスはこれを相乗効果とみなしている）。^{[ 29 ]}この神と人との相乗効果または協力は、ヘノシスのような初期の異教の神化の形態で教えられていたように、人類が神に吸収されることにはつながらない。むしろそれは、被造物と創造主との間の補完的な性質における統一性を表現する。聖霊の獲得は鍵であり、聖霊の獲得は自己実現につながる。

神化という用語は、東方キリスト教思想の特徴である。西方キリスト教は、少なくとも恩寵の博士と呼ばれるヒッポのアウグスティヌス（354-430）以来、キリストの姿に似せてキリスト者を変容させる超自然的な恩寵について語ることを常に好んできた。しかし、神化（テオシス）という用語で伝えられる人間の本性に対する神の働きがローマ・カトリックの教えに異質であるとは言えない。アウグスティヌスがアレクサンドリアのアタナシウスの有名な言葉を繰り返していることからも明らかである。「人間を神にするために、神であった方が人となった」（Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ^{[ 32 ]}）。^{[ 2 ]}カトリック教会のカテキズムがキリスト者を神の性質にあずかる者として語っていることからも明らかである。

御言葉は肉となって、私たちを「神の性質にあずかる者」とされました。「御言葉が人となり、神の子が人の子となられたのは、人が御言葉と交わり、神の子としての身分を受けることによって、神の子となるためです。」「神の子が人となられたのは、私たちが神となるためです。」「神の独り子は、私たちを神性にあずからせるために、私たちの性質を身にまとわれました。それは、人となった御子が、人を神とするためです。」^{[プライマリー 18 ]}

中世のスコラ神学者トマス・アクィナスは次のように記した。

恵みの賜物は、被造物のあらゆる能力を凌駕する。なぜなら、それは他のあらゆる性質を凌駕する神性にあずかることに他ならないからである。したがって、いかなる被造物も恵みをもたらすことは不可能である。神のみが神性を授け、神性にあずかるという形を分かち合うことによって神性を授けることは、火以外に燃え上がるものが存在しないのと同様に必然的なことである。^{[プライマリー 19 ]}

彼はまた、神の「特別な愛によって、神は理性的被造物をその本性の状態を超えて神の善への参与へと引き寄せる」^{[ Primary 20 ]}と書き、最終的には受肉の目的を神化に根付かせている^{[ Primary 21 ]}。しかし、トマス・アクィナス、アウグスティヌス、その他の教父たちが教えた神化は存在論的ではなく、魂が神の実体を取るのではなく、むしろ恩寵によって神の生命への参与を授けられるという意味である^{[ 33 ] 。}

より近代的なローマ・カトリック神学者について、次のように述べられています。「過去50年間、ローマ・カトリック教会内外で多大な影響力を持ってきたドイツ人イエズス会士カール・ラーナーの神学的ビジョンは、まさに神化の象徴を核としている。神化の過程は、ラーナーの創造論、人間論、キリスト論、教会論、典礼論、終末論の理解の中心となる重心である。ラーナーにとってこの過程は非常に重要であり、彼の全体的な神学的プロジェクトは、神化について首尾一貫した現代的な説明を与えることにあると表現しても差し支えないだろう。」^{[ 34 ]}ジョシュア・ブルアは、自身の論文で、西洋のさまざまな伝統から神格化が台頭していることを明らかにし、カトリック神学者キャサリン・ラクーニャを詳しく調べ、ラクーニャは神格化を「神との個人的な交わりであり、その過程で人間を神格化し、キリストのような存在へと変えていく」と捉えていると主張している。^{[ 35 ]}

ローマ典礼の典礼では、聖体拝領の聖杯を準備する際に助祭または司祭が唱える祈りの中で、神化またはテオシスの教義が表現されています。「 Per huius aquae et vini mysterium eius efficiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps」（「この水とぶどう酒の神秘によって、私たちの人間性を分かち合うために自らを低くされたキリストの神性に、私たちもあずかることができますように。」）^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

カトリック教会は、神が一部の魂に、現世においても、生きている間にも神と神秘的に結びつくことができる特別な恵みを与えると教えています。これが真の神秘観想です。^{[ 39 ]}これは、魂が通過する三つの完全性の状態、または段階の頂点と見なされています。浄化の道（清めや浄化の道、ギリシャ語ではκάθαρσις、katharsis）、啓蒙の道（この道では心が霊的な事柄や徳の実践に関してますます啓発されることからそう呼ばれ、ギリシャ語でΘεωρία、theoriaと呼ばれるものに対応します）、そして結合の道（愛による神との結合、そしてその愛の実際の経験と実践の道、この結合はθέωσις、theosis と呼ばれます）です。^{[ 40 ]}

ディオニュシオス・アレオパギテスに帰せられる著作は西洋で大きな影響力があり、そのテーゼと議論はピーター・ロンバード、アレクサンダー・オブ・ヘイルズ、アルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラによって採用された。^{[ 41 ]}これらの著作によれば、神秘的知識は、神をその本性においてではなく、神の理念の参与である宇宙の驚くべき秩序を通して知る理性的な知識とは区別されなければならない。より完全な神の知識、すなわち信仰によって照らされた理性の到達を超えた知識である神秘的知識を通して、魂は神の光の神秘を直接観想する。現世において、この観想は、神の非常に特別な恩寵によって、ごく少数の特権的な魂にのみ可能である。それは、テオシス（神化）、神秘的合一（神秘的合一）である。^{[ 39 ]}マイスター・エックハルトもまた、観想を通して人間を神格化し、被造物を創造主と同化させることを教えた。^{[ 39 ]}

神化は、西洋の典礼祈祷にも見られるにもかかわらず、西洋の神学者は東方神学者ほど注目してこなかったが、それでも西洋の神秘主義者の著作では重要な位置を占めている。^{[ 1 ]}

シエナのカタリナは、神が次のように言ったと述べている。

「彼らは、炉の中で完全に燃え尽きた石炭のようで、それ自体が火に変わってしまったため、誰も消すことができません。私の慈愛の炉に投げ込まれたこれらの魂も同じです。彼らは、私の外に自分の意志を少しも持たず、完全に私の中で燃え上がっています。誰も彼らを捕らえたり、私の恵みから引きずり出したりすることはできません。彼らは私と一つになり、私も彼らと一つになったのです。」^{[プライマリー 22 ]}

十字架のヨハネは次のように書いた。

「このように神がその内に働くことを許すことによって、魂はたちまち神によって照らされ、変容し、神はその超自然的な存在を魂に伝え、魂はあたかも神自身であるかのように見え、神自身が持つすべてを持つようになる。そして、この結合は、神が魂にこの超自然的な恩恵を与え、神と魂のすべてのものが参与的変容において一つとなる時に実現する。魂は魂というよりもむしろ神であるかのように見え、参与によって実際に神となる。もっとも、このように変容したとはいえ、その本来の存在は以前と同様に神の存在とは区別されるのは事実である。」

オレステス・ブラウンソンは次のように書いた。

「御言葉の受肉によって確立された秩序の原理は、被造物の神化、すなわち被造物を創造主と一つにすることであり、それによって被造物は愛である神の命と、聖なる言い表せない三位一体、唯一永遠に生きる神の永遠かつ無限の至福にあずかることができる。創造そのものには他に目的も終着点もない。御言葉の受肉とキリスト教秩序全体は、神の摂理によって、この目的を達成するための手段としてのみ計画されたものであり、この目的は、完全な神であり完全な人である主キリストにおいて、不可分に一つの神格に結び合わされて実現され、完成される。キリスト教秩序の目的は、聖霊による再生を通して、すべての人をキリストと結び合わせ、すべての信者を互いに一つにし、またキリストと一つにすることである。キリストと父が一つであるように。このように再生され、結び合わされたすべての人は、神と結び合わされ、神と一つになり、神の命に生き、神の無限で永遠かつ言い表せない至福にあずかるのである。」至福または祝福。」^{[プライマリー23 ]}

初期のアナバプティストたちは、神化の概念についてかなり詳しく書き記している。例えば、フッター派の指導者ペーター・リーデマンは次のように書いている。

これがわたしが彼らと結ぶ契約である。わたしはわたしの律法を彼らの心に置き、彼らの心に書き記す。そうすれば、彼らは皆わたしを知るであろう。エレミヤ書 31:33ヘブライ人への手紙 8:10この知識を通して、人は神に導かれ、神に接ぎ木され、神の性質と本質の仲間となる。^{[ 42 ]}

オランダのメノナイト派 の中では、ディルク・フィリップスとメノ・シモンズが多くの著作の中で神化の概念について論じている。例えば、ディルク・フィリップスは、人間はそれ自体で神になることはできないが、性格において神に似ることはできると説明している。

これをさらに深く理解するために、すべての人は、神とキリストとすべての信者との類似性と交わりを観察すべきです。すなわち、すべての信者は神の性質にあずかっており、いと高き方の神々、子と呼ばれています（ペテロ第二 1:4、使徒行伝 17:28 、詩篇 82:6）。そして、キリストが世であったように、信者も世にいて、キリストの再臨の時にはキリストに似た者となるのです（ヨハネ 10:34、ヨハネ 1:12）。人間が神の性質にあずかり、地上でも天でもキリストに似た者となったとしても（ローマ 8:14 、ヨハネ第一 3:1）、彼らは神やキリストの性質や人格と同一になるわけではありません。いいえ、そうではありません。被造物は決して創造主になることはなく、肉は決して神である永遠なるものそのものになることもありません（ヨハネ 4:24）。なぜなら、それは不可能だからです。しかし、信者は、神の性質（ヨハネ3:3）への新たな誕生、参与、交わりを通して、神々となり、いと高き方の子供となる。彼らは永遠の命の敬虔さ、栄光、清さを身にまとい、神のように清められ、神が輝くように輝き、神が永遠に生きるように生きるであろう。ヨハネ6:47 ^{[ 43 ]}

南ドイツの神秘主義者で後に再洗礼派となった人々の間でも、神化の概念が教えられていた。ハンス・フートは自伝の中で、キリストとの霊的な交わりを持つことで人は神格化されると説明している。

このような心構えで、神が初めから御子である御言葉を通して混ぜ合わせた見えない杯から見えないぶどう酒を飲む者は、酔うでしょう。彼はもはや自分のことを何も知りませんが、神の愛によって神化され（vergottet）、同時に神が彼の中に宿る（vermenscht）のです。これが、キリストの体を食べ、キリストの血を飲む（ヨハネ6）という話の意味するところです。^{[ 44 ]}

初期のアナバプティストであるマティアス・セルヴァエスにとって、洗礼は古い性質への死と「一つの精神の統一への統合、その結果として父なる神に倣った同一の性質、そして世に対して、すなわちすべての不義に対して死に、日々肉を十字架につけ、もはや罪が支配したり、優勢になったりすることを許さないこと」を意味していた。パウロがローマ人への手紙（第6章）で多くの明確な言葉で明らかにしているように。^{[ 45 ]}

近年では、フィンランドのルター派思想は、神化と義認を密接に関連付けている。主にトゥオモ・マンネルマーが先導したこの神学的発展の流れは、1970年から1986年にかけてフィンランド福音ルター派教会とロシア正教会との間で行われた協議から生まれた。^{[ 46 ]}マンネルマーは著書『信仰における現存するキリスト』の中で、ルターの著作に多く見られるテーマである、キリストと罪深い人類との間の真の交換は、神化に関する東方教会の見解と同義であると主張している。マンネルマーは、この真の交換において「キリストと信者との結合によって、信者は『完全に神的な[人格]』になる」と述べている。^{[ 47 ]}この伝統的なルター派の思想からの逸脱は、「第三のルター・ルネッサンスの始まり」と称賛されることもあるが、^{[ 48 ]}他のルター派の学者たちはこれに異議を唱え、神化の概念は、ルターだけでなく正統派キリスト教全体にとって自明である実在の区別を無視することで、ルターの十字架の神学の原則に違反していると主張する。最も著名な学者の一人であるロバート・コルブは、この批判の根拠を主に、キリスト教徒と神との関係に関するルターの結婚の比喩の使用に求めている。コルブは、「この見解は、ルターがこれまで用いてきた花嫁と花婿の『結合』の本質を無視している」と書いている。^{[ 49 ]}

宗教改革初期には、キリストとの一致（unio cum Christo ）の教義が、救済と聖化の全過程の先駆けとして考えられていた。これは特にジョン・カルヴァンの思想において顕著であった。^{[ 50 ]}

ヘンリー・スコウガルの著書『人間の魂における神の生命』は、プロテスタントの間で教義の中核となる思想を存続させる上で重要な役割を果たしたと評されることがある。スコウガルは著書の序文で、「宗教」を神化の教義を想起させる言葉で説明している。

…神の完全性の類似性、全能者の像が人の魂に輝くこと。…神の本質の真の参与であり、永遠の光の光線、善の無限の海の雫である。そして、それを授けられた人々は、「魂に神が宿り」、「キリストが彼らの内に形作られている」と言えるだろう。^{[ 51 ]}

イングランドの宗教改革から、東方正教会の神化の教義に非常に近い救済の理解が英国国教会の伝統の中で認識されるようになった。J. ブルアは、後期の英国国教会の司祭であり神学者であるキャノン AM (ドナルド) オールチンの神化/神化を考察しているが、^{[ 52 ]}ランスロット・アンドリュースの著作でも探求されており、彼は初期の教父たちを鮮やかに想起させる言葉で救済を描写している。

それによって、かつて私たちのものであったように、今や私たちも彼のものの一部となった。彼は私たちの肉体を身にまとい、私たちは彼の霊を授けられた。旧約聖書の偉大な約束、すなわち彼が私たちの人間性を分かち合うという約束が成就し、新約聖書の偉大で尊い約束、すなわち私たちが「神の性質にあずかる」、すなわち「彼の神性を分かち合う」という約束も、今日成就した。^{[プライマリー 24 ]}

C・S・ルイスは、文字通りの神格化という主題に関する自身の信念について、次のように述べている。

神々が存在する可能性のある社会で生きることは重大なことであり、あなたが話す最も退屈で面白みのない人物が、もし今それを見たら、あなたが強く崇拝したくなるような生き物であるかもしれないことを覚えておく必要がある。^{[ 53 ]}

文字通りの神格化に対する自身の信念について、C・S・ルイスは著書『キリスト教の精髄』の中で次のように述べている。

「完全であれ」という命令は、理想論的な空虚な言葉ではありません。また、不可能なことをせよという命令でもありません。神は私たちを、その命令に従うことのできる存在にしようとしておられます。神は（聖書の中で）私たちを「神々」と仰せになり、その言葉を必ず実現してくださいます。もし私たちが神に委ねるならば――もし私たちが望むならば、神を妨げることもできますが――神は私たちの中で最も弱く汚れた者を、神あるいは女神、まばゆいばかりに輝き、光り輝く不死の存在へと変えてくださいます。その存在は、私たちが今想像もできないほどのエネルギーと喜びと知恵と愛に満ち溢れ、神に完全に（もちろん規模は小さいですが）神の限りない力と喜びと善を映し出す、明るく汚れのない鏡となるでしょう。その過程は長く、時には非常に苦痛を伴うでしょう。しかし、それが私たちの運命なのです。それ以外に選択肢はありません。神は言われたことを必ず実行されるのです。^{[ 54 ]}

神化の教義は、メソジストの間で独特な方向に発展し^{[ 55 ]}、また、初期カトリック教会の禁欲主義や西洋の神秘主義的伝統に対するプロテスタントの関心を再燃させた敬虔主義運動の中で発展した。メソジスト（ウェスレー派アルミニウス主義）神学では、全聖化の教義は、要約すると、キリスト教徒の目標は、原則として達成可能であり、いかなる（自発的な）罪も犯さずに生きること（キリスト教的完全性）であると教えている^{[ 56 ]}。

私たちは、神がすべての信者を、神の性質から生じる聖さへと召しておられると信じています。私たちは、それは新生から始まり、聖霊によって一人ひとりを力づけ、清め、満たす第二の恵みの働きを含み、生涯にわたる追求として続くものと理解しています。―聖書メソジスト教会連合^{[ 56 ]}

1311年、ヴィエンヌ公会議は、「人間がこの世で、内面的に罪のない状態になり、それ以上恵みにおいて進歩することができなくなるほどの、非常に大きな完全性を獲得できる」という考え（デンツィンガー§471）を異端であると宣言した。したがって、このメソジストの神化の理解は、カトリック教会や他のプロテスタント教会のそれとは大きく異なっている。ウェスレー派アルミニウス主義のキリスト教的完全性の教義は、ジョン・ウェスレーの宣教活動中にイングランド国教会の多くの人々から激しく批判され、メソジストの伝統の外では、今日に至るまで他のキリスト教宗派の間で論争の的となっている。^{[プライマリー25 ]}

ジョージ・フォックスと初期のクエーカー教徒は、自身の霊的体験に基づき、聖書の証言と照らし合わせて、聖霊による変容は初期教会においてごく自然な経験であり、個人や共同体は、彼らの内に宿るキリストの生きた臨在によって導かれていたと信じていた。ジョージ・フォックスは次のように書いている。

「聖書には、神が人のうちに宿り、人のうちに歩まれると書いてあります。使徒は、聖徒たちは神の性質にあずかる者であったと言っているではありませんか。また、神は聖徒たちのうちに宿り、キリストは彼らのうちにおられる、ただし彼らが不適格者でない限りは、と書いてあるではありませんか。聖徒たちはキリストの肉を食べるために来るのではありませんか。もし彼らがキリストの肉を食べるなら、それは彼らのうちに宿るのではないでしょうか。」^{[ 57 ]}

普遍的和解またはアポカタスタシスの教義を信じるキリスト教徒、特にカリスマ的レイトレイン運動やニューエイジ、ニューソート運動の背景を持つ人々の間で、神化（しばしば「顕現的子性」または「キリスト性」と呼ばれる）の概念が現代において復活している。^{[ 58 ]}キリスト教ユニバーサリスト協会の信仰告白には、その一点として神化が含まれている。^{[ 59 ] [ 60 ]}

カリスマ的キリスト教普遍主義者の少数派は、「キリストの再臨」とはイエス本人の文字通りの再臨ではなく、「神の顕現した子ら」である完成された人間の集合体であり、これらの子らが間もなく到来する時代に地上を統治し、他のすべての人間を罪から完全へと変容させると信じている（これは千年王国説に対する特に「普遍主義的」なアプローチである）。ニューエイジの傾向を持つ一部のリベラルなキリスト教普遍主義者も同様の終末論を共有している。

東方正教会におけるヘシカズムとして知られる禁欲的な祈りの実践は、個人の悟りと神化（テオシス）を中心としている。 ^{[ 61 ]}

コンスタンティノープルではヘシカズムに関する教義を承認したり非難したりする公会議が相次いで開催されたが、西方教会ではこの問題について声明を発表する公会議は開催されず、ハインリヒ・ヨーゼフ・ドミニクス・デンツィンガーが編纂したローマ・カトリックの教義集である『エンキリディオン・シンボロルム・エト・デフィニティオヌム』（信条と定義の手引書）にも「ヘシカズム」という言葉は登場しない。

グレゴリー・パラマスのヘシカズムの教義はカトリック教会によって公式に非難されたことはないが、西洋の神学者たちはそれを拒否する傾向があり、しばしば静寂主義と同一視した。この同一視は、「静寂主義」が「ヘシカズム」の直訳であるという事実によって部分的に動機づけられた可能性がある。しかし、カリストス・ウェアによれば、「『ヘシカズム』を『静寂主義』と訳すことは、語源的には擁護できるかもしれないが、歴史的にも神学的にも誤解を招く」。ウェアは、「17世紀の西洋の静寂主義者の独特な教義は、ギリシャのヘシカズムの特徴ではない」と主張している。^{[ 62 ]}また、ウェアは別の箇所でも、「ヘシカズム」を「静寂主義」と訳さないことが重要だと主張している。^{[ 63 ] [ 64 ]}

長い間、パラミスムは西洋ではほとんど支持を得られず、^{[ 65 ]}バルラームのパラミスムに対する不信感は西洋の神学者の間で広まり、 1910年のカトリック百科事典に掲載されたエイドリアン・フォーテスキューのヘシカズムに関する記事に見られるように、20世紀初頭まで存続した。^{[ 65 ] [ 66 ]}同じ時期に、シメオン・ヴァイエはパラマスの教えのいくつかの側面を「とんでもない誤り」、「異端」、「多神教の復活」と表現し、完全な観想に至るためのヘシカズムの方法を「単なる粗雑な自己暗示」と呼んだ。 ^{[ 67 ]}

20世紀には、ローマ・カトリック神学者のパラマスに対する態度に著しい変化が見られ、彼の「名誉回復」によって、列聖されてはいないものの、西方教会のますます多くの部分が彼を聖人とみなすようになった。^{[ 68 ]}ジョン・メイエンドルフは、西方教会における20世紀のパラマスの名誉回復を「学問の歴史における注目すべき出来事」と表現している。^{[ 68 ]}アンドレアス・アンドレオプロスは、バルラームのヘシカズムに対する不信感と敵意に満ちた態度が最近まで西方で生き残っていた例として、フォーテスキューによる1910年のカトリック百科事典の記事を挙げ、現在では「西方世界は失われた伝統とも言えるものを再発見し始めている。これまで学者の探求の対象とはなり得なかったヘシカズムは、今や後期ビザンツ帝国の深遠な思想と精神性に驚嘆する西方の神学者によって研究されている」と付け加えている。^{[ 69 ]}

西洋の学者の中には、パラマスの教えとローマ・カトリックの思想との間に矛盾はないと主張する者もおり、^{[ 70 ]}中には本質とエネルギーの区別を自らの思想に取り入れている者もいる。^{[ 71 ]}例えば、G・フィリップスは、パラマスが提示した本質とエネルギーの区別は、ローマ・カトリックの教導権と両立する「完全に許容される神学的多元主義の典型的な例」であると主張している。^{[ 72 ]}

ジェフリー・D・フィンチは、「東西和解の未来は、新スコラ学と新パラミズムの現代の論争を克服することにあるようだ」と主張している。^{[ 73 ]}

教皇ヨハネ・パウロ二世は、東方神学が全教会を豊かにするものであるという敬意を繰り返し強調し、キリスト教東方とローマ教皇庁との痛ましい分裂の後でさえ、その神学は全教会にとって興味深い、深く考えさせられる視点を開拓してきたと宣言した。彼は特にヘシカズム論争について語った。「ヘシカズム」という用語は、イエスの名を呼び求めながら絶えず神を観想することに専念する、深い心の静けさを特徴とする祈りの実践を指すと教皇は述べた。カトリックの観点からは、この実践のいくつかの展開に関して緊張関係があったが、その擁護を促した意図の善性は否定できないと教皇は述べた。その意図とは、人間が神化、すなわち神化として知られる、深い恵みの結合において、内なる心で神と結びつく具体的な可能性を与えられていることを強調することであった。^{[ 74 ]}

カトリック信者が親しむべきであり、それによって養われるべき「東方教会の由緒ある古来の伝統」の宝物の中で、彼は特に「カッパドキア教父たちの神化に関する教えは、すべての東方教会の伝統に受け継がれ、共通の遺産の一部となっている。これは、2世紀末に聖イレネウスがすでに表明した考えに要約できる。すなわち、神は人の中に入り、人は神へと至ることができる。この神化の神学は、東方キリスト教思想にとって特に大切な成果の一つであり続けている。」^{[プライマリー26 ]}

モルモン教には昇栄の教義への信仰が含まれており、これは文字通りの神格化を意味します。末日聖徒の学者によると、末日聖徒の永遠の進歩の信仰と西暦1世紀、2世紀、3世紀の教父の著作に見られる信仰には類似点があります^{[ 26 ]。}

末日聖徒運動の創始者ジョセフ・スミスによれば、キリストへの服従と知識の漸進的な獲得を通して、信仰深い人々は死後の世界で神の相続人となり、キリスト自身が「すべてのものを相続した」ように「すべてのものを相続する」ことができるとされています。末日聖徒は、死後の世界においてもキリストの名において父なる神を崇拝し、服従し続けると信じています。

モルモン教徒は、父、子、聖霊を、神性を人間性とは別の種族として区別する、非物質的で形のないものや本質として特徴づけることはありません。彼らは、このような神性の分類は使徒時代以降の神学者によって始められたものであり、彼らの神についての考察は、ネオプラトン主義者などのギリシャの形而上学哲学者たち^{[ 75 ]}の影響を受けており、彼らは神の概念を、ニカイア以前のキリスト教世界には知られていなかった神の実体/本質（ウーシア）という同様の用語で説明しました。末日聖徒は、現代の啓示を通して、神はすべての人間が霊的に生まれた（ヘブライ人への手紙12:9、使徒の働き17:28-29）天の御父の息子と娘であるという教義を回復し^{[ 76 ]}、したがって、すべての人間が同じ天の家族の一員であると信じています。人間は文字通り神の子であるため、神の栄光の相続人となり、イエス・キリストと共に共同相続人となることもできる（ローマ人への手紙 8:16-17）。^{[ 77 ]}

末日聖徒は、「神の栄光とは知性、言い換えれば光と真理である」（教義と聖約93：36）と信じています。したがって、神の栄光を受け継ぐ過程は、学びの過程です。この過程における重要なステップとして、神の霊の子らは皆、肉体を受け、成長を続けるために地上に来ることを選択することができました。末日聖徒は、人類の堕落した状態（死すべき運命）は、永遠の地上の楽園という神の計画が計画外に中止された結果ではなく、むしろ反対に直面しながら学び成長する機会を与える重要なステップであったと信じています（2ニーファイ2：11、25）。したがって、地上での生活の目的は、知識と経験を得ることです。これには、イエス・キリストの贖罪を通して試練や過ちを克服し、学んだ教訓を用いて、より強く、より賢くなり、天の御父に似た者となることが含まれます（教義と聖約98：3）。現世において最後まで耐え忍ぶ者（マタイ24:13、マルコ13:13）と、死後に福音を受け入れる者（死者のためのバプテスマを参照）は、神の御前に住み、光と真理において成長し続けることができる。その光は「完全な日になるまでますます明るくなる」（教義と聖約50:24）のである。末日聖徒は、父と子が共に栄光に満ちた不死の肉体を持っている（教義と聖約130:22 ）こと、そしてキリストの復活のおかげで人間も復活し、同じ種類の肉体を受け継ぐ（ピリピ3:21 ）ことを信じている。