
聖なる秘儀とは、神性や宗教的信仰および実践に関連する超自然現象の領域である。聖なる秘儀は以下のいずれかである。
神秘主義者または神官とは、前述の前者の意味で秘密の知識を保持し教える者であり、一方、神秘主義とは、後者の意味で神秘に焦点を当てた哲学的または宗教的思想の分野と定義できる。
古代の秘儀宗教は、新しい信者として受け入れられるために入信儀式を必要とする宗教的カルトでした。入信儀式にはさまざまな段階があり、超自然的な説明を必要とするという意味で秘儀である教義もありました。教義の一部は、明らかに司祭にしか知られていなかったものもありました。これらには、エレウシスの秘儀、ミトラ教、イシス教、ソル・インヴィクトゥス教などが含まれます。秘儀の伝統は古代ギリシャとローマ帝国の最盛期に人気があり[ 1 ]、初期キリスト教の一部も同様の方法で秘密主義を用いていました[ 2 ] 。
今日、ピエタス・コムニタ・ジェンティーレは、プルサーノの旧改革派修道会修道院の回廊で地元の機関やプルサーノ考古学博物館と協力して開催されたディオニシアケなどの取り組みを通じて、古代の秘儀宗教の現代における継承に積極的に貢献している。アルテミスとディオニュソスに捧げられたこのイベントは、シャーマンの太鼓、聖歌、月の下での夜間の儀式など、秘儀的慣習から着想を得た要素を取り入れた、ローマ宗教の象徴的かつ儀式的な再解釈を提供した。国内および国際的な組織として、ピエタスはイオニア地方にアポロとミネルヴァに捧げられた2つの現役の神殿も建設し、神々の崇拝とその秘教的原型の具体的な復活を促進している。[ 3 ]
ギリシャ語のミステリオン(μυστήριον)は新約聖書で27回使用されています。ストロング聖書語彙索引では、ギリシャ語のミステリオン(ストロング番号3466)を「知り得ないものというよりは、むしろ秘密、啓示によってのみ知ることができるもの、つまり神が啓示することによってのみ知ることができるもの」と定義しています。[ 4 ]その意味は、現代のミステリー(理解できないもの)という用法よりも、神秘的(理解を超えたもの)という言葉によって 表現されます。聖書ギリシャ語では、この用語は「開示または解釈を待つもの」を指します。[ 5 ]
一方、ほとんどのキリスト教の伝統では、キリスト教神学の基本的な側面は単なる秘密以上のものだと考えられており、三位一体の性質、イエスの処女降誕、イエスの復活などを含め、世俗的な理性では説明したり理解したりすることはできないとされている。
カトリック教会では、ラテン語でmysterium fidei、「信仰の神秘」という用語が用いられ、カトリック教会のカテキズム(1997年)では、神の中に隠された神秘であり、神によって明らかにされない限り決して知ることができないものと定義されている。[ 6 ]
ローマ・カトリック教会では、第一バチカン公会議において、秘儀の存在がカトリック信仰の教義として次のように再確認されました。「神の啓示には、厳密に言えば秘儀(vera et proprie dicta mysteria)は含まれておらず、理性を正しく発達させることによって(per rationem rite excultam)、信仰のすべての教義は自然の原理から理解され証明できると言う者がいるならば、その者は破門されるべきである」(第3会期、信仰と理性について、第1条)。他のキリスト教会の立場も、用語は違えど、本質的には同じです。
初期キリスト教会の一部では、いわゆる秘跡や準秘跡を含むキリスト教神学の多くの側面が、異教徒から嘲笑の的にならないよう隠され、また求道者や改宗者にも徐々に紹介されました。迫害の時代が終わると、秘密主義は徐々に緩和されました。[ 7 ]しかし、この用語は引き続き使用され、東方正教会では同じ言葉が「秘跡」と「秘跡」の両方を意味するのに使用されています。これは通常、西方ではそうではありませんが、神学的には秘跡の多くの側面が、特に(それを受け入れる教会では)聖体における化体説の教義のように、上記の主な意味での秘跡として認識されています。そのため、 1965年9月3日の教皇パウロ6世の聖体に関する教皇回勅は、冒頭の言葉から「Mysterium fidei 」と題されました。ローマ典礼カトリックミサでは、ワインの聖別式の中または直後に、司式者は「信仰の神秘」と唱えます。元々「神秘」という用語は、エルサレムの聖キュリルの「神秘論的説教」やミラノの聖アンブロシウスの著作「神秘について」からもわかるように、東西両方で一般的に秘跡を指すのに使われていました。[ 8 ]
キリスト教会の公式教義はすべて長い間完全に公開されてきたが、キリスト教神秘主義と呼ばれる、漠然と定義されたキリスト教思想の領域は、しばしば聖なる神秘の考察に関わるものであり、人間がそれらを完全に理解することは決してできないという認識のもとで行われる、それらに関する個人的な理論の発展を含む場合がある。
この用語は、東方キリスト教では、西方教会が現在秘跡および準秘跡と呼んでいるものを指すために用いられ、西方教会はこれらの用語を教会法で慎重に定義している。例えば、トレント公会議は秘跡が正確に 7つあると宣言した。一方、東方教会は秘跡をそのような厳密な用語で定義したことはない。また、西方教会は聖体拝領の聖別されたパンとぶどう酒は1つの秘跡であると教えているが、聖体礼儀では聖体を複数形の秘跡と呼んでいる。正教会の信徒は常に両方の形態(体と血の両方)で聖体拝領を受けており、聖櫃にも両方を保管している。聖なる秘跡は、「聖霊が神秘的かつ目に見えない形で人に恵み(神の救いの力)を与える聖なる行為」と定義できる。[ 9 ]
正教会の教本には、西方教会の七つの秘跡(括弧内は西方教会の名称)と同じ七つの聖なる秘跡が列挙されていることがある。すなわち、洗礼、堅信礼、告解、聖体拝領、結婚、叙階、終油の秘跡である。しかし、正教会の神学では、この用語はこれら七つに限定されるものではない。西方教会と同様に、すべての信徒は上記の七つのうち六つを受けることが期待されており、結婚や叙階、あるいはその両方を受ける場合もあれば受けない場合もある。女性は聖職に就くことはできないが、修道会に入会することはできる。
キリスト教の生活は、キリストの受肉、すなわち神と人との結合という神秘を中心としています。しかし、人の贖いは過去に起こっただけでなく、神化を通して今日まで続いていると考えられています。[ 10 ]秘跡、すなわち聖なる秘跡は、適切な準備の後に信仰をもって受ければ、信者が神との結合を得るための最も重要な手段です。キリスト教徒は、神はあらゆる所に存在し、神の恵みによって万物を満たし、すべての被造物は、ある意味で「秘跡」であると信じています。しかし、彼らは「神は、ご自身が定められた特定の信頼できる方法、すなわち聖なる秘跡において、より具体的に、より強く存在している」と信じています。 [ 11 ]
カリストス・ウェアは『正統派の道』の中で次のように述べている。
一つの神秘が私たちの理解のために明らかにされるが、それは神の深遠さ、あるいは闇へと導くため、私たちはそれを完全に理解することはできない。目は閉じられているが、同時に開かれている。[ 12 ]