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殉教者ジャスティス | |
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| 神学者、弁証家、殉教者 | |
| 生まれる | c. AD 100 [1] フラヴィア・ネアポリス、ユダヤ、ローマ帝国 |
| 死亡 | c. AD 165 ローマ、イタリア、ローマ帝国 |
| 崇拝されている | カトリック教会 東方正教会 東方正教会 ルター派 英国国教会 |
| 列聖 | 聖人の列福のための事前集会 |
| ごちそう | 6月1日（カトリック教会、東方正教会、ルター派、英国国教会） 4月14日（ローマ暦、1882年～1969年） |
| 後援 | 哲学者[2] 哲学のキャリア |
| その他の名前 | 哲学者ジャスティン |
| 注目すべき作品 | 最初の謝罪 |
| 時代 | 古代哲学 |
| 学校 | 中期プラトン主義 |
主な関心事 | 弁証論 |
注目すべきアイデア | |
ユスティノスは、死後、殉教者ユスティノス（ギリシア語：Ἰουστῖνος ὁ Μάρτυς、ローマ字： Ioustînos ho Mártys、西暦 100年頃 - 西暦 165年頃）として知られるようになり、哲学者ユスティノスとしても知られる初期キリスト教の弁証家、哲学者であった。
彼の著作のほとんどは失われているが、2つの弁明と対話が残っている。彼の最も有名なテキストである『第一弁明』は、キリスト教生活の道徳性を熱心に擁護し、ローマ皇帝アントニヌス・ピウスに教会の迫害をやめるよう説得するためのさまざまな倫理的、哲学的議論を提供している。さらに、彼は、後に聖アウグスティヌスがキリスト教より前の「真の宗教」に関して述べたように、[5]「キリスト教の種子」（歴史の中で活動するロゴスの顕現）は実際にはキリストの受肉より前に存在していたと指摘している。この概念により、彼は、その著作をよく研究した多くの歴史上のギリシャ哲学者（ソクラテスやプラトンを含む）を無知なキリスト教徒であったと主張することができる。
ユスティノスは弟子たちとともに殉教し、カトリック教会[6] 、 東方正教会[7]、東方正教会、ルーテル教会、英国国教会[8]で聖人として崇拝されている。
人生
殉教者ユスティノスは紀元 90年から100年頃、[9] [10]ギリシャ人の家庭に生まれ、[10] [11]聖書に登場する古代都市シケムの近くのサマリアのフラビア・ネアポリス（現在のナブルス）に住んでいた。[12]彼はヘブライ語とアラム語をほとんど知らず、ユダヤ教についてもほんの少ししか知らなかった。[10]彼は割礼を受けておらず、自らを異教徒としていたことから、彼の家族は異教徒だった可能性がある。[13]彼の祖父バッキオスはギリシャ名、父親プリスコスはラテン名であったため、[14] 彼の先祖はネアポリスが建設されて間もなくそこに定住したか、そこに派遣されたローマの「外交官」コミュニティの子孫ではないかという憶測が流れている。[15]
対話の冒頭で、[16]ユスティノスは自身の初期の教育について述べ、初期の学問は神学と形而上学のインスピレーションを若い生徒に与えるような信仰体系を提供できなかったため満足できなかったと述べています。彼は最初にストア派の哲学者の学校に通おうとしましたが、神の存在を説明できませんでした。次に逍遥学派の哲学者のところに行きましたが、その哲学者があまりにも授業料を要求したため断られました。その後、彼はピタゴラス派の哲学者のところに行き、音楽、天文学、幾何学を最初に学ぶように要求されましたが、彼はそれを望みませんでした。その後、彼は最近彼の街に定住したプラトン主義の思想家と出会った後、プラトン主義を受け入れました。[16] [a]
その後しばらくして、彼は海岸の近くで、おそらくシリア人のキリスト教徒である老人[17]に偶然出会い、その老人は彼と神について対話し、預言者の証言は哲学者の推論よりも信頼できると語った。
この時代よりずっと前に、尊敬される哲学者全員よりも古く、神に愛され正義に導かれたある人々が存在した。彼らは神の霊によって語り、起こるであろう出来事と今起こっている出来事を予言した。彼らは預言者と呼ばれている。彼らだけが真実を見て人々に告げ、誰も尊敬も恐れもせず、栄光への欲望に影響されることもなく、聖霊に満たされて、自分たちが見聞きしたことだけを語った。彼らの著作は今も現存しており、それを読んだ人は物事の始まりと終わり、そして哲学者がそれを信じるならば知るべき事柄について大いに理解する助けとなる。…しかし、何よりも、光の門があなたに開かれるように祈りなさい。なぜなら、これらのことはすべての人が認識したり理解したりできるものではなく、神とそのキリストが知恵を授けた人だけが理解できるからである。[16]
老人の議論に心を動かされたユスティノスは、以前の宗教的信仰と哲学的背景の両方を放棄し、代わりに神への奉仕に人生を捧げることを選びました。彼の新たな信念は、初期キリスト教徒の禁欲的な生活と殉教者の英雄的な模範によってのみ強化され、その敬虔さからキリスト教の教義の道徳的、精神的優位性を確信しました。その結果、彼は、キリスト教を「真の哲学」として広めるために国中を旅するしかないと決心しました。彼の改宗は、シリア・パレスチナからローマへの道のどこかで起こった可能性がありますが、一般的にはエフェソスで起こったと考えられています[18] [19] 。 [20]
それからユスティヌスは自らも哲学者の服装を身につけ、各地を旅して教えを説いた。アントニヌス・ピウス帝（138年 - 161年）の治世中、ローマに到着し、自らの学校を開いた。タティアノスはその生徒の一人であった。[21]マルクス・アウレリウス帝の治世中、犬儒派の哲学者クレスケンスと論争した後、クレスケンスによって当局に告発されたとタティアノス（『ギリシア人への演説』19）とエウセビオス（『ヒエラルキー』IV 16.7-8）は述べている。ユスティヌスは6人の友人（エウエルピストスとヒエラックスという2人はユスティヌスに教育を受けた奴隷）とともに、都市長官ユニウス・ルスティクスによって裁判にかけられ、斬首された。ユスティヌスの正確な死亡年は不明であるが、ルスティクス（162年から168年まで統治）の長官任期から推定できる。ユスティノスの殉教により裁判の記録が保存された。[18]
総督ルスティクスは言う。「あなたたち全員、神々に近づき、犠牲を捧げよ。」 ユスティノスは言う。「正気な者なら、不信心のために敬虔さを捨てることはない。」 総督ルスティクスは言う。「従わないなら、容赦なく拷問されるだろう。」 ユスティノスは答える。「それが私たちの望みです。私たちの主、イエス・キリストのために拷問され、そうして救われることです。そうすれば、私たちの主であり救世主である方のより恐ろしい普遍的な法廷で、救いと確固たる自信が得られるでしょう。」 すると、すべての殉教者たちは言った。「好きなようにしてください。私たちはキリスト教徒であり、偶像に犠牲を捧げません。」 総督ルスティクスは判決文を読み上げる。「神々に犠牲を捧げ、皇帝に従うことを望まない者は、法律に従って鞭打たれ、斬首されるでしょう。」 神を讃える聖なる殉教者たちは、慣例の場所に行き、そこで斬首され、救世主を告白して殉教を完了した。[6]
崇拝
1882年、教皇レオ13世は自身の祝日のためにミサと聖務日課を編纂させ、その祝日をフロルスの殉教者伝に記されている教皇の死去日の翌日である4月14日と定めた[6] 。しかし、この日は復活祭の主要な祝典と重なることが多いため、1968年に祝日は6月1日に移され、少なくとも9世紀以来ビザンチン典礼で教皇が祝われてきた日となった[22] 。
ジャスティンは、イングランド国教会では6月1日の小祭で偲ばれる。[23]
遺物
ローマから数マイル北にあるサクロファーノの聖ヨハネ教会には彼の聖遺物が保管されているとされている。 [24]
1592年に教皇の勅令によって設立されたマルタのバレッタにあるイエズス会教会にも、この2世紀の聖人の聖遺物が収められている。 [25]
聖ユスティノスの遺骨はメリーランド州アナポリスに埋葬されているという説もある。イタリアの動乱の時期に、遺骨を所有していた貴族が1873年にボルチモアの司祭に保管を依頼した。遺骨はしばらく聖マリア教会に展示された後、再び保管のため閉じ込められた。遺骨は1989年に再発見され、バチカンの承認を得て聖マリア教会に埋葬された。 [26]現在では、遺骨はマクシムスの迫害中に殉教した3世紀の聖ユスティノスの遺骨であると言われている。[27]
著作
ユスティノスに関する最初の言及は、弟子のタティアノスによる『ギリシャ弁論』で、ユスティノスを「最も尊敬すべきユスティノス」と呼んだ後、ユスティノスの言葉を引用し、犬儒派のクレスケンスがユスティノスに罠を仕掛けたと述べている。 エイレナイオス[28]はユスティノスの殉教と、ユスティノスの弟子であったタティアノスについて語っている。エイレナイオスはユスティノスを二度引用し[29]、他の箇所でも彼の影響を示している。 テルトゥリアヌスは『ウァレンティニアノス反論』の中で、ユスティノスを哲学者、殉教者、異端者に対する最初の敵対者と呼んでいる。ヒッポリュトスとオリンポスのメトディオスもユスティノスについて言及または引用している。 カエサレアのエウセビオスはユスティノスについてかなり詳しく論じており[30]、次の著作を挙げている。
- アントニヌス・ピウスとその息子たち、そしてローマ元老院に宛てた第一の弁明[31]
- ローマ元老院に宛てたユスティノス殉教者の第二の弁明。
- 『ギリシア人への講話』 [ b ]ギリシアの哲学者による神々の性格に関する議論。
- ギリシア人への訓戒的な演説[ c]（現在ではユスティヌスが書いたものではないことが分かっている）[34]
- 神の主権についての論文。その中で彼はキリスト教の権威だけでなく異教の権威も利用している。
- 『詩篇作者』と題された作品。
- 学術的な形式で書かれた「魂について」という論文。
- トリフォンとの対話。
エウセビオスは、他の著作も流通していたことを示唆している。聖イレネオスからは「マルキオンに対する弁明」を、ユスティノスの「弁明」[35]からは「すべての異端の反駁」 [ 36]を知っている。 聖エピファニオス[37]と聖ヒエロニムス[38]はユスティノスに言及している。
ルフィヌスはハドリアヌスの手紙 のラテン語原文を借用しています。
偽造中世作品
ルフィヌスの後、ユスティノスは主に聖エイレナイオスとエウセビオス、あるいは偽著作によって知られるようになった。カイサリアのアレタス、コンスタンティノープルのフォティオス、その他の著述家らによる相当数の著作がユスティノスの著作とされているが、この帰属は現在では一般に偽著であると認められている。『信仰直説法』はヨハン・ドレーセケによってラオディキアのアポリナリスの著作とされているが、これはおそらく6世紀末の著作である。『ギリシャへの勧請』はラオディキアのアポリナリス、ヒエラポリスのアポリナリス、その他に帰属している。『ゼナムとセレヌムへの手紙』はキリスト教生活の勧めであり、アレクサンドリアのクレメンスによるもので、ピエール・バティフォルによってノヴァティアヌス派の司教シシニウス（ 400年頃）に帰属された。 「神の主権について」という題名の現存する著作は、エウセビオスの記述とは一致しないが、アドルフ・フォン・ハルナックは、それがユスティノスの著作である可能性は依然としてあり、少なくとも 2 世紀のものであるとみなした。より小さな論文「ギリシア人へ」の著者は、タティアヌスに依存しているため、ユスティノスではあり得ない。フォン・ハルナックは、それを 180 年から 240 年の間としている。
パリシヌス・グラエクス450
中世にはユスティノス殉教者の真正な著作が広く流通していなかったが、 1540年頃、ヴェネツィアでギヨーム・ペリシエがユスティノス殉教者の全作品を収録した単一の写本を発見し購入した。ペリシエはそれをフランス国立図書館に送り、現在もカタログ番号Parisinus graecus 450 として保管されている。この写本は1364年9月11日にビザンチン帝国のどこかで完成した。筆写者の名前は不明だが、パトロンとしてマヌエル・カンタクゼノスが提唱されている。内部のテキスト証拠から、この写本の作成には複数の古い写本が使用されたことが示されており、1364年の時点ですでにユスティノス殉教者を所蔵する図書館は稀であったことから、この写本はミストラのような人口の多い大都市で作成されたに違いないと強く示唆される。中世の他の部分的な写本は、この写本の写しであることが判明している。[39] 1551年にロバート・エティエンヌによって出版された。 [40]
トリフォとの対話
『対話』は『第一弁明』よりも後の著作である。『第一弁明』がアントニヌス・ピウスとその養子マルクス・アウレリウスとルキウス・ウェルスに宛てられたものであることから判断すると、その執筆時期は147年から161年の間である。『トリフォンとの対話』では、序論の後、ユスティヌスはキリスト教がすべての人にとっての新しい法であることを示そうとしている。
ユスティノスとトリフォンの対話は、2世紀のユダヤ人と異邦人のイエスの信者の間の緊張に関する情報を提供している点でユニークです（対話47：2-3）[41]そして、イエスを信じるユダヤ人の信仰と伝統に対するさまざまな態度の存在を認めています。[42]
復活について
復活についての論文は、サクラ・パラレルラに保存されている膨大な断片として存在している。断片は、真理と真理の創造者である神は証人を必要とせず、人間の弱さを認めるために、反対者を説得するための議論をする必要があるという主張で始まる。次に、根拠のない推論を否定した後、肉体の復活は不可能でも神にふさわしくないことでもなく、預言の証拠が不足していないことが示される。別の断片は、キリストとキリストが生き返らせた人々の復活を挙げて、復活の積極的な証拠を取り上げている。さらに別の断片では、復活は下ったもの、すなわち肉体の復活であることが示されており、それに関する知識は、古い哲学者のそれとは対照的な新しい教義である。その教義は、肉体を道徳的に清らかに保つという命令から生じる。
この論文の信憑性は、ユスティノスの他の著作ほどは一般に認められていない。[43]それでも、『サクラ・パラレルラ』より前に、ガザのプロコピオス（465年頃-528年）がこの論文に言及している。メトディオスは、コリントの信徒への手紙一第15章50節の解釈の根拠としてユスティノスに言及しており、この主題に関する論文の存在を自然に想定できる。また、ここではエイレネオス（V., ii.-xiii. 5）とテルトゥリアヌスの両方に思想上のつながりの痕跡があり、テルトゥリアヌスの場合は、ギリシア語への意識的な追随としか考えられないほど近すぎる。『マルキオン反駁』は失われており、ユスティノス自身が『弁明』第1章26節で言及している『異端反駁』も失われている。おそらくエイレネオスとテルトゥリアヌスのほか、ヘゲシッポスがこの論文を使用したと思われる。
教会内での役割
フラキウスはユスティノスの神学に「欠点」を発見し、それを異教の哲学者の影響によるものとした。そして現代では、セムラーとSGランゲはユスティノスを徹底したギリシャ人であるとし、セミシュとオットーはユスティノスをこの非難から擁護している。
アルブレヒト・リッチュルは、自分をユダヤ人キリスト教徒とみなしたフェルディナント・クリスティアン・バウアーの学派に反対して、自分が異邦人キリスト教徒であったために、パウロの教えの旧約聖書的基礎を完全に理解していなかったと主張し、そのようにして自分のパウロ主義と法的思考様式の修正された性格を説明した。
エンゲルハートは、この考え方をユスティノスの神学全体に広げ、神、自由意志と正義、救済、恩寵、功績に関する彼の概念が、プラトン哲学とストア哲学が支配する2世紀の洗練されたギリシャ異教世界の影響を証明していることを示すことを試みた。しかし、ユスティノスは、教会とその信仰に疑問を挟まず従い、旧約聖書を無条件に認め、キリストを肉体で現され、十字架にかけられ、復活した創造主である神の子と信じる信仰においてキリスト教徒であると認め、その信仰を通じて、異教哲学とグノーシス哲学の両方の二元論から逃れることに成功した。
ユスティノスは、自分の教えが教会全体の教えであると確信していた。正統派の間で分裂があることは、千年王国の問題と、より穏健なユダヤ教キリスト教に対する態度に関してのみ知っている。ユスティノスは、ユダヤ教の信奉者たちが異邦人改宗者の自由を妨げない限り、個人的にはそれを容認するつもりである。彼の千年王国論はユダヤ教とは何の関係もないようだが、彼は千年王国と、一般的にキリスト教の終末論を固く信じている。
当時の教会指導者の間ではユダヤ教への反対が一般的であったが、殉教者ユスティノスはユダヤ教徒に対して敵意を持っており、ユダヤ人を呪われた民とみなしていた。彼の反ユダヤ的な論争は、キリスト教の反ユダヤ主義の起源として引用されている。[44]しかし、トリフォンとの対話で詳述された彼の見解は、ヨハネス・クリュソストムスや他の人たちの見解に比べると穏やかなものであった。[45]
キリスト論
ユスティノスは他の人たちと同様、ギリシャ哲学者たちが、彼らの教えに見られる真理の最も重要な要素を、たとえ借用したわけではないとしても、旧約聖書から引き出したと考えていた。しかし同時に、彼はストア派の「原初の言葉」の教義を採用したため、哲学は彼にとって言葉の働きであった。実際、彼が言葉をキリストと同一視したことで、言葉は彼と直接結びついたのである。[46] [47]
したがって、彼はソクラテスとヘラクレイトスがキリスト教徒であったと断言することに躊躇しません（アポロ1:46、2:10）。彼の目的は、キリストの絶対的な重要性を強調し、これまでに存在したすべての徳と真実がキリストに帰せられるようすることでした。古代の哲学者や法律制定者はロゴスの一部しか持っていませんでしたが、その全体はキリストに現れています。[46]
異邦人たちは悪魔にそそのかされて真の神を捨てて偶像崇拝に走ったが、ユダヤ人とサマリア人は預言者を通して与えられた啓示を持ち、メシアを待ち望んでいた。しかし律法には、神への真の畏れを促すための戒めが含まれている一方で、純粋に教育的な性質の他の規定も含まれており、その目的であるキリストが現れると必然的に廃止された。そのような一時的で相対的な規定には、割礼、動物の犠牲、安息日、食物に関する律法などがあった。キリストを通して、神の不変の律法が完全に宣べ伝えられた。[48]新しい教義の教師であり新しい律法の公布者としての彼の性格に、彼の救済の働きの本質がある。[46]
恩寵の経済、罪によって破壊された神との結びつきの回復という考えは、彼にとって無縁ではない。『対話』では、もはやすべての人間に「言葉の種」があるとは語られておらず、また、彼の非弁護的な著作では、キリスト教の合理性と道徳的価値の証明よりも、キリストの生涯の救済行為に重点が置かれていることは注目に値する。ただし、後者の著作の断片的な性格から、これがどの程度真実であるか、また、救済に関するイレネオスの教えがどの程度彼から派生したものであるかを正確に判断することは困難である。[46]
1913 年のカトリック百科事典は、神の性質に関するユスティノスの著作が教義上の点について彼の確固たる意見を表明するためのものか、あるいはこれらの問題について推測するためのものか、学者の間で意見が分かれていると述べている。ユスティノスが言及した具体的な点には、ロゴスは「父の本質そのものから生まれた」が「数的には父とは別物」であり、「言葉を通して神はすべてを作った」ことなどがある。ユスティノスは、ロゴスが父の本質を「分割」するのではなく、炎のように広がることを描写するために火の比喩を使った。また、彼は聖霊を三位一体の一員として擁護し、イエス・キリストの処女懐胎も擁護した。百科事典は、ユスティノスがロゴスの起源を創造の初めの父の自発的な行為と位置づけ、これが後のキリスト教の教えと「残念な」矛盾であると指摘している、と述べている。[49]
使徒たちの回想録
殉教者ユスティノスは、『第一弁明』（155年頃）と『トリフォンとの対話』（160年頃）[50]の中で、イエスの生涯の物語とイエスの発言の引用からなる文書を「使徒の回想録」（ギリシア語：ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων、音訳：apomnêmoneúmata tôn apostólôn）と呼び、またそれほど頻繁ではないが福音書（ギリシア語：εὐαγγέλιον、音訳：euangélion）と呼ぶことがある。ユスティノスによれば、使徒の回想録や預言者の著作は、ローマの教会で毎週日曜日に読まれていた（アポロ1：67.3 – 「そして、許される限り、使徒の回想録や預言者の著作が読まれている」）。[51]
「使徒の回想録」という呼称は、ユスティノスの第一弁明書（66.3、67.3–4）に2回、『対話』に13回登場し、そのほとんどは詩篇22篇の解釈である。一方、「福音書」という用語は、1アポロ66.3に1回、『対話』に2回、合計3回しか使用されていない。ユスティノスが両方の用語を使用している唯一の箇所（1アポロ66.3）は、「使徒の回想録」と「福音書」が同義であることを明確に示しており、複数形の使用は、ユスティノスが複数の書かれた福音書を認識していたことを示している。（「使徒たちは、福音書とも呼ばれる、自分たちから出た回想録の中で、主が命じられたことを伝えた…」） [ 52]ユスティノスは、同時代のマルキオン の「福音書」とは対照的に「使徒の回想録」という呼称を好んだのかもしれない。これは、福音書の歴史的証言とマルキオンが否定した旧約聖書の預言とのつながりを強調するためだったのかもしれない。[53]
ユスティノスが福音書の同義語として「使徒の回想録」という名称を使用した由来は定かではない。学者デイヴィッド・E・オーンは、福音書は古典的なギリシャ・ローマの伝記をモデルにしており、ユスティノスが共観福音書全体を指すためにアポムネモネウマタという用語を使用したのは、イエスの真正な教えを保存している『クセノポンの回想録』などの書かれた伝記を指すと理解すべきだと主張している。 [54]しかし、学者ヘルムート・ケスターは、ラテン語のタイトル「回想録」は中世までクセノポンの作品には適用されておらず、アポムネモネウマタは初期キリスト教におけるイエスの言行録の口頭伝承を説明するために使用された可能性が高いと指摘している。パピアスは、マルコが「ペテロの回想」を正確に記録した様子を説明する際に、 「思い出した」という意味の類似語（アポムネモネウセン）を使用しており、ユスティノスも、ペテロに関して、ディアル106.3でこの語を使用しており、その後にマルコによる福音書（マルコ3:16–17）にのみ見られる引用が続いている。したがって、ケスターによれば、ユスティノスは、福音書の記録に見られる使徒たちの信頼できる回想を示すために、「使徒たちの回想録」という名前を類推的に使用した可能性が高い。[55]
ユスティノスは、福音書のテキストを預言の成就の正確な記録として解説し、それを七十人訳聖書からのイスラエルの預言者の引用と組み合わせて、預言からキリスト教のケリュグマの証明を示した。[56] ユスティノスは、預言者の言葉を「それは書かれている」という定型句で定期的に引用しており、その重要性は旧約聖書に対する彼の評価を示している。しかし、彼が「使徒の回想録」に帰する聖書の権威は、それほど確かではない。ケスターは、ユスティノスは「使徒の回想録」を正確な歴史的記録ではあるが霊感を受けた書物ではないと考えていたという学者の多数派の見解を明確に述べている。[57]一方、学者のチャールズ・E・ヒルは、主流の学問の立場を認めながらも、ユスティノスは福音書の成就の引用を同等の権威とみなしていたと主張している。[58]
構成
聖書の出典
福音書
ユスティノスは、第一弁明と対話の執筆に、共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）の素材を直接的に使用しており、マタイの場合のように[59] 、または福音書のハーモニーの使用を通じて間接的に使用しています。福音書のハーモニーは、ユスティノスまたはその流派によって作成された可能性があります。 [60]しかし、彼がヨハネによる福音書 を使用したか、または知っていたかどうかは不明です。ヨハネによる福音書への言及として考えられるのは、キリスト教の洗礼の説明の文脈で引用されている言葉です（1アポロ61.4「あなたは生まれ変わらなければ、天国に入ることはできません。」）。しかし、ケスターは、ユスティノスがこの言葉を、書かれた福音書ではなく、洗礼の典礼から得たと主張しています。[61]ヨハネの福音書をユスティノスが知っていた可能性は、新生についての議論の直後のヨハネ3:4との類似した言葉遣い（「一度生まれた者が母の胎内に入ることができないことは、すべての人に明らかである」）から推測できる。ユスティノスはヨハネ1:20と1:28と非常によく似た言葉遣いもしている。さらに、「使徒たちの回想録」という用語を使用し、それを「追随者」の著作と区別することで、ユスティノスは少なくとも2つの福音書が実際の使徒によって書かれたと信じていたに違いない。
黙示録
ユスティノスはヨハネの黙示録を直接引用してはいないが、ヨハネを著者として挙げて、ヨハネの黙示録に明確に言及している（ 『ヨハネの黙示録』81.4「また、私たちの中にも、キリストの使徒のひとりでヨハネという人がおり、彼に与えられた啓示で、私たちのキリストを信じた者はエルサレムで千年を過ごすであろうと預言した。そして、その後、すべての人の全体的な復活、つまり永遠の復活と審判が同様に起こるであろう」）。学者のブルック・フォス・ウェストコットは、新約聖書の唯一の預言書の著者へのこの言及は、ユスティノスが預言の役割と福音書からの成就の引用を区別していることを示していると指摘している。なぜなら、ユスティノスは個々の正典福音書の名前を挙げて言及していないからである。[62]
手紙
ユスティノスの思考習慣の弁証的な性格は、彼の殉教の記録にも現れており、その真実性は内部証拠によって証明されている。[63]
証言源
学者オスカー・スカーサウネによると、ユスティノスは預言の証明に主に2つの情報源を頼っており、それらはおそらく彼のキリスト教学派内で聖書の証言集として流通していたものと思われる。彼はユスティノスが第一弁明と対話の類似箇所で聖書の証明を示した主な情報源を「ケリュグマ情報源」と呼んでいる。対話でのみ使用された2つ目の情報源は、ペラのアリストによるメシアの神性に関する失われた対話、イアソンとパピスコスの対話（140年頃）と同一のものである可能性がある。ユスティノスはこれらの情報源から聖書の引用を逐語的に持ち込んでおり、解釈のコメントにおいても情報源を非常に忠実に言い換えているように見えることが多い。[64]
ユスティノスは、証言の資料を補うために、マタイによる福音書を旧約聖書の預言の資料として直接使用することがある。 [59] [65]しかし、これらの資料からの成就の引用は、ほとんどの場合、マタイとルカによる福音書の調和であるように思われる。 [66] コスターは、ユスティノスが弟子のタティアノスの『ディアテッセロン』に沿って初期の調和を作曲したと示唆している。[60] しかし、解説目的の格言集とは独立した調和の存在は、学者アーサー・ベリンゾーニによって異論が唱えられている。[67] [68]ユスティノスの著作に見られる調和された福音書の資料が、既存の福音書の調和から来たのか、それとも聖書の証拠文を作成するための不可欠なプロセスの一部として集められたのかという問題は、現在も学術的に調査が続けられている。[69]
「ケリュグマ源」
イエスの受胎告知と処女懐胎に関するアポロ1章33節1、4～5節（ダイアル84に部分的並行）からの次の抜粋は、ユスティノスがマタイとルカの福音書の調和した一節を用いて、イザヤ7章14節の預言の成就に基づいてイエスの救世主性を聖書的に証明した方法を示しています。[70]
そして、イザヤが、イエスが処女から生まれることをはっきりと予言したことをもう一度聞いてください。彼はこう言いました。「見よ、処女がみごもって男の子を産む。人々はその名で『神は我々と共におられる』と言うであろう」（マタイ1:23）。
— 1アポロ33:1 [71] [72]
...神の力が処女に降り、彼女を覆い、処女である彼女を妊娠させました（ルカ1:35参照）。そして、神の天使が彼女に告げて言いました。「見よ、あなたは聖霊によって身ごもって男の子を産みます（マタイ1:20/ルカ1:31）。その子は、いと高き方の子と呼ばれます（ルカ1:32）。その名をイエスとつけなさい。彼はご自分の民をその罪から救うからです（マタイ1:21）」私たちの救世主イエス・キリストに関するすべてのことを記録した人々が教えているように...
— 1アポロ33:4–5 [73]
スカルサウネによれば、マタイとルカの調和した福音書の物語は、ユスティノス派ですでに広まっていた、イエスのメシアとしての生涯と働き、そして使徒としての使命を説いた伝統の一部であった。その後、ユスティノスはこれらの証言を再編成し、拡張して、第一弁明を作成した。[74] [75]証拠文 の「ケリュグマ源」 （ 1アポロ31-53に含まれる）は、 2回再臨のキリスト論を持っていたと考えられており、イエスはまず謙虚に、預言の成就としてやって来て、栄光のうちに異邦人へのメシアとして戻ってくるという信念を特徴としている。[76]ユスティノス源のキリスト論とペテロの黙示録 には、文学的に密接な類似点がある。[77]
ジェイソンとパピスカスの対話
イエスの洗礼（トリフォンとの対話88:3,8）と誘惑（トリフォンとの対話 103:5–6）に関する以下の抜粋は、イアソンとパピスコスの対話に由来すると考えられており、証言源における福音書の物語とイエスの発言の使用と、ユスティノスがこれらの「使徒たちの回想録」を自分の目的のためにどのように採用したかを示しています。
そして、イエスがヨハネが洗礼を施していたヨルダン川に来られたとき、イエスが水の中に降りられたとき、ヨルダン川に火が燃え上がり、イエスが水から上がると、聖霊が鳩の形でイエスの上に舞い降りた、と使徒たちは私たちのキリストについて書いている。
— ダイヤル88:3
そして、イエスがヨルダン川に来られたとき、大工ヨセフの息子と思われていたので、聖霊が、私が前に言ったように、人のために、彼の上にひらひらと降り、そのとき天から声が聞こえた。それは、ダビデがキリストの真似をして、父が彼に言おうとしていたことを語ったものでもある。「あなたは私の子、私は今日あなたをもうけた。」
— ダイアル88:8 [78]
...悪魔自身は、モーセによって蛇と呼ばれ、ヨブとザカリアによって悪魔と呼ばれ、イエスによってサタナスと呼ばれました。これは、彼が行った行為から作られた複合名を持っていることを示しています。なぜなら、「サタ」という言葉はヘブライ語とシリア語で「背教者」を意味し、「ナス」は翻訳で「蛇」を意味する言葉であり、したがって、両方の部分から「サタナス」という1つの単語が形成されるからです。使徒の回想録には、イエスがヨルダン川から上がってきて、「あなたは私の子、私は今日あなたを産んだ」という声が出るとすぐに、この悪魔がやって来て、イエスを誘惑し、「私を崇拝しなさい」と叫ぶほどでした。しかし、キリストは答えました。「サタナス、私の後ろに下がれ。あなたはあなたの神である主を崇拝し、彼にのみ仕えるべきだ」。というのは、悪魔はアダムを騙したので、何らかの方法でアダムにも危害を加えることができると考えたからです。
— ダイアル103:5–6 [79]
これらの引用は、詩篇2篇7節の預言の成就を指しており、ルカによる福音書3章22節の西方テキスト版に見いだされる。 [80]ユスティノスがヨルダン川の火について何も言及していないことから、彼がこれらの福音書の引用について中間資料に頼っていたことが示唆される。 [ 81]また、ヘブライ語の「サタン」の疑似語源を文字通りに解釈したことから、ヘブライ語の知識を伴う証言資料に依存していたことが示唆される。それはおそらく『イアソンとパピスコスの対話』であろう。[82]
ペラのアリストに帰せられる対話は、知恵のキリスト論（キリストは先在する知恵の化身）と第二のアダムのキリスト論（最初のアダムはサタンに征服されたが、この人間の堕落はサタンを征服する第二のアダムであるキリストによって逆転する）を組み合わせることによって、ユスティノスにメシアの神性に関する聖書の証拠文を提供したと考えられている。これは、サタンの名前を「背教した蛇」に結び付ける対話篇103:5–6 の疑似語源に暗示されている。この出典のキリスト論は、イザヤの昇天のキリスト論に近い。[83]
教理学の資料
ユスティノスは、アポロ1章15～17節でイエスの言葉を多く引用し、アポロ17:3～4、35:3、51:2～3、76:4～7にも小さな言葉の集まりを引用している。その言葉は、ほとんどの場合、マタイとルカの言葉を調和させたもので、テーマごとにまとめられ、言葉集にまとめられているようで、おそらく初期キリスト教の教理問答書に由来する資料も含まれている。[84] [85]
1 アポロン16:5の「誓いについて」という倫理的な教えの次の例は、マタイによる福音書とヤコブの手紙に見られる格言の組み合わせを示しています。
決して誓ってはいけません（マタイ 5:34）。あなたの「はい」は「はい」で、「いいえ」は「いいえ」でいなさい（ヤコブ 5:12）。これらを超えるものはすべて悪から来ています（マタイ 5:37）。
ヤコブ5:12の「あなたのはいははい、いいえはいいえ」という言葉は、マタイ5:34,37の言葉の複合体に挿入されています。このテキストは、教父の引用文に多数登場し、クレメンス説教集にも2回登場します（ホメロス3:55、19:2）。したがって、ユスティノスはこの調和のとれたテキストをカテキズムから引用していた可能性が高いです。[86] [87]
マタイとルカの調和は、マタイ7:22-23とルカ13:26-27の次の引用に明らかであり、ユスティノスはこれらの聖句を1アポロ16:11とルカ76:5で2度使用しています。
多くの者がわたしに言うでしょう。「主よ、主よ、私たちはあなたの名によって食べたり飲んだり、力あるわざを行ったではありませんか。」そのとき、わたしは彼らに言います。「不法を行う者らよ、わたしから離れ去れ。」
その日には、多くの者がわたしに言うでしょう。『主よ、主よ、私たちはあなたの名によって食べたり飲んだり、預言をしたり悪霊を追い出したりしたではありませんか。』 しかし、わたしは彼らに、『わたしから離れ去れ』と言います。
どちらの場合も、ユスティノスはマタイとルカの同じ調和したテキストを使用していますが、どちらの引用もそれらの福音書の文章全体を含んでいません。最後のフレーズ「不法を行う者」は、クレメンス2の4章5節とまったく同じです。この調和したテキストは、教父による多数の引用にも登場します。[88] [89] 1アポ16章11節は、 1アポ16章9～13節にある、不用意なことへの警告と偽預言者への警告を組み合わせた、より大きな引用文の一部です。この引用文全体は、マタイとルカの並行テキストを注意深く調和させたものです。[90] [91]この引用文は、 1アポ15～17 節にある、より大きな引用文の一部で、ユスティノスのローマの学校で使用されていたカテキズムに由来しているようで、広く流布していた可能性があります。ユスティノスは教理問答の引用文を抜粋して再構成し、アポロ15-17と対話の並行部分を作成した。[92] [93]
その他の情報源
ユスティノスは、1アポルト書54と69にギリシャ神話に関する小冊子を載せ、さまざまな異教の神々に関する神話は旧約聖書のキリストに関する預言の模倣であると主張している。また、1アポルト書59-60には、哲学者、特にプラトンがモーセから借用した内容に関する小冊子もある。これら2つの小冊子は、初期キリスト教の『弁明』であった可能性がある同じ出典からのものである可能性がある。[94]
預言的解釈
ユスティノスの著作は預言的な聖書の初期の解釈の宝庫となっている。[95]
予言を信じる
預言者の真実は同意を強いるものだと彼は断言する。彼は旧約聖書を霊感を受けた導き手であり助言者だとみなした。彼はキリスト教哲学者の言葉に改宗したが、その哲学者の言葉を次のように言い換えている。
- 「この時代よりずっと前に、神に愛され、正義の人として尊敬されている哲学者よりもさらに古い人たちがいました。彼らは神の霊によって語り、起こるであろう出来事と今起こっている出来事を予言しました。彼らは預言者と呼ばれています。彼らだけが真実を見て人々に告げ、誰も尊敬も恐れもせず、名誉欲に左右されることもなく、聖霊に満たされて、自分たちが見聞きした事だけを語りました。彼らの著作は今も残っており、それを読んだ人は物事の始まりと終わりを知るのに大いに役立っています。…そして起こった出来事と起こっている出来事は、彼らが語ったことにあなたを同意させます。」[96]
それからジャスティンは彼自身の経験を語りました。
- 「すぐに私の魂に炎が灯り、預言者たちとキリストの友人たちへの愛が私を支配しました。そして、彼の言葉を心の中で回しながら、私はこの哲学だけが安全で有益であることを知りました。」[97]
フルフィルメント
ジャスティンは聖書の預言の成就として以下の出来事を挙げました。
- メシアに関する預言と彼の生涯の詳細。[98]
- エルサレムの破壊。[99]
- 異邦人がキリスト教を受け入れること[100]
- イザヤはイエスが処女から生まれることを予言した。[101]
- ミカはベツレヘムをイエスの誕生の地として言及している。[102]
- ザカリヤは、イエスがロバの子に乗ってエルサレムに入城することを予言した。[103]
再臨とダニエル書第7章
ジャスティヌスは、再臨をダニエル書第7章の預言のクライマックスと結び付けました。
- 「しかし、もし彼の苦しみの摂理にこれほど大きな力が伴い、今も続いているのなら、彼の栄光の降臨に続く力はどれほど偉大なものとなることだろう！ダニエルが予言したように、彼は人の子として雲に乗って来られ、彼の天使たちも彼とともに来るであろう。[その後にダニエル書7:9–28が続く。]」[104]
反キリスト
ユスティノスは第二の降臨を「背教者」、すなわち反キリストの出現のすぐ後に起こったとしている。[105]
時間、倍、そして半分
ユスティヌスは、ダニエルの「時、二時、そして半時」が終わりに近づき、反キリストが至高者に対する冒涜の言葉を語ると信じていた。[106]
聖体拝領
ユスティノスの発言は、聖体に関するキリスト教の最も初期の表現の一部です。
- 「そしてこの食物は、私たちの間ではΕὐχαριστία [聖餐] と呼ばれています...なぜなら、私たちはこれらを普通のパンや飲み物として受け取るのではなく、私たちの救い主であるイエス・キリストが神の言葉によって肉となり、私たちの救いのために肉と血を持っていたのと同じように、神の言葉の祈りによって祝福され、私たちの血と肉が変化によって養われる食物は、肉となったイエスの肉と血であると教えられているのです。」[107]
参照
- ディオグネトスへの手紙
- 初期キリスト教の聖人一覧
- 聖ユスティノス殉教者、守護聖人アーカイブ
エディション
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- 謝罪の場、編。 GJ Goodspeed、(ゲッティンゲン、1914 年; 再版 1984)。[108]
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- フィリップ・ボビション (編)、ジャスティン・マルター、ダイアローグ・アベック・トリフォン、編集批評、序文、本文、翻訳、解説、付録、索引、(Coll. Paradosis nos. 47、vol. I-II.) Editions Universitaires de Friborg Switzerland 、（1125 ページ）、2003 オンライン
英語翻訳:
- ハルトン、TP、M スラッサー編『トリフォンとの対話』、TB フォールズ訳『教父選集』、3、（ワシントン DC：カトリック大学アメリカ出版）
- ミンズ、デニス、ポール・パーヴィス。『哲学者であり殉教者でもあるユスティノス：謝罪』。ヘンリー・チャドウィック編著、オックスフォード初期キリスト教テキスト。オックスフォード：OUP、2009年。
グルジア語翻訳:
- 「スリエリ・ヴェナヒ」、I、哲学者および殉教者聖ユスティノスの第一および第二の弁明、古代ギリシャ語からグルジア語に翻訳、修道士エクフティメ・クルピツキによる序文とコメント付き、トビリシ神学アカデミー、ツァルカ、サメバ村、十字架修道院、「スリエリ・ヴェナヒ」出版社、トビリシ、2022年、ISBN 978-9941-9676-1-0
- 「スリエリ・ヴェナヒ」II、殉教者聖ユスティノスとユダヤ人トリフォンとの対話、古代ギリシャ語からグルジア語に翻訳、修道士エクフティメ・クルピツキによる序文とコメント付き、トビリシ神学アカデミー、ツァルカ、サメバ村、十字架修道院、「スリエリ・ヴェナヒ」出版社、トビリシ、2019年、ISBN 978-9941-8-1570-6
文学的参照
- ルイス・オーチンクロスの最も評価の高い小説である『ジャスティンの牧師』（1964年）は、ニューイングランドの高等学校（グロトンに似ている）の有名な校長と、彼がどのようにして学校を設立したかの物語である。彼は聖公会の学校にジャスティン殉教者という名前を選んだ。（「この学校は、ギリシャ哲学者の考えとキリストの教義を調和させようとした初期の殉教者であり学者にちなんで名付けられた。プレスコット（校長）は、信仰と信仰だけを頼りにする謙虚な漁師ではなかった。」[109]）
- 歴史家マウロ・マルトーネは、超自然的な法廷スリラー『オルカディアン・ファイル』（2021年）の中で、ジャスティンの裁判の詳細なフィクション版を描いている。[110]
注記
- ^ そして非物質的なものの知覚は私を完全に圧倒し、観念の熟考は私の心に翼を与えたので、しばらくして私は賢くなったと思った。そして私の愚かさは、すぐに神を見ることを期待した。これがプラトンの哲学の終わりである。[16]
- ^ ユスティノスの弟子であるタティアヌスの後期の著作に依存しているため、おそらく別の著者によるもので、紀元2世紀末から3世紀初頭にかけて書かれたものと思われる。[32]
- ^ 4世紀以前の匿名の著作で、誤ってユスティノス殉教者のものとされている。[33]
参考文献
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御言葉は数的に父とは別個のものである（Dial., cxxviii, cxxix; cf. lvi, lxii）。御言葉は父の本質そのものから生まれたのであって、この本質が分割されたのではなく、一つの火が別の火から燃えるように、御言葉はそこから生じたのである（cxxviii, lxi）。この生成形式（進行）は、人間の言葉の形式とも比較される（lxi）。御言葉（ロゴス）はしたがって子である。まして、御言葉だけが子と呼ばれるにふさわしい（II Apol., vi, 3）。御言葉はモノゲネス、ユニゲニウスである（Dial., cv）。しかし、他の箇所では、ユスティノスは聖パウロと同様に、御言葉を長子、プロトトコスと呼んでいる（I Apol., xxxiii; xlvi; lxiii; Dial., lxxxiv, lxxxv, cxxv）。御言葉は神である（I Apol., lxiii; Dial., xxxiv, xxxvi, xxxvii, lvi, lxiii, lxxvi, lxxxvi, lxxxvii, cxiii, cxv, cxxv, cxxvi, cxviii）。しかし、御言葉の神性は従属的であるように思われ、御言葉に捧げられる礼拝も同様である（I Apol., vi; cf. lxi, 13; Teder, "Justin des Märtyrers Lehre von Jesus Christus", Freiburg im Br., 1906, 103–19）。父なる神は、御言葉のすべての御業の初めに、自由意志による行為によって御言葉を生み出された（Dial., lxi, c, cxxvii, cxxviii; cf. Teder, op. cit., 104）。この最後のテキストでは、ある著者は、みことばの中に、親密な状態と率直な状態という 2 つの存在状態を区別していると考えていたが、この区別は、他の弁護者の中には見られるものの、ユスティノスにおいてはきわめて疑わしい。みことばによって、神はすべてを創造した (II Apol., vi; Dial., cxiv)。みことばはすべての人類に浸透している (I Apol., vi; II, viii; xiii)。みことばは、族長たちに現れた (I Apol., lxii; lxiii; Dial., lvi, lix, lx など)。前述の教義の体系には、2 つの影響がはっきりと認められる。もちろん、ユスティノスがみことばの明確な個性、その神性と受肉の概念を抱いたのはキリスト教の啓示によるものであるが、みことばの時間的かつ自発的な生成という彼の不幸な概念、およびユスティノスの神学の従属主義は、哲学的思索によるものである。さらに、後者の考えは「対話」よりも「弁明」においてより大胆に際立っていることを認識する必要がある。
- ^ Rokeah (2002) Justin Martyr and the Jewishs p. 2 – 彼の最初の弁明は西暦155年頃のもので、151年から154年までこの職を務めたエジプトの総督フェリックスについて言及している（第29章）。Grant（Greek Adologists pp. 53-54）は、最初の弁明を155年か156年に起きたスミルナの司教ポリュカルポスの殉教と結び付けている。彼は、事件直後にスミルナのキリスト教共同体が他のキリスト教共同体に送った手紙に見られる、ポリュカルポスの火あぶりの死の描写が弁明の中にほのめかされているのを発見した。…最初の弁明は対話（第120章の終わり）で言及されているため、後者は西暦160年頃に書かれた可能性が高い。"
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書、38 ページ – 「これらの「回想録」は確かに福音書の記述であり、聖餐の指示や説教のテキストとして典礼で使用されていることは明らかです。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書: その歴史と発展pp. 38,40–41; p. 38 – Dial. 100.4; 101.3; 102.5; 103.6,8; 104.1; 105.1,5,6; 106.1,3,4; 107.1 「それぞれの例で引用されている資料は書かれた福音書から来ており、通常はマタイとルカ、1 つの例ではマルコから来ており、そのたびにこの用語は、詩篇の預言がイエスの物語で成就したことを示す福音書の資料を引用または参照するために使用されています。「使徒の回想録」は信頼できる歴史的記録として使用されています。」 p40 – 「ユスティノスは福音という用語を 3 回だけ使用しています。1 Apol. 66.3、Dial. 10.2、100.1。」 p. 41 – 「『福音書』は、ユスティノスが『使徒たちの回想録』と呼んでいるものと同じ文献を指していることは明らかです。1アポロ66.3 で複数形が使用されていることから、ユスティノスは複数の福音書を知っていたことがわかります。」
- ^ Koester 1990古代キリスト教福音書: その歴史と発展pp. 36–37,43; pp. 36–37 – 「...マルキオン以前に誰かが「福音書」という用語を文書の名称として使用したという証拠はありません。...保存されているユスティノスの著作、2つの『弁明』と『トリフォンとの対話』は、マルキオンの挑戦の影響をはっきりと示しています。」p. 43 - 「マルキオンが書かれた福音書を使用することと正反対に、ユスティノスはこれらの福音書を旧約聖書の預言的啓示に結び付けています。」
- ^ Aune (1987) 『新約聖書の文学的環境』 p. 67 – 「殉教者ユスティノス（155年頃執筆）は、福音書を『使徒たちの回想録（アポムネモネウマタ）』（1『弁明』66.3、67.3）および『ペテロの回想録』（『トリフォンとの対話』106.3）と表現しました。このように、ユスティノスは、マタイ、ルカ、パピアスと同様に、福音書を認知された文学形式によって指定することを好みます。アポムネモネウマタは修辞学のハンドブックで厳密に定義されていませんが、本質的には拡張されたクレイアイ、つまり、特定の個人または特定の個人に関する発言や行動であり、物語の枠組みに設定され、記憶によって伝達されます（したがって「信頼できる」）。...したがって、彼が「回想録」という用語を使用したことは、ソクラテスの「伝記」であるクセノポンの『思い出話』（ギリシャ語ではアポムネモネウマタ）との関連を示唆しています。」
- ^ Koester 1990古代キリスト教福音書: その歴史と発展pp. 33–34,38–40; pp. 33–34 – 「パピアスがマルコについて述べていることは、口承伝承から引き出されたカテゴリーの使用を反映しています。... 書かれた福音書の権威は、口承伝承のために確立されたのと同じ専門用語によって保証されています。... 「思い出す」(mnemoneuein/apomnemoneuein) という用語は、口承伝承の信頼性にとって決定的でした。」 39～40 ページ – 「動詞「思い出す」の合成形 (apomnemoneuein) は、ヒエラポリスのパピアスによって、イエスに関する口承資料の伝達を表す専門用語として使われていました。ユスティノスの「使徒の回想録」という用語がこの用法から派生したものであれば、書かれた福音書は使徒たちの真の回想であり、信頼でき、正確で、それらが取って代わることになるいかなる口承よりも信頼できるものであることを示しています。」
- ^ Koester 1990古代キリスト教福音書: その歴史と発展p. 377 – 「しかし、キリスト教徒がイエスを神の子と宣言することは真実である (異教の神話とは対照的に)。なぜなら、キリスト教徒は信頼できる歴史的文書 (「使徒の記憶」) を所有しており、そこからキリストの出現と働きのすべてが預言と完全に一致して起こったことが示されるからである。真実であると証明されているのはキリスト教のケリュグマであり、福音書の物語ではない。福音書に含まれる報告は、ケリュグマが宣言するキリストに関する事実が、それを告げた預言と完全に一致して起こったことを示すために使用されている。」
- ^ Koester 1990古代キリスト教福音書: その歴史と発展p. 41 – 「ユスティノスによるこれらの福音書は、文書記録の権威を持っています。教会の礼拝で読まれていますが、律法や預言者のような「聖書」ではありません。」
- ^ Hill (2004) 345～346 ページ; 345 ページ – 「ユスティノスの時代のローマでは、回想録自体の権威は非常に限られていたと一般に考えられている。」; 346 ページ – 彼はユスティノスにおいて「これら 2 つの著作群の権威は同等」であると見ている。
- ^ ab Skarsaune, Oskar (1987)。預言からの証明：ユスティノス殉教者の証拠文の伝統に関する研究：文型、由来、神学的プロフィール。Novum Testamentum。補足。EJ Brill。pp. 130, 163。ISBN 978-90-04-07468-2. 2023年10月10日閲覧。
ユスティノスは時々マタイに直接アクセスし、彼から直接旧約聖書のテキストを引用しています。...（直接の借用は対話で最も頻繁に行われ、弁明ではミカ5:1の1アポロ34:1が唯一の例である可能性があります。）[130]推定「ケリュグマソース」の内部構造の図。マタイ2:6からのミカ5:1の聖書の引用の挿入を示しています[163]
- ^ ab Koester、(2000)新約聖書入門: 初期キリスト教の歴史と文学。第 2 版、1982 年第 1 版、344 ページ – 「第一弁明とトリフォンとの対話の福音書の引用に基づいて、ユスティノスがマタイ、マルコ、ルカの福音書の和声も作曲していたと確信を持って結論付けることができます (彼はヨハネの福音書を知りませんでした)。これは失われましたが、彼の弟子タティアノスが、ディアテッサロンとして知られる有名で影響力のある 4 つの福音書の和声を作曲するために使用しました。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書360～361 ページ; 360 ページ – 「彼は特にマタイとルカの福音書を知っており、引用していました。マルコの福音書も知っていたに違いありませんが、この福音書への明示的な言及は 1 つしかありません ( Dial . 106.3)。彼は明らかにヨハネの福音書については知らなかったようです。」脚注 2: 「ヨハネの福音書への唯一の言及は、1 Apol . 61.4 の言葉の引用です。」
- ^ ウェストコット (1875) 『新約聖書正典の概観』、120 ページ – 「預言者の名前を言わずに習慣的に預言を引用することは、預言の価値を半分奪うことになるでしょう。そして、ユスティノスが福音書記者を預言者のように引用していないことが奇妙に思えるなら、彼が新約聖書の唯一の預言書を名前で引用していることも同様に注目に値します。... この黙示録への言及は、ユスティノスが預言書と福音書からの引用の間に設けている違いを示しているようです。」
- ^ ボンヴェッチュ (1914) 『新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典』、p. 284; また、ウィキソースの「ユスティノス殉教者の殉教」も参照
- ^ スカルサウネ (2007)イエスを信じるユダヤ人pp. 380–81
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書382–383 ページ – 「イエスの誕生地に関する預言の議論 ( 1 弁明34) において、ユスティノスはミカ書 5:1 の預言を引用し、イエスは「エルサレムから 35 スタディオン離れたユダの地の村」で生まれたと述べている ( 1 使徒34:2)。福音書からの物語の実際の資料は引用されていない。…しかし、ミカ書 5:1 のテキストの引用は LXX のテキストには記載されておらず、むしろ、ユスティノスはマタイ 2:6 で引用されているテキストの形式に従っている。…マタイ 2:6 に現れる引用の形式は、LXX とヘブライ語テキストの両方からかなり離れている。実際、それはミカ書 5:1 とサムエル記下 5:2 を組み合わせたものであり、後者だけが王子の役割について語っている。イスラエルの羊飼い。この混同された引用は完全にマタイの著作です。ユスティノスがこのマタイのテキストを引用していることに疑問の余地はありません。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書p. 365 – 「ユスティノスの著作に引用されている格言の大部分は、マタイとルカのテキストの調和です。これらの調和は偶然や偶然ではなく、体系的で一貫性があります (これは、ユスティノスの調和の説明として、記憶からの不注意な引用を除外します)。また、両方の福音書からの並行した格言の長いセクションの構成を伴います。」
- ^ ベリンゾーニ (1967) 『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 p. 141 – 「しかしながら、ユスティノスが共観福音書の完全な和声を作曲したという証拠は全くないことを強調しておかなければならない。彼の和声は限定された範囲のものであり、明らかに教訓的な目的で作曲された。福音書の完全な和声という考えがユスティノスに浮かんだかどうかは推測することしかできないが、彼がそのような作品を作曲しようとしたことはなかったようだ。」
- ^ Koester (1990) 『古代キリスト教福音書』370 ページ、脚注 2: 「ベリンツォーニ ( 『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 100 ページ) は、このプロセスの段階 (1) [マタイとルカのテキストの体系的な調和] と (2) [偽預言者に対する警告となる一連の言葉の作成] を否定しています。彼は、調和は特に教理問答書の作成のために行われたと仮定しています。しかし、この仮定では、ユスティノスが引用した物語の資料も調和された福音書のテキストから引用された理由を説明できません。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書p. 378 – 「問題は、ユスティノスがこれらの調和化を行い、聖書の証拠を示すためだけに追加のフレーズを挿入したのか、それともすでに調和化され拡張された書かれた福音書のテキストを利用したのかということです。私たちが目撃しているのは、さまざまな福音書の断片を無作為に選択し、聖書の文字通りの成就を厳密に論じるために追加のフレーズをでっち上げる弁護者の仕事ではないように思われます。また、調和化された福音書の既成の確立されたテキストをソースとする仮説によって、ユスティノスの福音書の物語資料の引用の複雑な問題を解決することもできません。むしろ、彼の著作は、書かれた福音書と聖書の預言を注意深く比較して、さらに包括的な新しい福音書のテキストを作成しようとした聖書解釈の流派への洞察を可能にします。」
- ^ Skarsaune (1987) 『預言の証明』 p. 145 – 「1 アポルト33にはイザヤ7:14の詳細な説明が含まれています。…成就報告が預言と完全に一致するように様式化されていることに気付きます。ユスティノスがそれを完全に場当たり的に定式化したのではないことは、プロテウアンゲリウム・イアコビ（PJ 11:3）の密接な類似性によって証明されています。そこには、マタイとルカの要素の同じ組み合わせが多数見られます。おそらく、3つの要素すべて（預言、解説、成就報告）がユスティノスの資料に存在していたのでしょう。そして、Koester [Koester (1956) p. 67] が指摘しているように、同じ資料がDial 84でも再び使用されているようです。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書p. 379 – 「1 アポロン33 は、イエスの誕生に関する証拠として、イザヤ 7:14 の預言を与えています。この聖書の一節のテキストは、マタイ 1:23 の引用に影響された形で提示されています。」
- ^ Skarsaune (1987) 『預言の証明』 32～34 ページ、32 ページ – 「ユスティノスが1 アポロン33:1 でイザヤ 7:14 を引用しているが、その直接的または間接的な出典はマタイ 1:23 であることは明らかである。文脈には、マタイとユスティノスの間に中間の出典を考慮すべきことを示す兆候がある。この中間の出典が、マタイのテキストからの逸脱を説明できるかもしれない。」33 ページ – マタイ 1:23、イザヤ 7:14 LXX、および1 アポロン33:1 の図。 34 – 「結論として、イザヤ書 7:14 にはユスティノス特有の問題があるものの、… ユスティノスと彼の「証言源」に関する私たちの論文の裏付けが見つかりました。ユスティノスは、おそらく中間源を介して伝えられたマタイ伝 1:23 のテキストが真の LXX であると主張しています。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書380–81 ページ – 「 1 アポルト33:5のテキストは、天使の告知が 2 つ調和したものである。1 つはマタイによる福音書で、天使が夢の中でヨセフを呼ぶところ、もう 1 つはルカによる福音書の告知の物語である。この一節はルカによる福音書の文章で始まるが、「聖霊による」はマタイによる福音書 1:20 から挿入されている。イエスの命名と、この名前の理由はマタイによる福音書 1:21 に従って説明されている。…しかし、1 アポルト33:3–6 でイザヤ書 7:14 の成就を論じるためには、子供に「イエス」と名付けるようにという命令の報告はマタイによる福音書の形式を参照する必要はなかった。…したがって、ユスティノスは調和された福音書のテキストから引用していることは明らかである…ユスティノスの福音書のテキストは、ルカによる福音書の残りの節に続いていたに違いない。告知。ルカ1:31-32とマタイ1:20-21の調和の導入部で、ユスティノスは既にルカによる物語の続きについて言及していました。1アポ33:4 ...はルカ1:35（「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆うでしょう。」）を思い起こさせます。
- ^ Skarsaune (1987) 『預言からの証明』 pp. 143,425; p. 143 – 「ユスティノスが1 アポロン32/35 と対話52–54 で旧約聖書の預言、解説、成就報告を含む資料を使用しているという仮説をとれば、『弁明』と『対話』における異なる手順を認識するのは簡単です。『弁明』では、ユスティノスは資料をかなり忠実に再現し、資料の並べ替えのみを行っています...『対話』では、ユスティノスは自分の (ケリュグマ) 資料の取り扱いにおいてはるかに独立しています。彼は証言資料の背後にある一次資料、つまり LXX とマタイに目を向けています。」p. 425 – 「証拠文自体は、標準的な LXX テキストの自由なタルグム化バージョンで提示され、キリスト教の解釈と論争的な関心に密接に適合していました。... ユスティノスは、学校の伝統の一部であったSchriftbeweistraktateの継承者になった可能性があります。これらの小冊子には、おそらく短い成就報告も含まれていました。このテキストと解説の伝統の最も純粋な形は、 1 Apol 31–53 で見ることができます。ここで、ユスティノスは依然として、ほぼ完全に、受容されたテキストとそれに付随する解釈に依存しています。... ユスティノスの主な変更は、一連の再配置であり、ユスティノスの読者が証拠文の一部を実際の預言として認識しないかもしれないという恐れから動機付けられました。」
- ^ Skarsaune (2007)イエスを信じるユダヤ人pp. 381–85; p. 381 - 「私がこの仮説的な資料を「ケリュグマ資料」と呼んだ理由は 2 つあります。まず、アレクサンドリアのクレメンスがいくつかの断片を引用している失われた文書『ペテロのケリュグマ』（125 年頃）といくつかの顕著な類似点があることです。次に、その基本構造として、イエスの救世主としての経歴を信条のように列挙した、キリスト論的な「ケリュグマ」があったようです。」
- ^ Skarsaune (1987) 『預言からの証明』 pp. 154–56; p. 156 – 「『弁明』では、次のような考えが述べられています。キリストの初臨に関する預言は、非常に詳細に成就したことが証明されているので、キリストの栄光ある再臨を予言する預言も成就すると安全に結論付けることができる。」
- ^ Skarsaune (2007) 『ユダヤ人のイエス信者』 388～389 ページ – 「キリスト論は明らかにメシア的な機能を持つ。『神の子』という概念は、メシアが神の右に座し、統治し、生者と死者を裁くためにやって来て、神の役割を果たすという機能的に実証されている。全体として、このキリスト論はマタイのキリスト論に非常に近いが、ユスティノスの出典であるアポロ1章31～53節のキリスト論にも近い。」
- ^ Skarsaune (1987) 『預言からの証明』 pp. 197–198,391–392; p. 197 – 「ユスティノスの物語は共観福音書の記述を調和させたものである。しかし、文脈には共観福音書以外の非共観福音書の詳細があり、共観福音書以外の情報源を示している可能性がある。」 391～392 ページ – 「私は、ディアル88:3のイエスの洗礼の物語は「要約」の源泉から派生したものであると論じてきました。… 人々はイエスがヨセフの子であると信じていましたが、天の声はイエスを神の子であると宣言しました。おそらく、火の言及はこの考えに関連しています。それは浄化またはテストの火として考えられていたのかもしれません。… イエスは洗礼の際、火によって神の子としてテストされましたが、洗礼で神の子にされたわけではありません。これは、ユスティノスの物語にも具体化された考えであると私は考えています。イエスは洗礼で神の子にされたり確立されたりしたのではなく、テストによって、または火を克服することによって、神の子であることが証明されたのです。」
- ^ Skarsaune (1987) 『預言の証明』 pp. 222–23,238,383–84,393; p. 384 – 「誘惑の物語では、神の子、第二のアダムとしてのキリストが試される。誘惑は、天の声が『汝は我が子なり…』と宣言した直後に続く。これは特に、ダイア103:5f で明らかである。… この節の特別な関連性は、要約の考えがユスティノスが受け継いだ資料にどれほど深く組み込まれているかを証明している点である。サタナスの語源には特別な機能がある。それは、誘惑の中でイエスが遭遇した『サタナス』が、アダムが遭遇した『蛇』と同じであることを証明している。サタナスは『背教した蛇』、すなわち創世記 3 章の蛇を意味する。言い換えれば、イエスは最初のアダムと同じ敵に遭遇した。」 p. 393 – 「ユスティノスが提供したセム語の語源のうち、誘惑の物語に言及しているのは「サタナス」と「イスラエル」（ディアル103:5 とディアル125:4）の 2 つだけであることは興味深いことです。そして、すでに見たように、それらは誘惑の物語の調和的なバージョンを前提としており、それはユスティノスによってその場しのぎで作られたものではありません。全体の要点は、ディアル103:6 に簡潔にまとめられています。悪魔はアダムを惑わしたので、2 番目のアダムも誘惑できると考えました。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教徒の福音書394–395 ページ – 「ユスティノスは、第88 章で、イエスの洗礼のときに聖霊が降臨したことを 2 回報告しています。彼は、第 87 章 2 節と 6 節で引用した、イザヤ 11 章 1–3 節とヨエル 2 章 28–29 節の聖霊降臨に関する預言の成就を示すために、この報告を行っています。…最後に、ユスティノスは詩篇 2 章 7 節を引用して天の声について述べていますが、マルコとマタイは、イザヤ 42 章 1 節と 44 章 2 節を融合した天の声の表現を提示しています。ルカ 3 章 22 節の西方テキストだけが、ユスティノスの出典として前提とされている形で天の声を提示しています。ユスティノスは、この形の天の声の著者ではあり得ません。彼は、聖霊が降臨したことを証明することに特別な関心を持っていませんでした。ユスティノスは、この聖書のテキストの成就を主張しているが、ダビデの言葉、すなわちダビデが書いた詩篇として聖書にこのテキストが登場することをよく知っている。ユスティノスの出典にこの天の声の形式がすでに含まれていたことは、ルカ伝103:6 で確認されている。そこで彼は、この天の声についてもう一度触れている。イエスの誘惑についての発言を紹介しながら、彼は再びルカ伝 3:22 D = 詩篇 2:7 の正確なテキストを引用している。
- ^ Koester (1990)古代キリスト教徒の福音書p. 395 – 「イザヤ書 11:1–3 とヨエル書 2:28–29 の預言の成就を証明するために、ユスティノスはイエスに霊が降臨したことを報告するだけでよかった。しかし、彼は天の声についての報告を追加するだけでなく、「ヨルダン川に火が灯された」とも述べている。ユスティノスの議論の文脈では、この現象について言及する必要はまったくない。それはユスティノスが引用したテキストの一部であったに違いない。」
- ^ Rokeah (2002) Justin Martyr and the Jewishs pp. 20–21 – 「ユスティノスはヘブライ語を知らなかったというのが定説です。ユスティノスが七十人訳聖書に絶対的に依存していたことを示す明白で圧倒的な証拠があります。ユスティノスの著作にヘブライ語の明らかな知識や知識があったことの説明は、彼の出典など他の場所で探す必要があります。... Dial . 103:5 には、全作品の中で唯一の 2 つのヘブライ語-アラム語の語源が含まれています。それは、 of satanと of yisraelです。これらの出典は、明らかに、ペラのアリストの著作『 The Altercation of Jason and Papiscus』です。」
- ^ Skarsaune (2007)イエスを信じるユダヤ人pp. 399–400; 「ユスティノスの資料では、メシアは、地上に降り、再び天の栄光へと昇った、神の先在する知恵として表現されている。…ここで、私はユスティノスの資料のもう一つの重要な側面、すなわち、イエスが第二の、そして反典型のアダムとして描かれていることを付け加える。イエスは、アダムが征服されたところを征服することによって、アダムの堕落を逆転させる。彼は、アダムの物語を自分の物語の中で「要約」するが、出発点、方向、結果が逆である。…この節でサタナスに与えられた（疑似）語源のまさに要点は、マタイ4:11（マタイ16:23と混同）でイエスが語った誘惑者を、最初の人間を誘惑した蛇と同一視することである。このようにして、第一のアダムと第二のアダムの類似性が明らかになる。ユスティノスはヘブライ語を知らず、おそらくアラム語も知らなかったので、彼がこのミドラーシュ語源を得たと考えるのに十分理由がある。ある情報源から..."
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書p. 361 – 「最も印象的な特徴は、これらの言葉がマタイとルカのテキストの多くの調和を示していることです。しかし、調和された福音書という単純な仮定では、引用のすべての特殊性を説明することはできません。」
- ^ ベリンゾーニ (1967) 『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 99～100 ページ – 「すでに上で論じたように、アポルト書15～17 節全体は、ユスティノスがイエスについて語った残りの部分の根拠となる情報源とは異なる単一の情報源に基づいている可能性があり、私はこの節には原始キリスト教の教理問答と共通する特徴が数多くあることを示そうとした。」
- ^ Bellinzoni (1967) 『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 pp. 64–67; p. 66 – 「ヤコブ書の言葉の形式は、マタイ書のテキストよりも単純なパラネティック形式です。マタイ書では、それぞれの例が詳しく説明されており、命令は何をすべきかではなく、何を言うべきかです。したがって、ヤコブ書 5:12 の言葉の形式は、マタイのバージョンよりも古いようです。... この証拠は、アポロ16:5 が、ヤコブ書 5:12 と部分的に調和されたか、ヤコブ書 5:12 の根底にあるパレネティック伝統と調和したマタイ書 5:34,37 のテキストに基づいていることを示しているようです。数人の教父の証拠は、アポロ16:5 に似たテキストが広く知られていたことを示しています。」 (Alex. Stromのクレム。V 14,99; Alex. Stromのクレム。VII 11,67; Alex のキリル。De Ador. et Verit. VI; Eusebius Dem. Ev. III 3,13; Eusebius Comm. in Ps. 14 4; Epiphanius Adv. Her. XIX 6,21; Gregory of Nyssa In Cant.説教 XIII)
- ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels p. 363 – 「したがって、ユスティノスがマタイのテキストを引用している可能性は低く、そのテキストはヤコブの手紙 5:12 に保存されている定式化の影響を受けていますが、必ずしもヤコブの手紙に依存しているわけではないカテキズムから引用している可能性が高い。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書356,365–67 ページ; 367 ページ - 「調和化の方法には 2 つの異なる手順が含まれます。(1) マタイとルカのテキストがほぼ平行している場合は、マタイのフレーズかルカのフレーズ、または両方の融合が選択されます。(2) マタイ 7:22 とルカ 13:26 のように、マタイとルカのテキストがかなり異なる場合は、2 つのテキストの主要部分が結合されます。したがって、ルカの「私たちは食べたり飲んだりしていた」とマタイの「私たちは預言したりした」が見つかります。」
- ^ ベリンゾーニ (1967) 『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 pp. 22–25; 24～25ページ – 「アポルト16:11とディアル76:5に見られる調和の一貫した特徴は、ユスティノスがこれらの節の出典としてマタイ7:22fとルカ13:26fの書かれた調和を使用したことにほとんど疑いの余地がなく、このマタイとルカの調和は、以下のテキストで引用されている初期の教父の何人かにもさらに明らかです。...教父の引用におけるマタイとルカのこの調和を比較すると、ユスティノスがマタイ7:22fとルカ13:26fの調和を使用し、この調和がユスティノスが使用したのと実質的に同じ形式で他の教父にも知られていたことにほとんど疑いの余地がありません（オリゲネス対ケルスムII 49; オリゲネスエヴヨハネXXXII 8,11; パムフィリウスアポルトプロオリゲV）。さらに、ここでのクレメンス2の証言は、この調和の存在を証明しています。ユスティノス以前のマタイとルカの調和。」
- ^ ベリンゾーニ (1967) 『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 pp. 98–99; p. 99 – 「したがって、これらの 5 つの節は、マタイとルカの資料を注意深く調和させた資料に基づいており、マタイ 7 章の順序に基づいていると確信を持って結論付けることができます。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書367～370 ページ、369 ページ - 「ユスティノスによるイエスの言行録のこの部分は、マタイとルカの並行テキストを慎重に慎重に構成した上で引用されているが、異なる文脈からの挿入によって中断されている。」370 ページ - 「したがって、ユスティノス自身はこの特定の文脈のためにこの言行録群を作成したわけではない。彼は既存のコレクションを使用している。」
- ^ ベリンゾーニ (1967) 『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 p. 100 – 「したがって、前述の議論から、アポルト書15-17 の根底には、ローマのユスティノスの学校で使用されていた原始的なキリスト教のカテキズムが存在している可能性が非常に高い。このカテキズムは、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、偽クレメンス説教の著者に同様の形式で知られており、主に山上の説教の本文に基づいているが、マルコ、ルカ、マタイの他の部分の関連資料を調和させたカテキズムであり、その伝統は共観福音書の後の写本証言に大きな影響を与えたカテキズムである。」
- ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書p. 375 – 「これらの格言集の教理的性格は、ユスティノスによる使用法に明らかです... ユスティノスがこれらの集をどの程度補足し、再編成したかをそれぞれの例で判断することは困難です。しかし、教理集はすでに存在しており、ユスティノス自身が作成したものではないようです。」
- ^ Skarsaune (1987) 『預言からの証明』 pp. 52–53,148–150,431; p. 150 – 「この小冊子は、ユスティノスがアポロン第一32–35 で使用した資料とは多少異なる方向性を持っていたに違いありません。預言の成就の計画ではなく、旧約聖書のテキストとギリシャ神話の対応関係に関するものでした。」p. 53 – 「それ (アポロン第一60:9 のモーセの預言として紹介されているテキスト) が聖書のテキストに登場した可能性は低いです... ユスティノスがそれを、A 60 のプラトンからの (調和的な) 『引用』 も提供した資料から取った可能性が高いです... この場合、プラトンの引用も含まれた何らかの小冊子があったと疑う理由があります。」p. 431 – 「ユスティノスは旧約聖書の資料を含む資料から他の追加も行っているが、厳密に言えばこれらは聖書の証拠の一部ではないことは注目に値する。1アポルト書54 節以降とディアル書69 節以降で、ユスティノスは旧約聖書の救世主の預言の悪魔的模倣に充てられた資料から資料を追加しており、1 アポルト書59 節以降ではモーセからの哲学的借用に関する小論文を書いている。これらの 2 つの資料が同じ資料から派生している可能性を排除すべきではない。その資料は初期のキリスト教の弁明である可能性が高い。」
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- ヴェリコフ、ユリヤーン。『初期教父における知識、相互性、哲学』アリスティデス、聖ユスティノス殉教者（哲学者）とアテナゴラス。（2019年）ISBN 978-954-337-377-2（ブルガリア語）
外部リンク
Wikiquote には、殉教者ユスティノスに関連する引用句があります。
- フィリップ・ボビションのギリシャ語版（フランス語訳と注釈付き）。第1巻オンライン 第2巻オンライン
- インターネット アーカイブにあるジャスティン マーティアの著作またはジャスティン マーティアに関する作品
- LibriVoxの Justin Martyr の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
- 分析インデックスを備えたオペラ オムニア ex Migne Patrologia Graeca
- アーリーチャーチ
- 殉教者ユスティノス哲学者と彼と共に6月1日にローマ正教会のイコンとシナクサリオンに集まった人々
