ロシア正教会

ロシア正教会 （モスクワ総主教区）
Русская православная церковь
ロシア、モスクワの救世主ハリストス大聖堂
略語	中華民国
分類	東方正教会
オリエンテーション	ロシア正教
聖書	エリザベス聖書（教会スラヴ語） シノドス聖書（ロシア語）
神学	東方正教の神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	ロシア正教会の聖シノド
構造	聖体拝領
霊長類	モスクワ総主教キリル
司教たち	382（2019）[1]
聖職者	40,514人の専任聖職者（長老35,677人、執事4,837人を含む）[1]
教区	38,649 (2019) [1]
教区	314（2019）[2]
修道院	972人（男性474人、女性498人）（2019年）[1]
協会	世界教会協議会[3]
地域	ロシア、旧ソ連諸国、ロシア人移民
言語	教会スラヴ語（礼拝）、ロシア語（説教と事務処理）、さらに、東方正教を信仰するロシアの少数民族の言語、ディアスポラの現地語（まず第一に英語）
典礼	ビザンチン典礼
本部	ダニロフ修道院、モスクワ、ロシア 55°42′40″N 37°37′45″E / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917
創設者	聖ウラジーミル大帝[4] [a]、キエフ大公ミハイル1世（議論の余地あり）
起源	988年（伝統的） キエフ大公国
独立	1448年、事実上[7]
認識	1589年、コンスタンティノープル総主教によって 1593年、コンスタンティノープルの正教会総主教会議によって
分離	古儀式派（17世紀半ば） カタコンベ教会(1920 年代) ロシア国外におけるロシア正教会（1927-2007） ウクライナ正教会（2022） ラトビア正教会（2022）
メンバー	1億1000万人（ロシア国内9500万人、関連する自治教会合計1500万人）[8] [9] [10] [11]
その他の名前	ロシア教会 モスクワ総主教区
公式サイト	patriarchia.ru

ロシア正教会（ROC 、ロシア語：Русская православная церковь、ローマ字：  Russkaya pravoslavnaya tserkov'、略称：РПЦ）は、法的にはモスクワ総主教区（ロシア語：Московский патриархат、ローマ字：  Moskovskiy patriarkhat）としても知られ、^[12]独立教会である 東方正教会である。ロシア国内に194の教区を有する。^[13] ROCの首座主教はモスクワと全ルーシの総主教である。

キエフ・ルーシのキリスト教化は、 988年にコンスタンティノープル総主教の聖職者によるキエフ・ルーシ大公ウラジーミル1世とその民衆の洗礼とともに始まった。キエフおよび全ルーシの大主教の聖職者の称号は、1686年までコンスタンティノープル総主教区の管轄下にあった。

中華民国は現在、グルジアを除く旧ソ連加盟国に住む東方正教会のキリスト教徒に対し、民族的背景に関わらず排他的管轄権を主張している。中華民国はまた、自治権を持つ日本国教会と中国正教会も創設した。1990年代のソ連崩壊以来、ベラルーシとラトビアの中華民国主教区は、正式な教会自治権には至っていないものの、さまざまな程度の自治権を享受している。

ROC は、米国に本部を置くロシア国外ロシア正教会(ROCOR、ロシア国外正教会とも呼ばれる)とも混同すべきではない。ROCOR は、セルギウス・ストラゴロツキー大主教が事実上率いていたモスクワ総主教区の権威を認めなかったソ連国外のロシア人コミュニティによって 1920 年代に設立された。2 つの教会は2007 年 5 月 17 日に和解し、ROCOR は現在ロシア正教会の自治組織となっている。

現在ロシア正教会として知られるようになったキリスト教共同体は、伝統的に使徒アンドレによって創設されたと言われており、アンドレは黒海北岸のスキタイやギリシャの植民地を訪れたと考えられています。伝説の一つによると、アンドレは将来のキエフの場所に到着し、偉大なキリスト教都市の創設を予言しました。 ^{[14] [15]}彼が十字架を建てたとされる場所には、現在聖アンドレ大聖堂が建てられています。

キエフはモンゴルの侵略により政治的、文化的、経済的重要性を失いつつあったため、マクシムス府主教は1299年にウラジミールへ移り、その後継者であるピョートル府主教は1325年に住居をモスクワへ移した。

1439年のフィレンツェ公会議で、ビザンツ帝国の正教会高位聖職者数名とロシア教会を代表するイシドルス府主教は、ローマ教会との合同文書に署名し、東方教会は教皇の首位権を認めることとなった。しかし、モスクワ公ワシリー2世は、1441年3月にイシドルスがモスクワに持ち込んだフィレンツェ公会議の決議を拒否した。同年、イシドルスは背教者としての地位を解かれ、モスクワから追放された。ロシア大主教座は、当時コンスタンティノープルでユニアート派が優勢であったため、その後数年間は事実上空位のままであった。1448年12月、ロシア人司教ヨナスは、コンスタンティノープルの同意を得ることなく、モスクワのロシア司教会議によりキエフ及び全ロシアの大主教に就任した^[16]（モスクワに永住権あり）。これは1453年のコンスタンティノープル陥落の5年前に起こったことであり、意図せずして、ロシア教会のモスクワ（北東ロシア）部分における事実上独立した教会構造の始まりを意味した。その後、モスクワでは、モスクワを第三のローマ、コンスタンティノープルの正当な後継者、モスクワ教会の首座主教を全ロシア教会の長とする理論が生まれた。一方、1458年にキエフ（当時はリトアニア大公国、その後はポーランド・リトアニア共和国）に新たに設立されたロシア正教会（当初はユニア派）の大主教区は、1686年に暫定的にモスクワの管轄下に移管されるまで、エキュメニカル司教座の管轄下にあった。

コンスタンティノープル陥落と正教会とカトリック教会の統合の終焉後、ロシア教会の地位に関する内部問題により、東方正教会内でギリシャ人とロシア人の信者の分裂が生じた。トルコの征服後、キリスト教のバシレウスを失ったモスクワの統治者たちは、すぐに自分たちを真のツァーリとみなすようになり（この称号はイヴァン3世がすでに使用していた）、したがって、彼らによれば、東方正教会の中心はモスクワに置かれるべきであり、したがってモスクワの司教が正教会の長になるべきであった。^[17]一部の東方正教会信者がモスクワを「第三のローマ」または「新ローマ」と呼んだことで、ロシア教会はオスマン帝国外の正教会世界で影響力を獲得した。^[18]この出来事の後、ギリシャ正教会から切り離されたスラブ正教会世界では、一連の教義上および典礼上の相違が生じた。 1560年に分裂が終結したにもかかわらず、17世紀半ばまでにロシア正教会の宗教的慣習はギリシャ正教会のそれとは異なっていた。最終的にモスクワ総主教ニコンが教会を改革し、その慣習のほとんどを当時のギリシャ正教の礼拝形式に適応させた。しかし、この変化は伝統主義者の大集団によって拒否され、彼らは古儀礼主義者として知られるようになった。^[19]

皇帝フョードル1世の治世中、義理の兄弟であるボリス・ゴドゥノフはコンスタンティノープル総主教に連絡を取ったが、総主教は「資金不足に非常に困惑していた」。^{[説明が必要] [20]}

ポーランド・リトアニア共和国の東部地域がロシア帝国に編入されることを告げるペレヤスラフ公会議（1654年）の数年後、キエフと全ルーシの大主教の司教区はモスクワ総主教区に移管された（1686年）。

ピョートル大帝(1682-1725) は、ロシアの政府、軍隊、服装、マナーを徹底的に西洋化するという政策を掲げていた。彼はロシアを、戦争と政治でヨーロッパに匹敵する大国にしようとしていた。ピョートルは信仰心が薄く、教会を軽視していたため、教会を政府の厳しい管理下に置いた。彼は総主教を聖職会議に置き換え、それを統制した。皇帝はすべての司教を任命した。聖職者になる道は上流社会が選ぶ道ではなかった。ほとんどの教区司祭は司祭の息子で、教育水準は低く、給料も非常に低かった。修道院の修道士はそれよりわずかに高い地位にあり、結婚は許されなかった。政治的には、教会は無力だった。18 世紀後半、エカチェリーナ 2 世は教会の領地のほとんどを没収し、司祭にわずかな給料と洗礼や結婚などの儀式の料金を課した。^[21]

ペレヤスラフ条約の余波で、オスマン帝国（ロシア摂政ゾフィー・アレクセーエヴナの代理として行動していたと思われる）はコンスタンティノープル総主教に圧力をかけ、キエフおよび全ルーシ府主教をコンスタンティノープルの管轄からモスクワの管轄に移管した。この移管により、数百万人の信者と6つの教区がモスクワおよび全ルーシ総主教（後にロシア聖シノド）の最終的な管理下に置かれ、ロシア教会におけるウクライナ人の存在が大きくなった。この存在は18世紀まで続き、テオファン・プロコポヴィチ、エピファニウス・スラヴィネツキー、ステファン・ヤヴォルスキー、ロストフのデメトリオスなどがこの傾向の最も著名な代表者であった。^[22]キエフ大主教区の移管の正確な条件は論争の的となっている。^{[23] [24] [25] [26]}

1700年、アドリアン総主教の死後、ピョートル大帝は後継者の指名を阻止し、1721年、プスコフ大主教テオファン・プロコポヴィッチの助言に従って、教会を統治するために、単独の首座主教ではなく、ステファン・ヤヴォルスキー大主教のもとに聖大会議が設立された。 1917年のロシア革命の直後までこの状況が続いたが、その時に地方議会（その半数以上が信徒）は総主教制を復活させる決定を採択した。11月5日（ユリウス暦）、くじ引きにより新しい総主教ティコンが指名された。

18世紀後半には、オプティナ修道院のパイシー・ヴェリチコフスキーとその弟子たちのもとで、スタールチェストヴォが勃興した。これは、ロストフのデメトリオスやモスクワのプラトンなどの人物に象徴される長い近代化の時代を経て、ロシア教会における重要な精神的復興の始まりを示した。アレクセイ・ホミャコフ、イヴァン・キレエフスキー、その他スラヴ寄りの信徒神学者たちは、ソボルノスチを含む刷新された正教の教義のいくつかの重要な概念を詳述した。東方正教の復活はロシア文学に反映されており、一例として、フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』に登場するスターレツ・ゾシマが挙げられる。

ロシア正教会では、聖職者は時を経て聖職者の世襲カーストを形成した。これらの聖職者の家族以外との結婚は厳しく禁じられており、実際、一部の司教は、自分の教区の聖職者が聖職者の家族以外と結婚することさえ許さなかった。 ^[27]

1909年、セルゲイ・ブルガーコフ、ピョートル・ストルーヴェ、元マルクス主義者を含む一群の指導的左翼知識人によって執筆されたエッセイ集が『ヴェーヒ』 （「マイルストーン」または「ランドマーク」）と題して出版された。

1905 年の激動の後、特に下層階級の宗教生活と精神性にも同様に新たな活力と多様性が見られる。農民の間では、精神的倫理文学や非順応的な道徳的精神的運動への関心が広まり、巡礼や神聖な場所や物 (特に聖像) へのその他の信仰が高まり、超自然の存在と力 (幽霊、憑依、歩く死者、悪魔、精霊、奇跡、魔法) に対する信仰が根強く、地元の「教会共同体」が活発に活動し、時には聖職者がいない状況で独自の儀式や精神生活を積極的に形作り、独自の聖地と敬虔な形態を定義した。また、正教会の権威が「宗派主義」と名付けたものが急増したことも明らかで、これには非東方正教会のキリスト教宗派 (特にバプテスト派)と、さまざまな形の民衆正教と神秘主義の両方が含まれていた。^[28]

1914年にはロシアには55,173のロシア正教会と29,593の礼拝堂、112,629人の司祭と助祭、550の修道院と475の女子修道院があり、合計95,259人の修道士と尼僧がいた。^[29]

1917年はロシア史、そしてロシア正教会にとって大きな転換点となった年であった。^[30] 1917年3月初旬（旧暦）、ロシア皇帝は退位を余儀なくされ、ロシア帝国は崩壊し始め、政府による教会の直接統制は1917年8月までにほぼ終了した。8月15日（旧暦）、クレムリンのモスクワ生神女就寝大聖堂で、17世紀後半以来初のロシア正教会地方（ポメスヌイ）評議会が開会された。評議会は1918年9月まで会議を続け、いくつかの重要な改革を採択したが、その中には総主教職の復活も含まれており、これは（旧暦）10月25日にボリシェヴィキがペトログラード 臨時政府を打倒した3日後に下された決定である。11月5日、モスクワ府主教ティコンが、約200年にわたるシノドス統治の後、最初のロシア総主教に選ばれた。

1918 年 2 月初旬、ボルシェビキ政権下のソビエトロシア政府は、ロシアにおける政教分離と「いかなる宗教も信仰する、あるいは信仰しない」自由を宣言し、宗教団体から財産所有権と法的地位を剥奪する「政教分離令」を制定した。ボルシェビキ政権下の領土における合法的な宗教活動は、事実上、教会内での礼拝と説教に限定された。この勅令とボルシェビキ当局による教会財産の接収の試みは、ロシア正教会の聖職者たちの激しい憤りを招き、時には暴力的な衝突を引き起こした。2月1日（旧暦1月19日）、ペトログラードのアレクサンドル・ネフスキー大修道院で、修道院の敷地を占拠しようとするボルシェビキと信者たちとの間で血なまぐさい衝突が起こった数時間後、ティコン総主教は、そのような行為の加害者を破門する布告を出した。^[31]

教会は1918年後半に始まったロシア内戦の戦火に巻き込まれ、教会の指導者は政治的に中立を保とうとしていたにもかかわらず（1918年秋以降）、聖職者全般はソビエト当局から「反革命」勢力とみなされ、弾圧され最終的には解散させられた。

ボルシェビキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1,200人の司祭が処刑された。^[32]

1922 年 12 月に正式に成立したソビエト連邦は、国の与党が宗教の排除をイデオロギー目標として掲げた最初の国でした。その目的のため、共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者を苦しめ、学校で唯物論と無神論を広めました。^[要出典]しかし、特定の宗教に対する行動は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教が非合法化されることはありませんでした。

正教会の聖職者や活動的な信者はソ連の法執行機関によって反革命分子として扱われ、政治的な容疑で正式な訴追、逮捕、追放、収容所への投獄を日常的に受け、後に精神病院に収容されることもあった。^{[33] [34]}

しかし、組織化された宗教に対するソ連の政策は、一方では時代遅れの「迷信的な」世界観とみなされるものを世俗的な合理主義に置き換えるというユートピア的な決意と、他方では宗教的信仰と制度の粘り強さを現実的に受け入れることとの間で、時とともに揺れ動いた。いずれにせよ、宗教的信念と実践は、家庭や私的な領域だけでなく、宗教を根絶できなかったことと容赦ない文化戦争の政治的危険性を認識した国家によって許可された散在する公共の場にも存続した。^[35]

1922年5月、ソ連の秘密警察に支援された改革運動である「新生教会」がティコン総主教から離脱したため、ロシア正教会は大幅に弱体化し（ヨセフ派とロシア真正教会も参照）、聖職者と信者の間に分裂が生じ、この分裂は1946年まで続いた。

1917年から1935年の間に、13万人の東方正教会の司祭が逮捕され、そのうち9万5千人が処刑された。^{[要出典]迫害の犠牲者数千人が、「ロシアの}新殉教者と告解師」として知られる特別な聖人名簿に認定された。 ^[要出典]

1925年にティコン総主教が死去すると、ソビエト当局は総主教の選挙を禁じた。総主教代理（総主教代行）のセルギイ大主教（ストラゴロツキー、1887年 - 1944年）は、教会の教区の大部分の意見に反して、1927年にソビエト連邦の教会に対する権威を正当なものと認め、政府への教会の協力を誓約し、教会内の政治的反対を非難する宣言を出した。この宣言によって、セルギイは、投獄されたペトロ大主教の代理人であり、彼の意志に反して行動している自分は、第34使徒典礼に従って継承する権利がないと自らに権限を与えた。このため、ロシア国外のロシア正教会とソ連内のロシア真正教会（ロシアカタコンベ教会）との分裂が生じた。両教会は使徒典礼に忠実であり続けたとされ、セルギイ大主教が率いる教会の一部を分裂（セルギウス主義と呼ばれることもある）と宣言した。この典礼上の不一致により、1925年以前に存在していたロシア正教会の正当な後継教会はどれなのかが争われている。^{[36] [37] [38] [39]}

1927年、パリのエウロギウス（ゲオルギエフスキー）大主教は、ロシア正教会（アメリカにおけるロシア大主教区の指導者であるニューヨークのプラトン（ロジェストヴェンスキー）大主教と共に）と決別した。1930年、ソビエト政権下で苦しむキリスト教徒のためにロンドンで祈祷会に参加した後、エウロギウスはセルギウスによって解任され、後任に就いた。西ヨーロッパのエウロギウスの教区のほとんどは彼に忠実であり続けた。その後、エウロギウスはコンスタンティノープル総主教フォティオス2世に彼の教会法上の保護下に入るよ​​う請願し、1931年に受け入れられ、ロシア国外、特に西ヨーロッパの多くのロシア正教会の教区が、西ヨーロッパのロシア正教会の大司教区としてコンスタンティノープル総主教区の総主教区となった。

さらに、1929年の選挙では、正教会は共産党に対する全面的な反対派グループとしての地位を確立しようとし、共産党の候補者に対抗して独自の候補者を立てようとした。1936年のソビエト憲法第124条はソビエト連邦内での宗教の自由を公式に認めており、当初は複数候補者による選挙であると表明していたが、1937年の選挙でも教会は独自の宗教的候補者を立てようとした。しかし、複数候補者による選挙への支持は選挙開催の数ヶ月前に撤回され、1929年も1937年も正教会の候補者は選出されなかった。^[40]

1941年にナチスドイツがソ連を攻撃した後、ヨシフ・スターリンは戦争遂行に対する愛国的支援を強化するためロシア正教会を復活させた。1943年9月5日の早朝、セルギイ（ストラゴロツキー）、アレクシイ（シマンスキー）、ニコライ（ヤルシェヴィチ）の各大主教はスターリンと会談し、1943年9月8日に会議を招集する許可を得た。会議ではモスクワと全ルーシの総主教セルギイが選出された。これは使徒典礼に違反すると考える者もいる。なぜなら教会の聖職者は世俗の権威によって聖別され得なかったからである。^[36]新しい総主教が選出され、神学校が開設され、何千もの教会が機能し始めた。 1918年以来閉鎖されていたモスクワ神学アカデミー神学校が再開された。

2017年12月、ウクライナ保安庁は、ソ連のNKVDとその部隊が1945年の地方評議会への参加候補者を聖職者と信徒の代表から選出していたことを明らかにする文書の機密指定を解除した。NKVDは「聖職者と信者の間で宗教的権威を持つ人物を列挙し、同時に市民活動や愛国活動をチェックする」ことを要求した。1944年9月に送られた手紙では、「評議会で必要な方針を維持できるNKBDのエージェントが候補者の指名数の大部分を占めるようにすることが重要である」と強調されていた。^{[41] [42]}

その後、ニキータ・フルシチョフとレオニード・ブレジネフの指導の下、教会に対する新たな広範囲な迫害が開始された。ニキータ・フルシチョフが政権を握っていた1959年から1964年にかけて、2度目の弾圧、嫌がらせ、教会の閉鎖が行われた。正教会の数は1959年の約22,000から1965年の約8,000に減少し、^[43]司祭、修道士、信者が殺害または投獄され^[要出典]、機能している修道院の数は20未満にまで減少した。

フルシチョフの追放後、教会と政府は1988年まで非友好的な関係^{[曖昧]を保っていた。実際には、この対立の最も重要な側面は、公然と信仰を表明している人々は}ソ連共産党に入党できず、いかなる政治的地位も得られなかったということである。しかし、一般の人々の中には^{[明確化が必要]}信仰を保ったままの人が大勢いた。

正教会の信者や司祭の中にも反体制運動に参加し、良心の囚人となった者がいた。グレブ・ヤクーニン、セルゲイ・ジェルドコフら正教会の司祭は、信仰の自由を守る活動により、ソ連の刑務所や流刑地で何年も過ごした。^[44]当時の著名人には、ドミトリー・ドゥドコ^[45]やアレクサンドル・メンがいた。メンは司祭としての使命をよりよく果たすために反体制運動の実際の活動から離れようとしたが、メンと多くの反体制派の間には精神的なつながりがあった。メンは彼ら​​のうちのある者にとっては友人であり、またある者にとっては名付け親であり、多くの者（ヤクーニンを含む）にとっては精神的な父であった。^{[46] [古い情報源] [信頼できない情報源？ ]}

ウラジミール大主教によれば、1988年までにソ連で機能している教会の数は6,893にまで減少し、機能している修道院と修道院の数はわずか21にまで減少した。 ^{[47] [48]} 1987年、ロシアSFSRでは新生児の40％から50％（地域による）が洗礼を受けていた。死者の60％以上がキリスト教の葬儀を受けた。^[要出典]

1980年代後半、ミハイル・ゴルバチョフ政権下で新たな政治的・社会的自由がもたらされ、多くの教会の建物が教会に返還され、地元の教区民によって修復されるようになった。ロシア正教会の歴史において重要な転機となったのは、キエフ・ルーシのキリスト教化千年祭にあたる1988年だった。その年の夏の間中、モスクワや他の都市で政府支援による大規模な祝賀行事が開催され、多くの古い教会やいくつかの修道院が再開された。国営テレビでの宗教宣伝の暗黙の禁止がようやく解除された。ソ連史上初めて、人々はテレビで教会の礼拝の生中継を見ることができた。

1990年代初頭にKGBのアーカイブに短期間アクセスした人物の一人であるモスクワ総主教庁の批評家グレブ・ヤクーニンは、モスクワ総主教庁は「実質的にKGBの子会社、姉妹会社」であると主張した。 ^[49]批評家は、アーカイブはKGBの海外での活動に中華民国最高幹部がどの程度積極的に関与していたかを示していると非難している。^{[50] [51] [52] [53 ] [54] [55] 2001年9月27日に}米国でスパイ活動の罪で起訴され有罪判決を受け、終身刑を宣告された最高位の米軍将校ジョージ・トロフィモフは、ロシア正教会の司教であるイゴール・スゼミル（別名ズゼミル） ^{（後に高位聖職者となったロシア正教会の}ウィーン大主教イリニーは1999年7月に死去）によって「KGBに採用された」[56]。 ^[57]

ソ連宗教問題評議会の元議長コンスタンチン・ハルチェフは次のように説明した。「聖シノドのメンバーは言うまでもなく、司教やその他の高位職の候補者は誰一人として、ソ連共産党中央委員会とKGBの承認なしには選出されなかった。」^[53]ナサニエル・デイビス教授は次のように指摘する。「司教たちが国民を守り、職にとどまりたいのであれば、KGB、宗教問題評議会の委員、その他の党や政府当局とある程度協力しなければならなかった。」^[58]アレクセイ2世総主教は、自身を含めモスクワ総主教区の司教たちがソ連政府と妥協したことを認め、これらの妥協について公に悔い改めた。^{[59] [60]}

レニングラード大主教アレクセイ（リディガー）は1990年に総主教の座に就き、70年間の弾圧を経てロシア社会への正教の部分的復帰を主導し、ロシア正教会を共産主義以前の姿に似たものに変えた。彼の任期の終わりまでに約15,000の教会が再開または建設され、後継者のキリル総主教の下で復興と再建のプロセスが継続されている。公式の数字によると、2016年の教会には174の教区、361人の司教、39,800人の聖職者が奉仕する34,764の小教区があった。修道院は926、神学校は30あった。^[61]

ロシア教会もまた、共産主義の崩壊によって生じたイデオロギー的空白を埋めようとし、一部のアナリストの意見によれば「権力の別の部門」になったとさえ言われている。^[62]

中華民国は2000年8月に『社会概念の基礎』^[63]を採択し、2008年7月には『人間の尊厳、自由、権利に関する基本教義』^{[64]を採択した。}

アレクセイ総主教の統治下では、ロシア正教会とバチカンの関係に困難があった。特に2002年にヨハネ・パウロ2世がロシア領土にカトリックの教区組織を創設して以来、困難が続いた。ロシア教会の指導者たちは、この行動を、ロシア正教会の信者をローマカトリック教徒に改宗させようとするバチカンの過去の試みへの逆戻りと見ていた。この見方は、ローマ教会は正教会から分離して分裂しているというロシア正教会（および東方正教会）の立場に基づいていた。一方、ローマカトリック教会は、ロシアにおけるロシア正教会の優位性を認めながらも、少なくとも18世紀以来継続して存在しているロシアの小さなローマカトリック教徒の少数派は、ロシア正教会が他の国々に存在しているのと同じように（バチカン近くのローマに大聖堂を建設するなど） 、ロシアでも存在感と地位を持つ完全に発達した教会階層によって奉仕されるべきだと信じていた。

1990年代半ばにはエストニア正教会をめぐってコンスタンティノープル総主教区との激しい対立が起こり、ロシア正教会は両教会間の聖体拝領関係を一方的に停止した。^[65]この緊張は長引いたまま、2007年10月初旬にラヴェンナで行われた正教会とカトリック教会の対話参加者の会合でもそのことが見て取れた。モスクワ総主教区の代表であるヒラリオン・アルフェエフ司教は、コンスタンティノープル総主教区の管轄下にあるエストニア使徒正教会の代表が出席していたため、会合から退席した。ロシア代表団の出発前の会合では、共同声明案の文言をめぐって正教会の代表者の間で実質的な意見の相違もあった。^[66]ロシア代表団が去った後、残った正教会の代表団は、コンスタンティノープル総主教庁の代表が提唱した形式を承認した。^[67]ラヴェンナのコンスタンティノープル総主教座代表は、ヒラリオンの立場は「モスクワ教会の影響力を示すことを目的とした権威主義の表現とみなされるべきである。しかし、昨年のベオグラードと同様に、モスクワが達成したのは、他の正教会がモスクワの先導に従わず、代わりにコンスタンティノープルに忠実であり続けたため、再び孤立することだけだった」と述べた。^{[68] [69]}

ケストン研究所元所長のマイケル・ブルドー参事官は2008年1月に「モスクワ総主教区はあたかも国教会を率いているかのように行動しているが、教会と国家の共生に反対する少数の正教会の聖職者は厳しい批判に直面し、生計を失うことさえある」と述べた。^[70]このような見解は、ロシアの政治生活を観察する他の人々によっても支持されている。^[71]ニューヨークタイムズのクリフォード・J・レヴィは2008年4月にこう書いている。「政府が政治生活に対する統制を強化したのと同様に、政府は信仰の問題にも介入してきた。多くの地域でクレムリンの代理人はロシア正教会を事実上の国教に変え、信者獲得の最大の競争相手と思われる他のキリスト教宗派を遠ざけてきた。[...] 政府とロシア正教会のこの緊密な同盟はプーチン氏の任期を決定づける特徴となり、ここでは通常「交響曲のように」機能していると表現される相互に強化し合う振り付けとなっている。」^[72]

アレクセイ総主教の治世中、破壊された教会や修道院の修復と再開（および新しい教会や修道院の建設）という多額の費用をかけた大規模な計画は、教会の主要な使命である伝道活動を影に潜ませていると批判された。^{[73] [74]}

2008年12月5日、アレクセイ総主教が亡くなった日に、フィナンシャル・タイムズは次のように報じた。「教会はソ連下では自由主義改革の推進力となっていたが、共産主義崩壊後の時代には保守派や国家主義者の勢力の中心となった。アレクセイ総主教の死は、教会をさらに保守化させる結果となる可能性がある。」^[75]

2009年1月27日、ロシア連邦地方議会は700票中508票の差でスモレンスクのキリル大主教をモスクワと全ルーシ総主教に選出した。 ^[76]彼は2009年2月1日に即位した。

キリル総主教はモスクワ総主教区の行政機構の改革を実施した。2011年7月27日、聖シノドは中央アジア大主教区を設立し、タジキスタン、ウズベキスタン、キルギスタン、トルクメニスタンの教会の組織を再編した。^[77]さらに、2011年10月6日、総主教の要請により、聖シノドは近隣の教区を統合する行政機構である大主教区（ロシア語：митрополия、mitropoliya）を導入した。^[78]

キリル総主教の指揮下、ロシア正教はロシア国内外でロシア正教の動員に努めてきたウラジーミル・プーチン大統領の庇護を受け、クレムリンとの緊密な関係を維持した。 ^{[79] [80]キリル総主教は}2012年のプーチン大統領の選挙を支持し、2月には2000年代のプーチン大統領の在任期間を「神の奇跡」と呼んだ。^{[81] [82]}しかし、2017年秋にロシアの内部情報筋が引用したところによると、プーチン大統領とキリル総主教の関係は2014年以来悪化しており、その理由はモスクワ総主教庁がウクライナ東部の親ロシア派蜂起への支援の程度について大統領府を誤解させていたことと、キリル総主教個人の不人気により政治的負担と見なされるようになったことにある。^{[83] [84] [85]}

2018年、モスクワ総主教区とコンスタンティノープル総主教区との伝統的な対立と、コンスタンティノープル総主教区によるウクライナ教会への独立付与の決定に対するモスクワの怒りが相まって、ロシア正教会は数十年にわたってすべての正教会によって準備されてきた聖大公会議をボイコットした。 ^{[86] [87]}

中華民国聖シノドは、2018年10月15日の会議で、コンスタンティノープル総主教区との完全な交わりを断絶した 。^{[88] [89]}この決定は、数日前にコンスタンティノープル総主教区がモスクワ総主教区のウクライナに対する管轄権を事実上終わらせ、中華民国とクレムリンの激しい反対にもかかわらず、ウクライナに独立を約束した動きに応じたものであった。 [ ^{90 ] [79] [91] [92] [93]}

2019年1月5日、コンスタンティノープル総主教区がウクライナ正教会の設立を確定したが、ロシア正教会は、国内で唯一正当な正教会の管轄権を持つのは同教会の支部であると主張し続けた。^[94] 2018年末に採択されたウクライナの法律により、同支部は「侵略国」に拠点を置くロシア正教会との提携を明らかにするために、正式名称を変更することが義務付けられた。^{[95] [96]} 2019年12月11日、ウクライナ最高裁判所は、モスクワ総主教区ウクライナ正教会（UOC-MP）の名称保持を認めた。^[97]

2019年10月、ロシア正教会はギリシャ正教会がウクライナの独立を承認したことを受けて、一方的に同教会との交わりを断絶した。^[98] 11月3日、キリル総主教はモスクワでの典礼中にギリシャ正教会の首座主教であるアテネ大司教イエロニモス2世を追悼しなかった。 ^{[99]さらに、ロシア正教会指導部は}、アテネを含むギリシャのいくつかの教区に関して信者の巡礼禁止令を課した。^[100]

2019年11月8日、ロシア正教会は、アレクサンドリア総主教と彼の教会が同日にOCUを承認したことを受けて、キリル総主教がアレクサンドリア総主教と全アフリカ総主教の記念行事をやめると発表した。 ^{[101] [102] [103]}

2021年9月27日、中華民国はソ連政権による迫害を受けたすべての東方正教会の信者を追悼する宗教的な日を制定した。この日は10月30日である。 ^{[104] [105]}

ウクライナ正教会（モスクワ総主教区） （UOC-MP）の首座主教であるキエフのオヌフリー大主教は、この戦争を「大惨事」と呼び、「ウクライナ人とロシア人はドニエプル川の洗礼盤から生まれた。この両民族間の戦争は、嫉妬から兄弟を殺したカインの罪の繰り返しである。このような戦争は、神からも人々からも正当化されない」と述べた。^[107]彼はまた、プーチン大統領に直接訴え、「兄弟殺しの戦争」の即時終結を求めた。^{[108] [109] 2022年4月、ロシアの侵攻後、ウクライナ正教会の多くの小教区は、}ウクライナ正教会への忠誠を切り替える意向を示した。^[110]モスクワ総主教キリルの戦争に対する姿勢と立場は、よく引用される理由の1つである。^[106]リトアニアのロシア正教会の長であるインノケンティウス（ヴァシリエフ）大主教 [ru]は、キリル総主教の「戦争に関する政治的発言」を「個人的な意見」と呼んだ。^[106] 2022年3月7日、ラトビア正教会の長であるアレクサンドルス・クドリャショフスは、ロシアによるウクライナ侵攻を非難した。^[111]

2022年2月27日、286人のロシア正教会の司祭のグループが戦争の終結を求める公開書簡を発表し、ロシアにおける非暴力の反戦抗議の弾圧を批判した。^[112] 2022年3月6日、モスクワ総主教区コストロマ主教区のロシア正教会の司祭が、反戦説教と「汝、殺すなかれ」の戒律の重要性を強調したとしてロシア当局から罰金を科された。^[113]ロシア正教会の一部の司祭は侵攻に公に反対しており、一部はロシアの2022年戦争検閲法の下で逮捕に直面している。^{[114] [115] [116]}カザフスタンでは、ウクライナ侵攻を非難する公開書簡に署名したロシア正教会の司祭イアコフ・ヴォロンツォフが辞任を余儀なくされた。^[117]グレブ・ヤクニン神父などの他の反体制派司祭らによって設立された公認宗教団体であるロシア使徒教会 [ru]の元ロシア正教会司祭グリゴリー・ミチノフ＝ヴァイテンコ神父は、「[ロシア正教会]は現在、ソ連のコミッサールが行っていたように機能しています。そしてもちろん人々はそれを見ています。人々はそれを好んでいません。特に[2022年]2月以降、司祭も長年そこにいた人々も含め、多くの人々が教会を去りました。」と語った。^[118]

キリル総主教は、2022年のロシアのウクライナ侵攻を「時事問題」と呼び、戦争や侵攻といった言葉の使用を避け、ロシアの検閲法を遵守している。^{[120]キリル}総主教は侵攻を承認し、そこで戦うロシア兵を祝福した。その結果、ウクライナのロシア正教会の司祭数名は、礼拝中にキリル総主教の名前を口にしなくなった。^{[122]モスクワ総主教区は、ウクライナを「}正統領土」の一部とみなしている。キリル総主教は、ロシア軍は非常に正しい道を選んだと述べた。^[123]

キリルは、ゲイ・プライド・パレードがロシアのウクライナに対する戦争の理由の一部であると考えている。^[124]彼は、戦争は物理的に重要なのではなく、むしろ形而上学的に重要であると述べている。^[125]

2022年にロシアの侵略者によるウクライナのブチャ虐殺が世界が知った数日後、キリルは、いかなる状況でも彼の信奉者たちは「私たちの家を守る」準備ができているべきだと述べた。^[126]

2022年3月6日（赦しの日曜日の祝日）、救世主キリスト教会での典礼中に、キリルはロシアのウクライナ攻撃を正当化し、「ドンバス」（ドネツィク・ルハンシク人民共和国）の側に立つ必要があると述べた。キリルは、ドンバスではウクライナによる8年間の「大量虐殺」が進行中であり、ウクライナは地元住民にゲイ・プライド・イベントを強制したいと考えていると述べた。この祝日は赦しの概念に捧げられているにもかかわらず、キリルは、まず「正義」をもたらさなければ赦しはあり得ず、そうでなければ屈服と弱さだと述べた。^[127]キリルは、ロシアがウクライナで「ファシズム」と戦っているというプーチン大統領の主張をオウム返ししたため、この演説は国際的な監視下に置かれました。^[128]キリルは演説中、「ウクライナ人」という言葉は使わず、ロシア人とウクライナ人の両方を単に「聖なるロシア人」と呼び、また、ヨハネによる福音書に言及して、ウクライナのロシア兵は「友人のために命を捧げている」と主張した。^[128]

2022年3月9日、典礼の後、彼はロシアはロシアの安全を確保するためにウクライナに対して武力を行使する権利を持っていること、ウクライナ人とロシア人は一つの民族であり、ロシアとウクライナは一つの国であること、西側諸国はロシア人とウクライナ人の間に不和を植え付けるためにウクライナ人にロシア人を殺害するよう扇動し、この特定の目的のためにウクライナ人に武器を与えていること、したがって西側諸国はロシアと神の敵であることを宣言した。^[129]

2022年3月に世界教会協議会（WCC）に送った書簡の中で、キリル氏はNATOの拡大、ロシア語の保護、ウクライナ正教会の設立によってウクライナへの攻撃を正当化した。この書簡では、ウクライナ人の死に対する哀悼の意は表明されなかった。^{[130] [131]}

キリルは2022年3月16日にフランシスコ教皇とのズームビデオ通話に参加したが、フランシスコはインタビューの中で^[132]、キリルが「手に持っていた紙切れからロシアの侵攻を正当化するすべての理由を読み上げた」と述べた^{[133] 。}

バチカンの代表は、キリルがウクライナの平和を求める意志を欠いていると批判している。^[134] 4月3日、元カンタベリー大主教 ローワン・ウィリアムズは、ロシア正教会をWCCから追放する強い根拠があると述べ、「教会が侵略戦争を積極的に支持し、戦時中のあらゆる種類の倫理的行為の明白な違反を非難しないのであれば、他の教会にはその問題を提起する権利がある...私は、正教会の高位聖職者が、無実の人々の虐殺はあらゆる形態のキリスト教によって明確に非難されると言うのを今でも待っている」と述べた。^[135]

オランダのアムステルダムにあるロシア正教会の聖ニコラス教会は、キリル総主教がロシアの侵攻に対して取った態度により、モスクワ総主教区内で活動することはもはや不可能であると宣言し、代わりにコンスタンティノープル総主教区への加盟を要請した。^[136]リトアニアのロシア正教会は、キリル総主教の政治的見解や認識を共有していないため、モスクワからの独立を求めていると宣言した。^[137]

2022年4月10日、ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）の司祭200人が、他の独立東方正教会の首座主教に公開要請書を出し、全正教レベルで古代東方教会首座主教会議を招集し、キリル総主教を「ロシア世界の教義」を説いた異端と「ウクライナとの戦争を祝福し、ウクライナ領土におけるロシア軍の攻撃的性質を全面的に支持した」道徳的罪で裁くよう求めた。彼らは「モスクワ総主教に対するいかなる形の教会法上の従属関係も維持し続けることはできない」と指摘し、首座主教会議に「キリル総主教を裁判にかけ、総主教の座を保持する権利を剥奪する」よう要請した。^{[138] [139]}

2022年5月27日にウクライナ正教会（モスクワ総主教区）がモスクワ総主教区から離脱した際、キリルは「悪意の霊」がロシア人とウクライナ人を分離させようとしているが、それは成功しないと主張した。 ^[140]ウクライナ教会は「ウクライナ正教会の運営に関する規則に関連する追加と変更を採択し、ウクライナ正教会の完全な自治と独立を証明する」とする声明を発表した。^[141]教会は新しい憲章を公表しなかった。^[142]ウクライナ正教会の聖職者たちは今や「モスクワとのつながりを少なくとも何らかの形でほのめかしたり示唆したりする条項は除外された」と主張しているが、ロシア正教会はこれを無視し、ウクライナ正教会の聖職者たちがこれに同意しておらず、また参加を望まないにもかかわらず、彼らをさまざまな委員会や作業グループに含め続けている。^[143]

教皇庁キリスト教一致促進評議会議長のクルト・コッホ枢機卿は、総主教が「残忍で不条理な戦争」を正当化したことは「異端だ」と述べた。^[144]

キリルはウクライナでの前線への市民の動員を支持し、市民に軍の義務を果たすよう促し、祖国のために命を捧げれば神の国で神と共にいられると語った。^{[145] [146] [147]}

2023年、北マケドニアとブルガリアは、国家安全保障に反する行為を理由にロシア正教会の高官を追放した。これにより、同教会が高官の地位を利用してスパイ活動を行ったり、ロシアの政治宣伝を行ったりしているのではないかという疑問が浮上した。 ^[148] 2023年、バルトロメオス総主教はロシア教会を批判し、同教会は「戦争の神学」を教えていると述べた。「これは、ロシアの姉妹教会が教え始めた神学であり、主権独立国であるウクライナに対する不当で不道徳で挑発のない悪魔的な戦争を正当化しようとしている」^{[149] 2024年1月、モスクワの}オスタンキノにある生命を与える三位一体教会の高位司祭が、平和を訴えたために職を解かれた。^[150]

2024年3月下旬、キリルが率いる世界ロシア人民評議会で、ロシアのウクライナ侵攻は「聖戦」であるとする文書が承認された。^[151]この文書は、戦争の目標は「グローバリズムの猛攻と悪魔主義に陥った西側の勝利から世界を守る」ことであると述べている。^[151]また、この文書は、戦争後に「現代のウクライナの領土全体がロシアの独占的影響圏に入るべきである」とも述べている。^{[151]これは、「この地域にロシアとその国民に敵対する}ロシア嫌いの政治体制、およびロシアに敵対する外部の中心から支配される政治体制が存在する可能性を完全に排除するため」に行われるべきである。 ^{[151]この文書はまた、「}ロシア人の三位一体」に言及し、ベラルーシ人とウクライナ人は「ロシア人の下位民族としてのみ認識されるべきである」と主張した。^[151]

2024年8月20日、ウクライナ最高会議は、ウクライナ法「宗教団体の活動分野における憲法秩序の保護について」 [uk]を採択し、ウクライナにおけるロシア正教会の活動を禁止した。^{[152] [153]ロシア正教会に所属するウクライナの宗教団体は、この宗教団体が正教会法に従ってロシア正教会との関係を断ち切らない場合は、ウクライナ民族}政策・良心の自由国家サービス [uk]が命令を出した時点から9か月間禁止される。^{[154] [155] [156]}

ロシア連邦以外の、ウクライナ、ベラルーシなどの専属管轄権を有する国における中華民国の構成部分は、それらの独立国の関連法律に従って、別個の法人として法的に登録されています。

教会的には、ROCは階層構造で組織されています。最下層の組織は通常、ROCの単一の建物と、その出席者で構成され、長（ロシア語：наст​​оятель、nastoyatel）を務める司祭が率いており、教区（ロシア語：приход、prihod）を構成します。地理的な地域内のすべての教区は、教区（ロシア語：епархия —西洋の主教区に相当）に属します。教区は、司教（ロシア語：епископ、episcopまたはархиерей、archiereus ）によって統治されます。世界中に261のロシア正教会の教区があります（2012年6月）。

さらに、一部のエパルキアはエクザルケートに組織化されることもあり（現在はベラルーシエクザルケート）、2003年以降はカザフスタンと中央アジアの中華民国エパルキア（Среднеазиатский митрополичий округ）のように大都市区に組織化されている。

1990年代初頭以来、旧ソ連のいくつかの新しく独立した国の中華民国教区は、モスクワ総主教区内の自治教会の地位を享受している（中華民国法用語によれば、この地位は「自治」の地位とは異なる）。具体的には、モスクワ総主教区のエストニア正教会、ラトビア正教会、モルドバ正教会、ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）（UOC-MP）であり、最後のウクライナ正教会は行政上、事実上完全に独立している。 （2014年のロシアのウクライナ侵攻後、ROC（MP）の教会の約3分の1を占めていたウクライナ正教会は分裂し始め、特に2019年以降は、モスクワ総主教区とロシア政府の激しい反対にもかかわらず、一部の分離主義会衆がROC（MP）を離れ、新たに独立したウクライナ正教会（OCU）に加わりました。^{[157] [86]}）

同様の地位は、2007年以来、ロシア国外のロシア正教会（以前は完全に独立しており、中華民国によって分裂的であるとみなされていた）にも与えられている。中国正教会と日本正教会はモスクワ総主教区によって完全な自治権を与えられたが、この自治権は普遍的に認められていない。

小規模な教区は通常、1 人の司教によって統治されます。大規模な教区、総主教区、および自治教会は、大主教によって統治され、場合によっては 1 人以上の司教が割り当てられることもあります。

ロシア正教会の最高権力は地方評議会( Pomestny Sobor ) に与えられており、この評議会はすべての司教と聖職者および信徒の代表者から構成されています。もう 1 つの権力機関は主教評議会( Архиерейский Собор ) です。評議会間の期間には、最高行政権力はロシア正教会の聖シノド ( 聖務会議 )によって行使されます。聖務会議には 7 人の常任理事がおり、モスクワ総主教区の首座主教であるモスクワおよび全ロシア総主教が議長を務めます。

モスクワ総主教は教皇とは異なり広範な行政権限を有しているが、モスクワ市主教区外への直接的な教会法上の管轄権はなく^{[要出典] 、また信仰に関する事柄や}カトリックと正教会の分裂など正教会コミュニティ全体に関わる問題に関して単独の権限を有しているわけでもない。

OCA は、1794 年に当時ロシア領アメリカの一部であったアラスカで 8 人のロシア正教会の修道士によって設立された伝道所に起源があります。これは、1867 年に米国がロシアからアラスカを購入した後、ロシア正教会の完全な教区に成長しました。19 世紀後半までに、東ヨーロッパと中央ヨーロッパの地域 (その多くはかつて東方カトリック教会 (「ギリシャ カトリック」) に属していた) や中東からの移民の到着により、米国の他の地域でもロシア正教会が成長しました。これらの移民は、国籍や民族的背景に関わらず、ロシア正教会の単一の北米教区の下に統合されました。

第二次世界大戦中、モスクワ総主教区は海外に所在する諸団体の統制を取り戻そうとしたが、失敗した。1960年代初めにモスクワとの連絡が再開され、 1970年に独立を認められた後、モスクワ大主教区はアメリカ正教会として知られるようになった。^[158]しかし、その独立の地位は普遍的に認められているわけではない。エキュメニカル総主教（アメリカ・ギリシャ正教会大主教区を管轄）と他のいくつかの管轄区域は、それを正式に受け入れていない。エキュメニカル総主教と他の管轄区域は、引き続きOCAとの交わりを保っている。モスクワ総主教区は、それによって米国とカナダにおける以前の教会法上の主張を放棄した。また、1970年に日本における自治教会の設立を承認した。

ロシアの教会はボルシェビキ革命の余波で壊滅的な打撃を受けた。その影響の一つは、ロシアからアメリカ、カナダ、ヨーロッパに難民が殺到したことである。1918年の革命により、アメリカ、日本、満州の教区やヨーロッパの難民など、ロシア教会の大部分は、教会本体との定期的な接触を断たれた。

2006 年 12 月 28 日、ロシア正教会とロシア正教会連合の間で正典礼書が最終的に調印されることが公式に発表されました。調印は 2007 年 5 月 17 日に行われ、その直後にモスクワ総主教区との完全な聖体拝領がモスクワの救世主ハリストス大聖堂で聖体拝領によって祝われ、モスクワ総主教区および全ロシア総主教アレクシウス 2 世とロシア正教会連合の第一聖職者が初めて共同で司式しました。

この法律に基づき、ロシア正教会はロシア正教会内の自治組織として存続します。行政、司牧、財産に関する事項は独立しています。引き続き、ロシア正教会の司教会議と、司教会議の常設執行機関であるシノドによって統治されます。ロシア正教会の第一主教と司教は、ロシア正教会の司教会議によって選出され、モスクワ総主教によって承認されます。ロシア正教会の司教は、ロシア正教会全体の司教会議に参加します。

教会法の署名に応えて、オデッサのアガサンゲル（パシュコフスキー）司教と、この法律に反対する教区と聖職者は、ROCORとの聖体拝領を断ち切り、ROCA（A）を設立した。^{[159]この法律に反対する他の人々は、他の}ギリシャ旧暦派グループに加わった。 ^[160]

現在、OCA と ROCOR は両方とも、2007 年以来 ROC と交流関係にあります。

ロシア正教会には4つのレベルの自治がある。^{[161] [162] [説明が必要]}

中華民国政府に属する自治教会は以下のとおりです。

1. ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）、独立に近い特別な地位の自治権
2. 自治教会（エストニア、ラトビア、モルドバ、ロシア国外のロシア正教会）
3. ベラルーシ正教会、総主教区、東南アジア総主教区、西ヨーロッパ総主教区、アフリカ総主教区
4. パキスタン正教会
5. カザフスタン首都圏
6. 日本正教会
7. 中国正教会
8. 西ヨーロッパのロシア正教会大司教区

ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）は、「少なくとも何らかの形でモスクワとのつながりを示唆または示唆する条項は除外された」（2022年のロシアのウクライナ侵攻後）と主張しているが、ロシア正教会はこれを無視し、これらの個人がこれに同意しておらず、含まれることさえ望んでいないにもかかわらず、さまざまな委員会や作業部会にウクライナ正教会の聖職者を含め続けている。^[163]

正教会の慣例に従い、特定の信仰の英雄は、最初は地元の教会と教区内でのみ、地元のレベルで列聖される。そのような権利は支配する聖職者に属し、総主教の祝福を受けた場合にのみ可能となる。地元の教区の信者の仕事は、奇跡の描写を記録し、聖人の聖人伝を作成し、イコンを描き、聖人が列聖される礼拝の典礼文を作成することである。これらすべては、地元の信仰の英雄を列聖するかどうかを決定する列聖委員会に送られる。その後、総主教が祝福を与え、地元の聖職者が地元レベルで列聖の行為を行う。しかし、聖人を称える典礼文はすべての教会の書籍に掲載されるわけではなく、地元の出版物にのみ掲載される。同様に、これらの聖人はまだ全教会によって列聖され崇敬されているわけではなく、地域的にのみ列聖されています。聖人の崇敬が教区の限界を超える場合、総主教と聖シノドが教会レベルでの列聖を決定します。シノドの支持と総主教の祝福を受けた後、全教会規模での特定の聖人の崇敬の問題は、ロシア正教会の地方評議会に検討のために提出されます。

革命後、そして1970年までの共産主義迫害の期間中、列聖は行われなかった。1970年、聖シノドは日本への宣教師ニコライ・カサトキン（1836-1912）を列聖することを決定した。1977年には、シベリア、極東、アリューシャン列島、アラスカ、モスクワの大主教、モスクワの聖インノケンティ（1797-1879）も列聖された。1978年、ロシア正教会がハリコフのメレティウスのために祈祷書を作成したと発表されたが、これは事実上、彼の列聖を意味していた。当時、それが列聖を行う唯一の方法だったからである。同様に、他の正教会の聖人も教会暦に加えられた。1962年にはロシアの聖ヨハネ、1970年にはアラスカの聖ヘルマン、1993年にはアトス山の長老シルワン・アトス山（コンスタンティノープル総主教区によって1987年にすでに列聖されていた）が加えられた。1980年代には、ロシア正教会が半世紀にわたって中断されていた列聖の手続きを再開した。

1989年、聖シノドは列聖委員会を設立しました。1990年のロシア正教会地方評議会は、 20世紀の共産主義弾圧に苦しんだ新たな殉教者の列聖のための書類を準備するよう、シノドの列聖委員会に命令を出しました。1991年、各教区に地方の列聖委員会を設立し、地方の書類を集めてシノド委員会に送ることが決定されました。その任務は、地方の文書を調査し、信者の思い出を集め、殉教者への演説に関連するすべての奇跡を記録することでした。1992年、教会は1月25日を20世紀の新たな信仰の殉教者を崇敬する日と定めました。この日が特別に選ばれたのは、1918年のこの日にキエフ大主教ウラジミール（ボゴヤヴレンスキー）が殺害され、教会の高位聖職者の中で共産主義テロの最初の犠牲者となったためです。

2000年のロシア正教会公会議では、正教会史上最大の列聖が行われた。聖人の数だけでなく、この列聖では、名前が知られていない聖人全員が列聖された。名前は知られているが「神に知られている」聖人は1,765人列聖された。^[164]

イコンの使用と製作は、988年にキエフ大公国が正教に改宗した後に始まった。一般的に、これらのイコンは、首都コンスタンティノープルで導かれたビザンチン美術のモデルと方式に厳密に従っていた。時が経つにつれ、ロシア人は正教世界の他のどこにも見られないほどの種類とスタイルの語彙を広げていった。ロシアのイコンは典型的には木に描かれたもので、小さいものが多いが、教会や修道院のものはかなり大きいものもある。銅で作られたイコンもあった。^[165]ロシアの多くの宗教的な家では、壁の「赤い」または「美しい」隅であるクラースヌイ・ウゴルにイコンが掛けられている。イコンには豊かな歴史と精巧な宗教的象徴が関連している。ロシアの教会では、身廊と聖域はイコノスタシス（ロシア語ではイコノスタス、иконостас）で仕切られているのが一般的です。イコノスタシスとは、中央に二重扉があるイコンの壁のことです。ロシア人はイコンを「書かれた」と表現することがあります。これは、ロシア語（ギリシャ語に似ていますが、英語とは異なります）では、同じ単語（ロシア語ではpisat'、писать）が「描く」と「書く」の両方の意味を持つためです。イコンは、福音書を描いたものと考えられており、福音書が忠実かつ正確に伝えられるよう細心の注意が払われます。奇跡的であると考えられているイコンは「現れる」と言われました。イコンの「出現」（ロシア語：yavlenie、явление）とは、そのイコンが奇跡的に発見されることを意味します。「真のイコンとは、「現れた」ものであり、上からの贈り物であり、原型への道を開き、奇跡を起こすことができるものです」。^[166]

ロシア正教の伝統において、ルーシの洗礼にまで遡る歴史を持つ鐘鳴らしは、ロシア正教会の伝統において重要な役割を果たしています。

2011年5月、ヴォロコラムスク大主教でありロシア正教会モスクワ総主教区の対外関係責任者であるヒラリオン・アルフェエフは、正教会と福音派キリスト教徒は「中絶、家族、結婚などの問題」に関して同じ立場を共有しており、そのような問題に関して両キリスト教共同体の間で「活発な草の根の関与」を望んでいると述べた。^[167]

また、大主教は、ロシアにおいてイスラム教とキリスト教が宗教戦争を起こしたことがないことから、両者の平和的共存の可能性を信じている。 ^[168]アルフェエフ大主教は、ロシア正教会は「一部の分野で無神論的 世俗主義に非常に強く反対している」とし、「世俗主義は人間の生活の非常に本質的な部分を破壊していると信じている」と述べた。^[168]

今日、ロシア正教会はエルサレムや世界各国に教会の使命を持っています。^{[169] [170]}

ロシア正教会は、世界の東方正教会の中で最大の教会であるとよく言われています^[171] 。その管理下にあるすべての独立教会を含めると、その信者は世界中で1億1200万人を超え、東方正教会の推定信者数2億～2億2000万人^{[11] [172]の約半分に相当します。}キリスト教の教会の中で、ロシア正教会は信者数でローマカトリック教会に次ぐ第2位です。ロシア国内では、2007年のVTsIOM世論調査の結果、人口の約75%が正教徒であると考えていることが示されました。^[173]ロシア民族の最大65% ^{[174] [175]}と、ロシア出身の他の民族グループ（オセット人、チュヴァシ人、^[176] コーカサスのギリシャ人、クリャーシェン人^{[177]など）に属するロシア語話者、および}ベラルーシ人とウクライナ人の同様の割合が、自らを「正教徒」と認識している。^{[173] [174]しかし、2012年12月に教会関連のウェブサイトPravmir.com}  [ru]が発表した世論調査によると 、ロシア正教会に属していると認識しているロシア人はわずか41%であった。^[178] Pravmir.comはまた、評判の高いレバダ組織VTsIOMによる2012年の世論調査を発表し、ロシア人の74%が自らを正教徒と認識していると述べた。^[179]ピュー研究所が2017年に実施した「中央・東ヨーロッパにおける宗教的信仰と国民的帰属意識に関する調査」によると、ロシア人の71%が正教徒であると自認しており、^[180] 2021年にはロシア世論調査センター（VCIOM）はロシア人の66%が正教徒であると推定した。^[181]

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