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テルトゥリアヌス（/ tərˈtʌliən /、ラテン語: Quintus Septimius Florens Tertullianus 、紀元155年頃- 220年頃[ 1 ] ）は、ローマ属州アフリカのカルタゴ出身の多作な初期キリスト教著述家である。[ 2 ] [ 3 ]彼は、ラテン語キリスト教文学の膨大な著作群を生み出した最初のキリスト教著述家であり、初期キリスト教の弁証家であり、グノーシス主義を含む彼が異端とみなしたものに対する論駁者であった。[ 4 ]
テルトゥリアヌスはラテン語で著作を書いた最初の神学者であり、「ラテンキリスト教の父」[ 5 ] [ 6 ]、また「西洋（キリスト教）神学の創始者」[ 7 ]とも呼ばれている。おそらく最も有名なのは、ラテン語で三位一体（ラテン語：trinitas ）という用語を初めて使用した著述家であることだ。[ 8 ]
テルトゥリアヌスは新しい神学的概念を提唱し、初期教会の教義の発展を促進した。しかし、子と聖霊が父に従属するという彼の教えの一部は、後にカトリック教会によって拒否された。[ 9 ]テルトゥリアヌスは後にモンタヌス派に加わったが、今日ではほとんどの学者が、彼が主流教会を離れた、あるいは破門されたという主張を否定している。[ 10 ] [ 11 ]
テルトゥリアヌスの生涯に関する信頼できる証拠はほとんどなく、彼の著作中の断片的な記述から得られる情報が多い。ローマ領アフリカは雄弁家の故郷として有名であり、その影響は彼の文体にも見られる。古風な表現や地方色豊かな言い回し、鮮やかな比喩、そして情熱的な気質などがその例である。彼は優れた教育を受けた学者であった。少なくとも3冊のコイネー・ギリシア語の著作を残したが、いずれも現存していない。
テルトゥリアヌスをベルベル人と表現する資料もある。[ 12 ] [ 13 ]言語学者のルネ・ブラウンは、テルトゥリアヌスがフェニキア出身であると示唆したが、カルタゴの遺産がベルベル人に共通していたため、断定は難しいと認めた。[ 14 ]テルトゥリアヌス自身の民族性に関する認識には疑問が呈されている。[ 14 ]彼は著書『De Pallio』[ 15 ]で自身を「Poenicum inter Romanos 」 （文字通り「ローマ人の中のフェニキア人」 ）と呼び、アフリカを故郷と主張した。[ 14 ]教会の伝承によれば、テルトゥリアヌスはカルタゴで育った。[ 16 ]ヒエロニムスは、テルトゥリアヌスの父がアフリカ駐留ローマ軍で「centurio proconsularis」（「副官」）の地位にあったと主張した。[ 17 ]
テルトゥリアヌスは、訓練を受けた弁護士であり、叙階された司祭であったと主張されてきた。これらの主張は、カイサリアのエウセビオスの『教会史』第2巻第2章4節と、ヒエロニムスの『著名人について』第53章の記述に基づいている。 [ a ]テルトゥリアヌスは、法律類推の使用と、『パンデクツ』に引用されている法学者テルトゥリアヌスと同一視されることから、弁護士であったとも考えられてきた。テルトゥリアヌスは著作の中でローマ法の知識を使用していたが、彼の法律知識は、十分なローマ教育から期待される範囲を明らかに超えるものではない。[ 18 ]同じ名前を持つ弁護士テルトゥリアヌスの著作は断片的にしか存在せず、キリスト教徒の著述であることを明示的に示していない。テルトゥリアヌスが司祭であったという考えも疑問である。現存する彼の著作では、彼は自分が教会で叙任されたとは決して述べておらず[ 11 ]、自身を信徒の一人として位置づけているようだ[ 19 ] 。
彼がキリスト教に改宗したのはおそらく197～198年頃（アドルフ・ハルナック、ボンヴェッチなど参照）だが、その直前の経緯は彼の著作から推測される以外には不明である。この出来事は突然かつ決定的なもので、彼の人格を瞬時に変容させたに違いない。彼は、このような意識的な決別、根本的な改宗行為なしには真にキリスト教的な生活は想像できないと書いている。「キリスト教徒は作られるものであって、生まれるものではない」（弁明、18）。妻に宛てた2冊の本は、彼がキリスト教徒の妻と結婚していたことを裏付けている。[ 20 ]
中年期（207年頃）には、彼はモンタヌス派の「新預言」に惹かれたが、今日ではほとんどの学者が、テルトゥリアヌスが主流教会を離れた、あるいは破門されたという主張を否定している。伝えられるところによれば、彼は聖キプリアヌスから高く評価されていた。[ 21 ] [ 22 ]
アウグスティヌスの時代には、「テルトゥリアヌス派」と呼ばれるグループがカルタゴにバシリカを所有しており、同時期に正教会に引き継がれた。この名称が単に北アフリカのモンタヌス派[ b ]の別名だったのか、それともテルトゥリアヌスが後にモンタヌス派から分離して独自のグループを設立したことを意味するのかは不明である。
ヒエロニムスは、テルトゥリアヌスが長寿であったと述べている。[ 23 ]テルトゥリアヌスは、彼が出版した教義書によって、キプリアヌスの師となり、西洋神学の重要人物であるアウグスティヌスの先駆者となった。
テルトゥリアヌスの著作は31作品が現存しており、さらに多くの作品の断片も残っている。ラテン語またはギリシャ語で書かれた約15作品は失われており、中には9世紀に書かれたものもある（『天国論』、『世俗的迷信について』、『肉と魂について』はいずれも、現在損傷しているアゴバルディヌス写本（814年）に現存していた）。テルトゥリアヌスの著作は、当時の神学のあらゆる分野、すなわち異教やユダヤ教に対する弁証論、論争、政治、規律、道徳、あるいはキリスト教に基づいた人間生活の全面的な再編成を網羅しており、当時の宗教生活や思想を描き出しているため、教会史家にとって非常に興味深い資料となっている。
他の初期キリスト教著述家と同様に、テルトゥリアヌスは「キリストの兵士」と対比して「民間人」を意味する言葉としてpaganusを使用した。 [ 24 ] Miles Christiのモチーフは、キリスト教徒の戦闘参加を正当化する教会の教義が 5 世紀頃に発展するまで、戦争への参加という文字通りの意味を帯びることはなかった。[ 25 ] 2 世紀のテルトゥリアヌスの著作では、paganus は自制心に欠ける「民間人」を意味していた。De Corona Militis XI.V で彼は次のように書いている。[ 26 ]
彼の著作の年代を確実に特定するのは難しい。マルキオンに対する反駁書（マルキオン派異端に関する3番目の著作と彼自身が呼んでいる）の中で、彼はその日付をセウェルス帝の治世15年目（マルキオン駁論、i.1、15）としているが、これはおよそ208年に相当する。
著作は主題に応じて 2 つのグループに分類できます。Apologeticus 、 De testimonio animae、反ユダヤ主義のAdversus Iudaeos、Adv.マルシオネム、Adv.プラクセム、Adv. Hermogenem、De praescriptione hereticorum、およびScorpiace は、グノーシス主義やその他の宗教的または哲学的教義に対抗するために書かれました。もう 1 つのグループは、実践的で規律的な著作で構成されています。たとえば、「De monogamia」、「Ad uxorem」、「De virginibus velandis」、 「 De cultu feminarum」、「Depatiia 」 、「De pudicitia」、「De oratione」、および「Ad martyras」です。
彼の弁証論的著作の中でも、ローマの政務官に宛てた『弁証論』は、異教徒の非難に対するキリスト教とキリスト教徒の最も辛辣な擁護であり、古代教会の重要な遺産である。この書は、信教の自由という原則を不可侵の人権として宣言し、キリスト教徒が死刑を宣告される前に公正な裁判を受ける権利を要求している。
テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が主の晩餐の儀式で幼児を犠牲にし、近親相姦を犯しているという非難を最初に否定した人物である。彼は異教の世界でそのような犯罪が行われていたことを指摘し、小プリニウスの証言によって、キリスト教徒は殺人、姦通、その他の犯罪を犯さないことを誓ったことを証明した。彼は、剣闘士の肉を獣に与えるといった異教の慣習の非人道性を指摘した。彼は、神々は存在しないため、キリスト教徒が罪を犯すような異教の宗教は存在しないと主張した。キリスト教徒は皇帝を愚かにも崇拝するのではなく、むしろ彼らのために祈り、拷問や死刑に耐えることができ、打ちのめされればされるほど成長する。「キリスト教徒の血は種である」（『弁証論』50）。 『 De Praescriptione』において、彼は教会と分離派との間の争いにおいて、教会は途切れることのない伝統を保持しているため、その存在自体が真実性の保証となることから、立証責任はすべて後者にあるという根本的な考えを展開している。
207年か208年に書かれたマルキオンに対する5冊の書物は、彼の論争的な著作の中で最も包括的で精緻なものであり、初期キリスト教におけるグノーシス主義の見方を測る上で非常に貴重である。テルトゥリアヌスは、ジョアン・マクナマラによって、聖別された処女を「キリストの花嫁」と最初に称した人物であると特定されている。[ 29 ]
過去にモンタノス主義説を受け入れた学者たちは、テルトゥリアヌスの著作を初期のカトリック作品と後期のモンタノス主義的とされる作品に分けており（ハルナック、ii.262以降参照）、テルトゥリアヌスの思想の変化を示すことを目的としていた。
テルトゥリアヌスの著作の最古の写本（手書きの写本）は8世紀に遡るが、ほとんどは15世紀のものである。テルトゥリアヌスの著作には、クリュニア派、コルベイ派、トレツェ派、アゴバルディヌム派、オットボニアヌス派として知られる5つの主要なコレクションがある。テルトゥリアヌスの著作の一部は失われている。コルベイ派コレクションの写本もすべて失われているが、初期の印刷版は残っている。[ 30 ]
テルトゥリアヌスの主な教義的教えは以下のとおりである。
テルトゥリアヌスは、万物の究極的な創造主という意味での「神」という称号を父なる神に留保している[ 31 ]。父なる神は御子である御言葉を通して無から世界を創造し、御子は霊ではあるが肉体を持っている（『規定について』第7章、『プラクセアム駁論』第7章）。しかし、テルトゥリアヌスは「肉体」という言葉を、後世の肉の概念ではなく、実際の物質的存在を持つものという意味で、ストア派的な意味でのみ用いた。
テルトゥリアヌスは、ニカイア信条の初期の提唱者とみなされることが多く、ロゴス教義の観点からこの主題にアプローチしたが、内在的三位一体の後の教義は述べていない。ローマで父受難説を教えたプラクセアスに対する彼の論文では、「三位一体」、「摂理」（3つの位格に関して使用）、「位格」、「実体」という言葉を使用し、父から子を非起源の神として区別し、父と子の両方から聖霊を区別している（プラクセアス駁論、25）。[ 31 ]テルトゥリアヌスは、父と子について語る際に、「2人の神」に言及することがある。[ 31 ] [ c ]彼は、全能の神、至高者、万軍の主、イスラエルの王などの名前を含め、父のすべてのものが子にも属すると述べている。[ 32 ]
テルトゥリアヌスは父を神（ヤハウェ）と考えていたが、このことはテルトゥリアヌスのキリスト教が一神教ではないことを意味するという様相論者プラクセアスの批判に対し、たとえ唯一の神（ヤハウェ、子が創造の代理人となったときに父となった）が存在したとしても、子は父から切り離して言及される場合、神と呼ばれることもできると指摘した。なぜなら、子は神に従属するものの、父の本質の一部から形成されたという点で「父の統一性から」神と呼ばれる権利があるからである。[ 31 ] [ d ]
カトリック百科事典は、テルトゥリアヌスについて「かつては御子も罪もなく、神は父でも裁き主でもなかった」と述べている。[ 33 ] [ 34 ]同様に、 JNDケリーは次のように述べている。「テルトゥリアヌスは、神の『完全な誕生』を創造の業の延長から年代づけるという点で、護教家たちに倣った。その時点以前は、厳密には神に御子がいたとは言えなかったが、それ以降は、以前の神学者にとって一般的に現実の創造主としての神を意味していた『父』という言葉が、御子の父という特別な意味を持つようになった。」[ 35 ]
子の父への従属という主題に関して、ニュー・カトリック百科事典は次のように述べている。「神学の多くの分野において、テルトゥリアヌスの見解は当然ながら全く受け入れられない。例えば、三位一体に関する彼の教えは、後の粗雑なアリウス主義において教会が異端として拒絶した、子の父への従属を明らかにしている。」[ 9 ] BBウォーフィールドによれば、彼は三位一体の内在の教義を完全に述べたわけではないが、それへのアプローチにおいてかなり進んだ。[ 34 ]
テルトゥリアヌスは使徒継承の必要性を擁護した。彼の著書『異端者に対する処方箋』の中で、彼は異端者たちに自分たちの共同体の使徒継承の証拠を提示するよう明確に求めている。[ 36 ]
初期キリスト教の著述家の多くとは異なり、テルトゥリアヌス（アレクサンドリアのクレメンスと共に）は聖体拝領を定義するために「形象」や「象徴」という言葉を用いました。なぜなら、彼の著書『マルキオン駁論』の中で、「これは私の体である」は「私の体の形象」と解釈されるべきだと示唆しているからです。また、彼が聖体拝領における霊的な臨在を信じていたと示唆する人もいます。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
テルトゥリアヌスは、幼い子供や未婚者の洗礼を延期することを勧めており、乳児に洗礼を施すのは慣習であり、代父母が彼らの代わりに話すことだったと述べている。[ 40 ]彼は、乳児が乳児のうちに洗礼を受けると、成長して罪に陥り、救いを失う危険性があると主張した。[ 41 ]
初期シリアの洗礼の教義や慣習とは異なり、テルトゥリアヌスは洗礼を、洗礼後の塗油で聖霊を受ける前に行われる清めと準備の過程として説明している（『洗礼について』 6）。『洗礼について』には、洗礼水の聖別を祈る祈りに関する最も古い記述が含まれている。[ 42 ]
テルトゥリアヌスは洗礼を「行為そのものが効果を発揮する」という観点から捉えており、洗礼の効力は受洗者の信仰に依存しないと考えていた。 [ 41 ]また、緊急時には信徒が洗礼を授けることができるとも考えていた。[ 43 ]
ジェームズ・プグリシによれば、テルトゥリアヌスはマタイによる福音書16章18-19節の「岩」はペトロを指していると解釈した。彼にとってペトロは一つの教会の原型であり、その起源であるこの教会は、現在では様々な地方教会の中に存在している。[ 44 ]彼はカリクストゥス教皇かアグリッピヌス教皇（どちらを指していたかは議論の余地がある）を嘲笑し、教会が死刑に値する罪人を赦し、教会に戻している点について異議を唱えた。[ 44 ]彼は、魔術、姦淫、殺人などの重大な罪を犯した人々は教会の中に入れるべきではないと信じていた。[ 45 ]
テルトゥリアヌスの後期の結婚観、例えば著書『貞潔の勧告』に見られる見解は、モンタヌス主義の影響を強く受けていた可能性がある。彼は以前は結婚を根本的に良いものと考えていたが、モンタヌス主義に改宗したとされる後は、その善性を否定した。彼は、結婚は「あらゆる悪の中で最も大きなものと比較されるとき」にのみ良いとみなされると主張した。彼は、キリストの到来以前は、子孫を残すという命令は教会の到来を指し示す預言的なしるしであり、教会の到来後はその命令は取って代わられたと主張した。彼はまた、妻に対する欲望と他の女性に対する欲望は本質的に同じであり、したがって結婚における欲望は姦淫の欲望に似ていると信じていた。彼は、結婚生活における性行為でさえキリスト教的生活を乱し、禁欲こそが魂の清らかさを得る最良の方法であると信じていた。テルトゥリアヌスの見解は、後に西方教会の多くに影響を与えることになる。[ 46 ]
テルトゥリアヌスは「性的階層」という考え方を最初に提唱した人物である。彼は、性行為を神との親密な関係を妨げる障壁とみなしていたため、性行為を控える者はそうでない者よりも教会内で高い階層を持つべきだと信じていた。[ 46 ]
テルトゥリアヌスは正典の具体的なリストを持っていませんでしたが、ヨハネの手紙一、ペトロの手紙一、ユダの手紙、ヨハネの黙示録、パウロ書簡、四福音書を引用しています。後期の著作では、ヘルマスの牧者も使用し始めました。[ 47 ]テルトゥリアヌスはトビト記には言及していませんが、著書『マルキオネ駁論』ではユディト記を引用しています。[ 48 ]彼は旧約聖書の大部分、特に第二正典の多くの書物を引用しましたが、歴代誌、ルツ記、エステル記、マカバイ記二、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三は使用しませんでした。[ 49 ]彼はエノク書を擁護し、ユダヤ人が正典からこの書物を除外したと信じていました。彼はヘブライ人への手紙はバルナバによって書かれたと信じていました。[ 49 ]テルトゥリアヌスにとって聖書は権威あるものであり、彼はほぼすべての著作のすべての章で聖書を主要な情報源として用い、それ以外のものを用いることは極めて稀であった。[ 49 ]彼は何よりも聖書の権威を優先しているようである。[ 50 ]
聖書を解釈する際、彼は時折、ある箇所を寓意的または象徴的であると考える一方で、他の箇所では文字通りの解釈を支持した。特に旧約聖書のキリスト論的預言を扱う際には、寓意的解釈を用いた。[ 50 ]
テルトゥリアヌスは出産時にマリアの処女を否定し[ 51 ]、ヘルウィディウスはヒエロニムスとの論争でテルトゥリアヌスの発言を引用した[ 52 ] [ 53 ]。彼はアンティディコマリアン派と同様の見解を持っていた[ 54 ]。JNDケリーは、テルトゥリアヌスはマリアに不完全性があると信じており、したがって彼女の無罪性を否定していたと主張した[ 55 ]。
マーク・エリングセンなどの研究者は、テルトゥリアヌスはプロテスタントの万人祭司説に似た見解を持っていたと考えており[ 56 ]、聖職者と信徒の区別は教会制度によるものであり、したがって司祭がいない場合は信徒が司祭の役割を果たすことができると考えている。信徒と聖職者の区別に関する彼の理論はモンタヌス主義の影響を受けており、彼の初期の著作には同じ信念は見られない。[ 57 ]
テルトゥリアヌスは偶像破壊主義を信じており[ 58 ]、また歴史的千年王国説も信じていた。すなわち、キリスト教徒は苦難の期間を経て、その後にキリストの文字通りの1000年間の統治が続くという説である[ 59 ] 。
テルトゥリアヌスはキリスト教神学におけるギリシア哲学の使用を攻撃した。彼にとって、哲学は宗教的偶像崇拝と異端を助長するものであった。彼は、多くの人々が哲学に頼ったために異端になったと信じていた。[ 60 ]彼は有名な言葉で「アテネとエルサレムに何の関係があるのか？」と述べた。[ 61 ]
テルトゥリアヌスの天使と悪魔に関する見解は、エノク書の影響を受けている。彼は、ネフィリムは堕天使が人間の女性と交わり、性的な関係を持ったことから生まれたと信じていた。彼は、エノク書に記述されている監視者の行動のために、人間が後に天使を裁くことになると信じていた。 [ 62 ] [ 63 ]彼は、天使は人間より劣っており、神の形に似せて作られたものではないと信じていた。彼は、天使は私たちの感覚では知覚できないが、人間の形をとったり、姿を変えたりすることができると信じていた。[ 64 ]
テルトゥリアヌスは、後の哲学者であるウィリアム・オブ・オッカムやセーレン・キルケゴールのような信仰主義の概念も教えた。[ 65 ]
テルトゥリアヌスがモンタヌス主義にどの程度関与していたか、またその性質については、現代の学者の間で議論が分かれている。北アフリカのモンタヌス主義は、世俗主義に対する反動であったようだ。北アフリカのモンタヌス主義の形態は、モンタヌスの見解とは異なっていたようで、北アフリカのモンタヌス主義者は、カトリックの司教を使徒の後継者、新約聖書をキリスト教の最高権威とみなし、教会の教義のほとんどを否定しなかった。[ 66 ] [ 67 ]
テルトゥリアヌス派は、アウグスティヌスがテルトゥリアヌスによって創設されたと述べているグループである。[ 68 ]テルトゥリアヌス派については意見の相違がある。アウグスティヌスは、テルトゥリアヌスがモンタノス派に加わった直後にモンタノス派から派生した独自の宗派を始めたと信じていたようだが、一部の学者はアウグスティヌスが間違っており、テルトゥリアヌス派は単に北アフリカのモンタノス派の別名であり、独立した宗派ではないと考えている。[ 68 ] [ 69 ]
テルトゥリアヌスは規律と厳格な実践規範の提唱者であり、多くのアフリカ教父と同様に、初期教会における厳格主義派の代表者の一人でした。公の娯楽、処女のベール着用、女性の行動などに関する彼の著作は、こうした見解を反映しています。彼の見解は、禁欲的な厳格さと千年王国説および預言的賜物の継続を信じるモンタヌス主義を受け入れることに繋がったのかもしれません。ジェフリー・D・ダンは、「テルトゥリアヌスの論文のいくつかは、彼がモンタヌス主義と多くの共通点を持っていたことを明らかにしている…これが彼が分裂主義的なグループに加わった（あるいは別の言い方をすれば、教会を離れた）ことをどの程度意味したのかは、議論が続いている」と書いています。[ 70 ]
我々が実践する権利のないものを見たり聞いたりしてはならないという原則、そして汚れたものは見たり触れたりすることで人を汚すという原則（『見世物について』第8章、第17節）に基づき、キリスト教徒は劇場や円形闘技場を避けるべきだと彼は宣言した。彼は、そこでは異教の宗教儀式が行われ、異教の神々の名が唱えられ、慎み、清らかさ、人間性といった戒律が無視されるか脇に置かれ、観客がキリスト教の美徳を培う場が全く提供されていないと感じていた。
テルトゥリアヌスはまた、女性は装飾品として金や宝石を脇に置くべきであり[ 71 ]、処女は聖パウロの女性に関する律法に従い、厳格にベールを被るべきであると教えた（De virginibus velandis）。彼は未婚の状態を最高のものとして称賛し（De monogamia、xvii; Ad uxorem 、i.3）、キリスト教徒は独身の徳においてウェスタの処女やエジプトの神官に劣ってはならないと呼びかけた。
テルトゥリアヌスは再婚を姦通の一種とみなした（『姦通の勧告』第9章）。彼はモンタヌス派を支持し、モンタヌス派もまた再婚を非難した。[ 72 ]また、結婚によって夫婦は一体となるため、夫婦関係は肉体と精神を粗野にし、霊的な感覚を鈍らせ、聖霊を遠ざけると信じていた。[ 29 ]
テルトゥリアヌスは、彼の『女性の文化について』第2部第2節（CWマルクス訳）の内容に基づいて、女性蔑視的であると批判されてきた。 [ 73 ] [ 74 ]しかし、批評家のエイミー・プレイスは、「修正主義的研究によって後にテルトゥリアヌスは再評価された」と主張しているが、その研究の結論に同意しない人も多い。[ 73 ]これについては、ベンジャミン・H・ダニングなどの他の理論家も論じている。[ 75 ]
テルトゥリアヌスは宇宙について過激な見解を持っていた。彼は天と地は多くの点で交わっており、超自然的な存在との性的な関係が起こり得ると信じていた。[ 76 ]
テルトゥリアヌスの著作は『パトロロギア・ラティーナ』第1巻と第2巻に編集されており、現代語訳は『コーパス・クリスティアノルム・ラティーノラム』に収録されている。シドニー・セルウォールとフィリップ・ホームズによる英訳は、『アンテ・ニカイア教父著作集』第3巻と第4巻に収録されており、これらはオンラインで無料で閲覧できる。また、一部の作品については、より現代的な翻訳も行われている。
19世紀のリンカーン司教ジョン・ケイは、以下の年代順の順序を提案した。 [ 77 ]
おそらく主流派（モンタヌス以前の学派）：
不確定:
おそらくポストモンタノス主義：
間違いなくポスト・モンタノス主義：
過去にはテルトゥリアヌスの作品とされてきたものが数多くあったが、その後、それらはほぼ間違いなく他の人物によって書かれたものであると判明した。しかしながら、実際の著者が不明なため、それらはテルトゥリアヌスの著作集にまとめて出版され続けている。
広く読まれている『聖ペルペトゥアと聖フェリキタティスの受難物語』（ Passio sanctae Perpetuae et Felicitatis ）は、その多くがペルペトゥアの個人的な日記として提示されており、かつてはテルトゥリアヌスによって編集されたと考えられていた。しかし、現在ではその見解は広く受け入れられておらず、この作品は通常、テルトゥリアヌス自身の著作とは別に刊行されている。
ノヴァティアヌス派は偶像崇拝者やその他の凶悪な罪を犯した者への赦しを拒否し、テルトゥリアヌスの著作を大いに活用した。ノヴァティアヌス派の中にはモンタヌス派に加わった者もいた。[ 78 ]ノヴァティアヌスの三位一体論とキリスト論に関する見解もテルトゥリアヌスの影響を強く受けている。[ 79 ]
ロナルド・E・ハイネは、「ノヴァティアヌス主義によって、私たちはテルトゥリアヌスの精神とキリスト教的規律の問題に立ち返る」と書いている。[ 79 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）. 教会制度としての階層制。（I）司祭と信徒の区別は教会制度によるものであり、したがって司祭がいない場合は信徒が犠牲を捧げ、洗礼を授け、司祭の役割を果たすことができると宣言したテルトゥリアヌス（『洗礼について』第7章）の発言は、モンタヌス主義の理論に基づいており、テルトゥリアヌスの以前の教え（例えば、『洗礼について』第17章）と矛盾する。（2）
一次資料
二次資料