反宗教改革

対抗宗教改革（ラテン語：Contrareformatio ）は、カトリック復興とも呼ばれ、^[1]当時のプロテスタントの宗教改革に応えて、またその代替として始まったカトリックの復興の時代である。この時代は、トリエント公会議（1545年-1563年）に始まり、1648年のヨーロッパ宗教戦争の終結に終わったとされることが多いが、これには異論もある。^{[2]より広義の}カトリック宗教改革（ラテン語：Reformatio Catholica ）という用語は、プロテスタントやトリエント公会議の直前からその後も続いた時期の教会内の改革や運動も含んでいる。

プロテスタント宗教改革の課題に対処するために部分的に開始された^[3]対抗宗教改革は、トリエント公会議の法令から生じた包括的な取り組みでした。この取り組みにより、弁明文書や論争文書、異端裁判、腐敗防止活動、精神運動、新しい宗教団体の促進、新しい芸術や音楽様式の隆盛が生み出されました。このような政策（例えば、 神聖ローマ帝国の帝国議会によるもの）はヨーロッパの歴史に長く影響を及ぼし、プロテスタントの亡命は1781年の寛容特許まで続きましたが、19世紀には小規模な追放が行われました。^[4]

こうした改革には、司祭たちに霊的生活と教会の神学的伝統を適切に訓練するための神学校の設立、修道会をその霊的基礎に戻すことによる修道生活の改革、スペイン神秘主義者やフランス霊性学派を含む、信仰生活とキリストとの個人的な関係に焦点を当てた新しい霊的運動が含まれていた。^[1]また、政治活動も行われ、地方の異端審問も利用された。

対抗宗教改革の主な重点は、カトリック教徒が多数を占める地域として植民地化された世界各地に伝道し、また、ヨーロッパのキリスト教化の時代からカトリックであったが、宗教改革によって失われたスウェーデンやイギリスなどの国々を再改宗させることであった。^{[ 1]対抗宗教改革の神学者たちは、1962年から1965年の}第2バチカン公会議まで、プロテスタントの改革者たちによって攻撃された秘跡や敬虔な慣習などの教義上の立場を守ることだけに焦点を当てていた。^{[1] [5]}

「対抗宗教改革」は、ドイツ語の「Tfd」のGegenreformationの翻訳です。^{[6] ：33}

プロテスタントの歴史家^[7]は、カトリックの改革を、それ自体が宗教改革への反応である対抗宗教改革の一部として語る傾向がある。

19世紀のドイツでは、この用語は‹Tfd を参照›ドイツ語:文化闘争: 「対抗宗教改革」は、プロテスタントの歴史家によって、プロテスタントに対する反動と抵抗の側面を強調し、カトリック内部の改革の側面を無視した否定的で一面的な概念として使用されました。この用語がカトリックの歴史家に敬遠されたのは当然のことです。プロテスタントの歴史家ヴィルヘルム・マウレンブレッヒャーが1880 年に「カトリックの宗教改革」という用語を導入したときでさえ、ドイツの歴史学はこの主題に関して宗派ごとに分かれたままでした。「カトリックの宗教改革」という用語は、プロテスタントに対する単なる反動という問題のある意味合いを持つ「対抗宗教改革」という用語を避ける可能性をカトリックの歴史家に提供したため、魅力的でした。しかし、プロテスタントの歴史家たちは、この説を拒絶した。主な理由は、彼らが「宗教改革」という用語をプロテスタントの宗教改革以外のことに使うことを望まなかったからである。^{[6] : 33}

カトリックの歴史家^[8]は、それらを異なるものとして強調する傾向がある。フランスの歴史家アンリ・ダニエル・ロップスは次のように書いている。

しかし、この用語（「反宗教改革」）は、一般的ではあるが、誤解を招くものである。それは、驚いた巨人のように突然目覚め、30年の間に教会にまったく新しい外観を与えた、若返りと再編成の素晴らしい努力に、論理的にも年代的にも正しく適用することはできない。…いわゆる「反宗教改革」は、ルターよりずっと後のトレント公会議で始まったわけではない。その起源と初期の成果は、ヴィッテンベルクの名声よりずっと前のことだった。それは、「改革者」に答えるという方法ではなく、教会の不変の伝統の一部であり、教会の最も根本的な忠誠心から生じる要求と原則に従うために行われたのである。^[9]

イタリアの歴史家マッシモ・フィルポは、「カトリックの宗教改革」と「対抗宗教改革」をその問題によって区別している。彼の見解では、一般的な「カトリックの宗教改革」は「魂のケア、司教の居住、聖職者の刷新、そして新しい宗教団体の慈善と教育の役割を中心に据えていた」のに対し、具体的な「対抗宗教改革」は「正統性の擁護、異論の抑圧、教会の権威の再主張に基づいていた」^{[10] 。}

遭遇する可能性のあるその他の関連用語:

• 「トリエント公会議以前」 -トリエント公会議以前、またはそれ以前の現状（「トリエント公会議以前のミサ」など）
• 「トリエント」 - トリエント公会議（1545-1563）で開始された、またはその結果として開始された（「トリエントミサ」など）
• 「ポストトリエント」 - トリエントと同義語の場合もある。あるいは、その後の明確な反応や発展（「ポストトリエントミサ」など）

• 色が濃いほど、不安、変化、影響が最も激しい時期に近い
• 緑=カトリック、赤=プロテスタント、青=その他

14世紀、15世紀、16世紀には、ヨーロッパで精神的な復興が見られましたが、これは^{説教する修道}士の台頭、パリ聖書の標準化、信徒の精神的運動（デボティオ・モデルナなど）、ボローニャのカタリナ、フィレンツェのアントニヌス、カッシアのリタ、ジェノヴァのカタリナなどの初期の聖人の例、印刷術、キリスト教ヒューマニズム、修道院に町から逃げることができなかった都市化された信徒、^{[12] ： 130}などの理由によって育まれました。

改革主義的な議題を掲げた一連のエキュメニカル会議が開催されました。

• コンスタンツ公会議（1415）
• バーゼル公会議 (1431)-フェラーラ(1438)-フィレンツェ(1449)
• 第五ラテラノ公会議（1512–1517）

検討された積極的な改革の種類は、必ずしもフス派（例えば、両聖体拝領、結婚した司祭）や後のプロテスタント（例えば、免罪符、正当化）が重視したものではなかった。一部の高位聖職者らは、分裂と戦争（特に教皇戦争）を終わらせることが、改革の前提条件であると考えていた。^{[13] : 174}

時には、公会議での改革の話は、効果的なプログラムにつながるほどの具体性を欠く傾向があった。ただし、修道会のオブザーバンティスト派^[14]に従う傾向（外的な儀式に関する緩みが減れば、内なる敬虔さの熱意が高まる）や、トップダウン（「頭と体」）の制度中心主義^{[15]を推進する傾向はあった。}つまり、改革は教皇、司教、公会議、諸侯、教会法から始まる必要があるという傾向である。^[13]出世主義を短絡させる方法として、福音派の公会議の貧困の理想 にはかなりの支持があったが、ジョン・ウィクリフの使徒的貧困義務の教義はコンスタンツ公会議で断固として拒否された。

教皇の縁故主義や富、教区の不在、重要な司教の世俗権力への偏執といった問題は、永続的でスキャンダラスな問題として認識されていた。これらは、何世紀にもわたって（自らの利益を妥協できない歴代の教皇や司教たちとの会議による）真剣な改革に抵抗し、サヴォナローラのような急進的な改革者が定期的に現れて摩擦を引き起こした。^{[15] : ch.1}

宗教改革の半世紀前には、堕落した修道院を司教が閉鎖する現象がより一般的になり、教区司祭の教育プログラムも一般的になってきた。^{[15] : ch.1} トレント公会議の半世紀前には、様々な福音派カトリック指導者が、後にプロテスタントと結び付けられることになる改革を試みていた。例えば、パリのギヨーム・ブリソネ（モー司教）は、かつての教師ジャック・ルフェーヴル・デタープルとともに、^[16]教会からキリスト以外の像を撤去させ（破壊はしなかったが）、アヴェ・マリアの祈りをパーテル・ノステルの祈りに置き換え、福音書と書簡のフランス語版を用意した。^{[15] : ch.1}

プロテスタントの宗教改革が広まった後も、カトリック教会内には保守派と改革派が存続していました。プロテスタントは1520 年代にカトリック教会から決定的に離脱しました。カトリック教会内の 2 つの異なる教義的立場は 1560 年代に固まりました。

14 世紀に、修道会は初めて改革を試みた。1336 年の「ベネディクト会勅書」により、ベネディクト会とシトー会が改革された。1523 年、モンテ コロナのカマルドリ修道会が独立した修道士集団として認められた。

1435年、パオラのフランチェスコはアッシジの聖フランチェスコの貧者隠者会を設立し、これがミニム修道士となった。1526年、マッテオ・デ・バスチョはフランシスコ会の生活規則を本来の純粋なものに戻すよう提案し、カプチン会が誕生した。カプチン会は1619年に教皇に承認された。^[17]この修道会は信徒によく知られており、公の説教において重要な役割を果たした。

伝道の新たなニーズに応えるため、聖職者たちは修道会を結成し、特別な誓願を立てたものの、修道院の宗教的職務を補佐する義務はなかった。これらの一般聖職者は教え、説教し、告解を行ったが、司教の直接の権威の下にあり、牧師や聖職者のように特定の教区や地域に結びついてはいなかった。^[17]イタリアで最初の一般聖職者会は、1524年にガエターノと枢機卿ジャン・カラッファによって設立されたテアティーノ修道会であった。これに続いて、1528年にソマスキ神父会、1530年にバルナブ会、 1535年にウルスラ修道会、1540年に教会法上認められたイエズス会、 1583年にルッカの聖母の聖職者会、 1584年にカミリア修道会、 1588年にアドルノ神父会、そして最後に1621年にピアリスト会が設立されました。

1400年代の終わりには、ジェノヴァの聖カタリナの病院奉仕に触発された改革運動が広がり始めた。ローマでは、1514年から、神の愛のオラトリオが貴族階級の司祭や一般信徒を集め、匿名で慈善活動を行ったり、改革について議論したりした。^[18]その後、メンバーは教会で宗教改革を担う重要な役割を担うようになった。1548年、当時一般信徒だったフィリップ・ネリが、巡礼者と回復者の三位一体の信徒会を設立した。^[19]これは、比較的自由な宗教共同体オラトリオ会に発展し、1564年に憲章が与えられ、1575年に教皇によって宗教団体として承認された。彼らは音楽と歌を使って信者を集めた。^[20]

この時期の主要な出来事としては、トリエント公会議（1545年 - 1563年）、ピウス5世の在位中に起きたエリザベス1世の破門（1570年）、統一ローマ典礼ミサの成文化（1570年）、レパントの海戦（1571年）、グレゴリウス13世（在位1572年 - 1585年）の治世下でのローマにおけるグレゴリオ天文台の建設、グレゴリオ大学の設立、グレゴリオ暦の採用、マテオ・リッチのイエズス会中国宣教、フランス宗教戦争、クレメンス8世の治世下での長期トルコ戦争と1600年のジョルダーノ・ブルーノの処刑、ガリレオ・ガリレイ（後に裁判にかけられる）を中心人物とする教皇領リンシアン・アカデミーの誕生などがある。ウルバヌス8世とインノケンティウス10世の教皇在位中における三十年戦争（1618年 - 1648年）の最終段階、および大トルコ戦争（1683年 - 1699年）中のインノケ​​ンティウス11世による最後の神聖同盟の結成。^[要出典]

1530 年のアウグスターナ信仰告白は、ルター派のアウクスブルク信仰告白に対するカトリックの応答でした。

パウロ3世（1534年 - 1549年）は対抗宗教改革の最初の教皇とみなされており、^[1]また、腐敗した司教や司祭、免罪符の販売、その他の財政上の不正などの論争の的となっている問題に対処し、制度改革を任務とするトリエント公会議（1545年 - 1563年）を発足させた。

公会議は中世教会の基本構造、その秘跡制度、修道会、教義を支持した。公会議はミサの形式を標準化するよう勧告し、1570年に教皇ピウス5世がトリエントミサを義務化したことでこれが実行された。^{[21]公会議はプロテスタントとの妥協を一切拒否し、}カトリック信仰 の基本教義を再び述べた。公会議は、信仰とその信仰の行い（プロテスタントが主張したように信仰だけによるのではなく）を通して恩寵によって得られる救いを支持した。なぜならヤコブの手紙にあるように「行いのない信仰は死んだものである」（2:22–26）からである。

聖別されたパンとワインが実際に、そして実質的にキリストの体、血、魂、神性に変化したとされる全質変化も、カトリック教会の伝統的な7つの秘跡と同様に再確認されました。巡礼、聖人や聖遺物の崇拝、尊い像や彫像の使用、聖母マリアの崇拝など、プロテスタントの改革者の怒りを買った他の慣習も、精神的に称賛に値する慣習として強く再確認されました。

公会議は、トレント公会議で、旧約聖書のウルガタ訳のリストを正式に承認しました。これには、マソラ本文にある39冊の書物と同等の第二正典（プロテスタントは外典と呼ぶ）が含まれていました。これは、第二正典を聖典として承認した以前のローマ公会議とカルタゴ公会議（どちらも西暦4世紀に開催）を再確認するものでした。^[a]公会議はまた、カトリック教会のカテキズム（1992年）まで教会の権威ある教えとして機能したローマ教理問答を委託しました。^[要出典]

教会の伝統的な原理が再確認された一方で、反改革派が暗黙のうちに正当であると認めていた不満に応えるために、目立った変化が起こった。カトリック改革派が修正すべき状況の 1 つは、聖職者と信徒の間の溝が拡大していることだった。地方の教区の聖職者の多くは十分な教育を受けていなかった。こうした地方の司祭はラテン語を知らず、適切な神学教育を受ける機会もなかった。司祭の教育に取り組むことは、過去の人文主義改革派の基本的な焦点だった。 ^[要出典]

教区司祭は神学と弁証学の分野でよりよい教育を受けるべきであり、教皇当局は、特に修道院教会における芸術と典礼の意味、性質、価値について信者を教育しようと努めた（プロテスタントはそれらを「気を散らす」と批判していた）。良い司祭や告解師になる方法を説明したハンドブックがより一般的になった。^[要出典]

こうして、トレント公会議は教会の規律と運営の改善を試みた。アレクサンデル6世（1492-1503）の時代に象徴されるルネサンス期の世俗教会の行き過ぎた行為は、教皇レオ10世（1513-1521）の宗教改革の間に激化した。教皇は免罪符の使用を支持してサン・ピエトロ大聖堂の建設資金を集める運動を行い、それがマルティン・ルターの95ヶ条の提題の重要な推進力となった。カトリック教会はこれらの問題に対し、ヒューマニズム、信心深さ、そして聖体礼儀といった初期のカトリック改革運動に触発された、精力的な改革運動で対応した。^{[22] [要出典]}

公会議は、その行動によって、それまで教会を悩ませてきた世俗的なルネッサンスの多元主義を否定した。宗教機関の組織は厳格化され、規律は改善され、教区は重視された。政治的な理由による司教の任命はもはや容認されなかった。過去には、広大な土地所有のために、多くの司教が「不在司教」にならざるを得ず、彼らは時には管理の訓練を受けた財産管理者であった。このように、トレント公会議は、司教が教区ではなくローマや土地所有地に住むという慣習である「不在主義」と戦った。トレント公会議は、司教に宗教生活のあらゆる側面を監督するより大きな権限を与えた。後に聖人として列聖されたミラノの大司教カルロ・ボッロメオ（1538-1584）のような熱心な高位聖職者は、最も遠隔地の教区を訪問し、高い基準を植え付けることによって模範を示した。^[要出典]

1559年から1967年までの禁書目録は禁書目録であり、禁書目録の聖会議によって目録に書籍が追加されたか削除されたため、その後4世紀にわたって20回更新されました。禁書目録は3つのクラスに分かれていました。第1クラスには異端の著者が、第2クラスには異端の作品が、第3クラスには著者名なしで出版された禁書がリストされていました。禁書目録は最終的に1967年3月29日に停止されました。

1566 年のローマ教理問答書には、聖職者が母国語で教理を教える ために役立つラテン語の資料が掲載されました。

1575年の「ノヴァ・オルディナンティア・エクレシアスティカ」は、「赤い本」とも呼ばれる「スウェーデンの典礼、カトリックの典礼、正統派の典礼」の補遺であった。 ^{[23]これにより、}スウェーデン王ヨハネ3世とその弟カールの対立を生む典礼闘争が始まった。この時期に、イエズス会のラウレンティウス・ニコライがストックホルムのレギウム・レギウムを率いるようになった。この対抗宗教改革の舞台は、ミッシオ・スエティカと呼ばれた。^[要出典]

1578 年の「トリエント公会議の信仰擁護」は、トリエント公会議の審査に対するカトリックの応答でした。

1713年の教皇勅書『ユニジェニトゥス』は、フランスの ジャンセニスム神学者パスキエ・ケネル（1634-1719）の101の主張を非難した。ジャンセニスムはフランスとスペイン領ネーデルラントにおけるカトリック教会内のプロテスタント寄りまたは仲介的な運動であり、隠れカルヴァン主義であること、キリストがすべての人のために死んだことを否定すること、聖体拝領はごくまれにしか受けるべきではないことなどを批判された。ジャンセニスムの主張が非難された後、ネーデルラントの古カトリック教会の発展につながった。

カルヴァン派がネーデルラント反乱でネーデルラントの各地を制圧すると、スペイン国王フェリペ2世率いるカトリック教徒が反撃した。国王は1578年から1592年までアレクサンダー・ファルネーゼをスペイン領ネーデルラントの総督として派遣した。

ファルネーゼは1578年から1592年にかけてネーデルラント反乱に対する作戦を成功させ、南部（後のベルギー）の主要都市を占領し、カトリックのスペインの支配下に返した。^[24]彼はオランダ語を話すフラマン人とフランス語を話すワロン人との間の敵対勢力の分裂を利用し、説得によって分裂を利用し、高まる不和を煽った。そうすることで、彼はワロン地方の諸州を国王への忠誠心を取り戻すことができた。 1579年のアラス条約によって、彼は南部のカトリック貴族を「不満分子」と呼んだ人々の支持を確保した。

カルヴァン派が支配する北部7州とフランドル伯領、ブラバント公領はユトレヒト合同でこれに応え、スペインと戦うために団結することを決意した。ファルネーゼはエノーとアルトワに拠点を確保し、ブラバントとフランドルに進攻した。トゥルネー、マーストリヒト、ブレダ、ブルージュ、ゲントなど都市が次々と陥落し、門が開かれた。

ファルネーゼはついに大港町アントワープを包囲した。町は海に面しており、要塞化が強固で、マルニクス・ファン・セント・アルデゴンデの指揮下でしっかりと守られていた。ファルネーゼはスヘルデ川に船橋を架け、海へのすべてのアクセスを遮断した。アントワープは1585年に降伏し、6万人の市民（包囲前の人口の60％）が北へ逃げた。南ネーデルラントの全域は再びスペインの支配下に入った。

戦闘よりも包囲戦が中心の戦争で、彼はその勇気を証明した。彼の戦略は降伏の条件を寛大なものにすることだった。虐殺や略奪は行わず、歴史的な都市特権は保持し、完全な恩赦と大赦を与え、カトリック教会への復帰は段階的に行うというものだった。^[25]

一方、北からのカトリック難民はケルンとドゥエーで再集結し、より戦闘的なトリエント派のアイデンティティを形成した。彼らは南部で大衆的な反宗教改革の動員力となり、最終的にベルギー国家の誕生を促した。^[26]

アウクスブルク暫定統治は、シュマルカルデン戦争後に敗北したプロテスタント住民に対して対抗宗教改革措置が強制された期間であった。

対抗宗教改革の時代、エクスランテンシュ テッテ（複数形）と総称される新しい町が、対抗宗教改革から逃れてきた難民の居住地として特に設立された。兄弟団結の支持者はシレジアとポーランドの一部に定住した。フランドル伯領のプロテスタントは、しばしば下ライン地方と北ドイツに逃れた。フランスのユグノーはラインラントを越えて中央ドイツに渡った。ほとんどの町は、設立した統治者の名前か、感謝の意を表して名付けられた。例えば、フロイデンシュタット（「喜びの町」）、グリュックシュタット（「幸せな町」）などである。^[27]

Exulantenstädteのリスト:

ケルン戦争（1583年 - 1589年）は、プロテスタント派とカトリック派の間で起こった紛争で、ケルン選帝侯領を壊滅させた。この地域を統治していた選帝侯ゲプハルト・トルフセス・フォン・ヴァルトブルク大司教がプロテスタントに改宗した後、カトリックは別の大司教、バイエルン人エルンストを選出し、ゲプハルトとその同盟者を破った。

チロルを除いてプロテスタントが主流となっていたハプスブルク家の世襲領では、 1576年にプロテスタントの活動を弾圧し始めたルドルフ2世皇帝によって対抗宗教改革が始まった。この対立は1620年のボヘミア反乱へと拡大した。敗北したボヘミアとオーストリアのプロテスタントの貴族と聖職者は国外追放されるか、カトリックへの改宗を強制された。これらの亡命者の中には、ジークムント・フォン・ビルケン、カタリナ・レジーナ・フォン・グライフェンベルク、ヨハン・ヴィルヘルム・フォン・シュトゥーベンベルクなど重要なドイツ人詩人がいた。これは特にレーゲンスブルクとニュルンベルク周辺でドイツ・バロック文学の発展に影響を与えた。隠れプロテスタントとして生活していた者もいた。

他の人々はザクセンやブランデンブルク辺境伯領に移住した。ザルツブルクのプロテスタントは18世紀に特にプロイセンに追放された。トランシルヴァニア・ラントラーはハプスブルク家の領土の東部に追放された。ヨーゼフ2世は王位継承者として、1777年に母マリア・テレジアにプロテスタントのモラヴィアからの追放に激しく反対し、彼女の選択を「不当、不敬虔、不可能、有害、そしてばかげている」と呼んだ。^[28] 1781年の寛容特許は政治的な対抗宗教改革の終焉とみなすことができるが、プロテスタントに対する小規模な追放（ツィラータール追放など）はまだあった。1966年、アンドレアス・ローラッハー大司教は追放について遺憾の意を表明した。

フランスでは、1562年からカトリック教徒とユグノー教徒（改革派プロテスタント）が一連の戦争を繰り広げ、 1598年にナントの勅令で宗教的平和がもたらされるまで、数百万人の死者を出した。この勅令はカトリックを国教と認めたが、プロテスタントにかなりの寛容さを与え、政治的、軍事的特権も与えた。後者は1629年のアレス条約で失われたが、宗教的寛容さはルイ14世の治世まで続いた。ルイ14世はプロテスタント迫害を再開し、1685年にフォンテーヌブロー勅令でついに礼拝の権利を廃止した。

1565年、数百人のユグノー教徒の難破船生存者は、公平な扱いを受けるだろうと考えてフロリダのスペイン当局に降伏した。難破船者のうち少数のカトリック教徒は助かったが、残りは聖職者の積極的な関与により異端の罪で処刑された。^[29]

トリエント公会議と対抗宗教改革の影響により、ルーシ正教徒はビザンチンの伝統を守りつつ、カトリック教会との完全な交わりに戻る道も開かれた。教皇クレメンス8世は1596年2月7日にルーシの司教たちを完全な交わりに迎え入れた。 ^[30]ブレスト合同条約により、ローマはルーシ人がビザンチンの典礼の伝統、結婚した聖職者、ルーシのキリスト教の伝統内からの司教の叙階を継続的に実践することを認めた。さらに、この条約は和解の条件としてルーシ人がフィリオクエ条項と煉獄を受け入れることを明示的に免除している。 ^[31]

対抗宗教改革は、リトアニア、ポーランド、フランス、イタリア、そしてオーストリア、南ドイツ、ボヘミア（現在のチェコ共和国）、スペイン領ネーデルラント（現在のベルギーとその周辺）、クロアチア、スロベニアなどハプスブルク家が支配していた広大な領土でプロテスタントを劇的に弱めることに成功した。ハンガリーでは完全には成功しなかったが、今日でもかなりの数のプロテスタント少数派が残っている。ただし、カトリックは依然として最大のキリスト教宗派である。

新しい修道会は、改革の基本的な部分でした。カプチン会、カルメル会、アウグスティノ会、アウグスティノ修道会回顧会、シトー会、アンジェリン会、ウルスラ会、テアティン会、バルナビ会、聖フィリップ・ネリ礼拝堂修道会などの修道会は、退廃から脱却するか慈善活動に従事するかのいずれかを試み、特に南ヨーロッパでカトリックの刷新の例を示しました。イエズス会は特に田舎の教区で活動しました。これらのほとんどは、15 世紀初頭、トリエント公会議前のカトリック改革の一環として設立されました。

テアティヌス修道会は異端の蔓延を阻止し、聖職者の再生に貢献した。フランシスコ会から分派したカプチン会は説教と貧者や病人への配慮で知られ、急速に成長した。カプチン会が設立した修道会は特に貧者に関心を持ち、質素な生活を送った。海外での宣教活動に積極的に取り組む修道会のメンバーは、アジアやアメリカ大陸の異教徒と同じくらい、地方の教区もキリスト教化を必要としているという見解を表明した。

ウルスラ修道会は女子教育という特別な任務に焦点を合わせており、^[32]この目的に専念した最初の女性修道会であった。^[33]伝統的な慈悲の行為への献身は、カトリックの宗教改革が信仰と行為の両方の重要性と神の恩寵による救済を再確認し、プロテスタント宗派が強調した信仰のみの格言を否定したことを例証するものである。彼らは教会をより効果的にしただけでなく、中世教会の基本的な前提を再確認した。^[要出典]

イエズス会は、新しいカトリックの修道会の中で最も有能だった。敬虔主義、聖体礼儀、律法主義の伝統を受け継いだイエズス会は、軍隊の路線に沿って組織された。ルネサンス教会の世俗主義は、彼らの新しい修道会にはまったく影響しなかった。ロヨラの傑作『霊操』は、宗教改革以前のカトリック改革者たちに特徴的な、敬虔主義を彷彿とさせる手引き書の重視を示している。

イエズス会は宣教活動を通じて、アメリカ大陸とアジアにおける教会の拡大に加わった。ロヨラの伝記は、アレクサンデル6世やレオ10世などの政治的教皇のもとで衰退していた民衆の信心を重視することに貢献した。重傷から回復した後、彼は「神と、地上における神の代理人であるローマ教皇のみに仕える」という誓いを立てた。教皇への強調は中世の教皇制の再確認であり、一方、トレント公会議は、教皇ではなく教会の総会が集合的に地上における神の代表者であるという信念である公会議主義を打破した。教皇を絶対的な指導者とみなしたイエズス会は、ローマと調和した路線に沿って反宗教改革教会に貢献した。

レパントの海戦
アーティスト	パオロ・ヴェロネーゼ
年	1571
中くらい	キャンバスに油彩
寸法	169 cm × 137 cm (67 インチ × 54 インチ)
位置	アカデミア美術館、ヴェネツィア、イタリア

カトリックの宗教改革は、政治的かつ教会の政策志向の運動であっただけでなく、ジェノヴァのカタリナ、イグナチオ・デ・ロヨラ、アビラのテレサ、十字架の聖ヨハネ、フランシスコ・デ・サレジオ、フィリップ・ネリなど、カトリック教会の精神性を高めた主要人物も含まれていた。アビラのテレサと十字架の聖ヨハネはスペインの神秘主義者でカルメル会の改革者であり、キリストへの内なる回心、祈りの深化、神の意志への献身に重点を置いた聖職であった。テレサには、キリストへの愛と一致における完成への道を展開し、それについて執筆する任務が与えられた。トーマス・マートンは十字架の聖ヨハネを神秘神学者の中で最も偉大な人と呼んだ。^[34]

イグナチオと同時代にローマに住んでいたフィリッポ・ネリの精神性も実践志向であったが、イエズス会のアプローチとは全く反対であった。フィリッポは「本当に問題を抱えているときは、イグナチオならどうするかを考え、そしてその正反対のことをする」と述べた。^[要出典]カトリック改革における精神的刷新への共同の貢献が認められ、イグナチオ・デ・ロヨラ、フィリッポ・ネリ、アビラのテレサは、1622年3月12日、同日に 列聖された。

聖母マリアはカトリックの信仰においてますます中心的な役割を果たすようになった。1571年のレパントの海戦での勝利は聖母マリアの功績とされ、聖母マリア信仰の強力な復活の始まりを意味した。^[35]カトリックの宗教改革の間とその後、聖母マリアへの信仰は予期せぬ成長を遂げ、17世紀だけで500ページを超える聖母マリア論の著作が生まれた。^[36]イエズス会のフランシスコ・スアレスは、トマス主義の方法論をマリア神学に用いた最初の神学者であった。マリアの精神性に貢献した他の著名な人物には、聖ラウレンティウス・オブ・ブリンディジ、ロベール・ベラルミーノ、フランシスコ・ド・サレジオがいる。

告解の秘跡は、社会的な体験から個人的な体験へと変化しました。つまり、公的な共同体の行為から私的な告解へと変化したのです。告解は告解室で個人的に行われるようになりました。教会との和解から神との直接的な和解へと、また敵意という社会的な罪から私的な罪（「心の隠れた罪」と呼ばれる）へと重点が移ったのです。^[37]

カトリック教会はヨーロッパの多くの地域で主要な芸術パトロンであった。対抗宗教改革における多くの芸術、特にベルニーニのローマやピーテル・パウル・ルーベンスのフランドルにおける芸術の目標は、カトリックの優位性と中心性を回復することであった。これは16世紀後半にヨーロッパ中に出現したバロック様式の推進力の一つであった。カトリックが優勢であった地域では、建築^[38]と絵画^[39]、そして程度は低いが音楽が対抗宗教改革の目標を反映していた。^[40]

トレント公会議は、建築、絵画、彫刻がカトリックの神学を伝える役割を担っていると宣言した。教会では「肉欲」を刺激する可能性のある作品は認められず、キリストの苦しみやあからさまな苦悩の描写は望ましく、適切であった。プロテスタントの改革者の一部が聖人の像を破壊し、壁を白く塗りつぶしていた時代に、カトリックの改革者は芸術の重要性を再確認し、特に聖母マリアの像を奨励した。^[41]

最後の審判
アーティスト	ミケランジェロ
年	1537–1541
タイプ	フレスコ
寸法	1370 cm × 1200 cm (539.3 インチ × 472.4 インチ)
位置	システィーナ礼拝堂、バチカン市国

ミケランジェロ（1534年 - 1541年）作のシスティーナ礼拝堂のフレスコ画『最後の審判』は、対抗宗教改革の際に、裸体が描かれていること（後に数世紀にわたって塗りつぶされた）、キリストが座っている姿や髭を生やしている姿が描かれていないこと、異教徒のカロンの姿が含まれていることなどから、執拗に攻撃された。1520年以降のイタリア絵画は、ヴェネツィア美術という顕著な例外を除いて、マニエリスムへと発展した。マニエリスムとは、効果を追求する高度に洗練された様式であり、多くの聖職者は大衆受けしないとして懸念した。宗教的イメージを抑制せよという教会の圧力は1530年代から芸術に影響を及ぼし、1563年のトリエント公会議の最終会議の布告には宗教的イメージに関する短くあまり明確でない一節が盛り込まれ、それがカトリック美術の発展に大きな影響を与えることとなった。、特定の種類の像についてしばしば裁定を下してきた 正教会の公会議とは異なり、こうした問題について発言する必要性を感じることはほとんどなかった

この法令は、像は描かれた人物のみを表し、像への崇拝は像ではなく人物に対して行われるという伝統的な教義を確認し、さらに次のように指示した。

... あらゆる迷信は排除されなければならない... あらゆる好色は避けられなければならない。つまり、欲望を刺激するような美しさで人物を描いたり飾ったりしてはならない... 神の家には神聖さがふさわしいので、無秩序なもの、不適切または混乱したもの、俗悪なもの、不作法なものは見られない。そして、これらのことがより忠実に守られるように、聖なるシノドは、司教によって承認された像を除き、いかなる場所または教会においても、いかなる例外においても、異常な像を置いたり、置かせたりすることは許されないと定める... ^[42]

勅令の10年後、パオロ・ヴェロネーゼは聖務省に召喚され、修道院の食堂に飾る巨大なキャンバスに描かれた彼の作品『最後の晩餐』に、聖務省の言葉を借りれば「道化師、酔っ払ったドイツ人、小人、その他そのような卑劣な者」や、派手な衣装や舞台装置が描かれている理由、そしてまさにヴェネツィア貴族の宴会のファンタジー版である理由を説明するよう命じられた。^[43]ヴェロネーゼは3ヶ月以内に絵を変えなければならないと告げられた。彼は題名を『レビの家の宴会』に変更しただけだった。これは福音書からの挿話ではあるが、教義上それほど重要ではないもので、それ以上は何も言われなかった。^[44]

宗教的な主題を装飾的に扱う作品の数は急激に減少し、マニエリスム作品の「不適切または混乱した配置」も減少した。フランドルの神学者モラヌス、シャルル・ボロメオ、ガブリエーレ・パレオッティ枢機卿などの著書や、地元の司教による指示によって法令が拡大され、何が許容されるかについて細部まで踏み込むことが多かったためである。十分な聖書的根拠がないとみなされる多くの伝統的な図像は事実上禁止され、宗教芸術に古典的な異教的要素を含めることや、幼児イエスの裸体を含むほぼすべての裸体も禁止された。^[45]

偉大な中世学者エミール・マールによれば、これは「中世美術の終焉」であった^[46]が、一部のプロテスタント界に存在した聖像破壊に比べると色あせてしまい、世俗的な絵画には当てはまらなかった。対抗宗教改革の画家や彫刻家には、ティツィアーノ、ティントレット、フェデリコ・バロッチ、シピオーネ・プルツォーネ、エル・グレコ、ピーテル・パウル・ルーベンス、グイド・レーニ、アントニー・ヴァン・ダイク、ベルニーニ、スルバラン、レンブラント、バルトロメ・エステバン・ムリーリョなどがいる。

トリエント公会議は、 16世紀の教会音楽に対する対抗宗教改革の影響の頂点であると考えられている。しかし、音楽に関する公会議の宣言は、改革の最初の試みではなかった。カトリック教会は、1562年に音楽について議論するためにトリエント公会議が召集される以前から、ミサで使用される音楽の乱用とみなされる行為に反対していた。信条の操作と非典礼歌の使用は1503年に、世俗的な歌唱と詩篇の朗読におけるテキストの明瞭性は1492年に取り上げられた。^{[47] : 576}公会議の代表者は、1322年まで遡る音楽による典礼の改革を推進してきた教会聖職者の長い連鎖のほんの一環に過ぎなかった。^[48]

おそらく最も過激な改革の動きは、1562年後半に、使節の指示により、エジディオ・フォスカラリ（モデナ司教）とガブリエーレ・パレオッティ（ボローニャ大司教）が修道会と典礼に関する慣習の改革に着手したときに起こった。^[49]修道女の修道院に課された改革には、オルガンの使用の省略、^{[説明が必要]}、プロの音楽家の禁止、多声歌唱の追放などがあり、公会議の布告やパレストリーナ伝説に見られる布告よりもはるかに厳しいものであった。^[50]

多くの教会関係者から改革を求める声が上がったのは、15世紀と16世紀に流行した作曲技法で、音楽素材や、モテット、マドリガル、シャンソンなどの他の楽曲の歌詞までも使用していた。複数の声が異なる言語で異なる歌詞を歌うため、言葉や音符が混ざり合って歌詞を判別するのが難しくなった。パロディミサにはメロディー（通常はテノール）や、官能的なテーマの歌（実際は官能的なテーマだった）の歌詞が含まれるようになった。^[48]教会の音楽典礼は、世俗的な曲調やスタイルにますます影響されるようになっていった。1528年に開かれたパリ公会議やトレント公会議は、教会の神聖さを取り戻し、ミサにふさわしいものは何なのかを模索していた。公会議は単に当時の問題に応えていただけだった。^{[47] : 580–581}

トレント公会議は、1545年12月13日から1563年12月4日まで、カトリック教会の多くの部分を改革するために散発的に開催された。1562年に開催された公会議の第22回会議では、1562年9月10日の会議で、カノン8の「ミサの犠牲における濫用」のセクションで教会音楽を取り上げた。^{[47] : 576}

典礼書第 8 条は、「神聖な秘蹟は、神のみに対する深い感情と、真にふさわしい外面的な礼拝の両方をもって、最大限の敬意をもって執り行われるべきであり、それによって他の人々が信仰に満たされ、宗教に招かれるようにするためである。…ミサは、平声で執り行われるにせよ、歌で執り行われるにせよ、すべてが明瞭かつ迅速に遂行され、聞き手の耳に届き、静かに心に浸透するように、すべては規制されるべきである。規則正しい音楽とオルガンが慣例となっているミサでは、世俗的なものは混ぜるべきではなく、賛美歌と神への賛美のみである。礼拝中にオルガンで神聖な礼拝の一部を歌う場合は、まず単純で明瞭な声で朗唱する。そうしないと、神聖な言葉の朗読が聞き取れなくなる。しかし、音楽的な様式で歌う際の全体的なやり方は、耳にむなしい喜びを与えるのではなく、言葉がすべての人に理解できるように計算されるべきである。こうして、聞き手の心が神の教えに引き込まれる。天上の調和への欲求と祝福された人々の喜びの熟考。」^[51]

典礼第 8 条は、しばしばトレント公会議の教会音楽に関する法令として引用されるが、これは典礼の明らかな誤解である。それは提案された法令に過ぎなかった。実際、公会議の代表者たちは典礼第 8 条をその一般的な形で公式に受け入れることはなかったが、グラナダ、コインブラ、セゴビアの司教たちは音楽に関する長い記述を緩和するよう求め、公会議の他の多くの高位聖職者たちも熱心に賛同した。^[52]第 22 回会議で実際に与えられた唯一の制限は、世俗的な要素を音楽から排除することであり、これにより多声音楽は暗黙のうちに許可された。^[53]テキストの明瞭性の問題は、第 22 回会議の最終的な法令には盛り込まれず、予備的な議論でのみ取り上げられた。^[54]第 22 回会議では、音楽に「わいせつ」なものや「俗悪な」ものを混ぜることを禁止しただけであったが、パレオッティは著書『行為』の中で、明瞭性の問題を同等の重要性として取り上げている。^[55]

公会議が教会からポリフォニーをすべて排除するよう求めたという考えは広く知られているが、その主張を裏付ける文書による証拠はない。しかし、教父の何人かがそのような措置を提案していた可能性はある。^[56]神聖ローマ皇帝フェルディナント1世は、ポリフォニーを教会から排除すべきではないと述べたため、「教会音楽の救世主」とみなされてきた。しかし、フェルディナントはおそらく警戒心が強く、公会議にポリフォニーの全面禁止の可能性を読み取らせた。^[57]トレント公会議は音楽のスタイルではなく、ミサ中の礼拝と崇敬の態度に焦点を当てていた。^{[47] : 576}

ポリフォニーとテキストの理解度に関する危機、そして公会議から来たと想定されたポリフォニーが完全に排除されるという脅威には、非常に劇的な解決の伝説があります。伝説によると、ローマの教会音楽家であり聖歌隊指揮者でもあったジョヴァンニ・ピエルルイジ・ダ・パレストリーナ(1525/26 年頃 - 1594 年) は、ポリフォニー作曲によってテキストを歌詞に組み込むことで、言葉が明瞭に理解でき、しかも耳に心地よいものであることを証明するために、公会議の代表者のためにミサを作曲しました。パレストリーナのミサ曲「教皇マルケルスのためのミサ」は公会議で演奏され、代表者の間で非常に歓迎されたため、彼らは完全に考えを変え、音楽の典礼でポリフォニーの使用を継続することを認めました。そのため、パレストリーナは「教会のポリフォニーの救世主」と呼ばれるようになりました。この伝説は根拠のないものですが、長い間音楽史の柱となってきました。^[58]救世主神話は、1609年にアガッツァーリとバンキエーリが、教皇マルケルスがすべてのポリフォニーを平歌に置き換えようとしていたと述べたことで初めて広まりました。^{[59]パレストリーナの「ミサ・パパエ・マルチェッリ」は、1564年の第22回会期後、}システィーナ合唱団の改革が検討されていたときに教皇の前で演奏されました。

要するに、教皇マルケルスのミサは当時は重要ではなく、教会のポリフォニーを救うのにも役立たなかった。^[60]否定できないのは、トリエント公会議中または公会議後に彼が影響を与えたという確固たる証拠があるにもかかわらず、ミサにおけるポリフォニーの原因を代表するのにパレストリーナほど適任の人物はいないということである。^[61] 教皇ピウス4世はパレストリーナの音楽を聞いて、教皇の書簡でパレストリーナを将来のカトリックの宗教音楽作曲家のモデルにした。^[59]

同時代のパレストリーナ同様、フランドルの作曲家ヤコブス・デ・ケルレ（1531/32年 - 1591年）も、トリエント公会議に作曲の手本を示したとされている。彼の4部構成の作品『プレセス』は、「対抗宗教改革のア・カペラ理想の公式な転換点」となった。^[62]ケルレは、公会議の方針に従った唯一のネーデルラントの作曲家であった。^[63]パレストリーナと同等の地位にあったもう一人の音楽界の巨匠、オルランド・ディ・ラッソ（1530/32年 - 1594年）は、パレストリーナほど純粋主義者ではなかったが、音楽史において重要な人物であった。^[64]彼は公会議の懸念に同情を示したが、「パラディ・シャンソン・ミサ」には好意を示した。^[63]

公会議からのポリフォニーとテキストの明瞭性に関する布告が不足していたにもかかわらず、第 22 回会議以降の改革により、公会議が残したスタイルの領域における空白が埋められました。第 24 回会議では、公会議は「地方会議」に教会音楽の規定を判断する権限を与えました。^{[47] : 576–577}実際の適用とスタイルの問題を地元の教会指導者に委ねるという決定は、カトリック教会音楽の将来を形作る上で重要でした。^[65]公会議の布告を適切に適用するのは、その後、地元の教会指導者と教会音楽家に委ねられました。^[66]

公会議の布告はもともと神学的なものであり、音楽家の態度に向けられたものであったが、教会音楽家は適切な音楽様式に関する宣言と考えるようになった。^{[47] : 592–593}この理解は、公会議の宣言を実行しようとしたが公式のトリエント公会議の布告を読まなかった音楽家を通じて広まった可能性が高い。教会音楽家はおそらく教会のパトロンの命令に影響されたのだろう。^[67]作曲家が作品の序文で公会議の改革に言及している場合、音楽的根拠は公会議ではなく、自分たちの芸術の精神的、宗教的根拠であると適切に主張している。^{[47] : 576–594}

ミラノ大司教枢機卿カルロ・ボッロメーオは、トリエント公会議後の教会音楽改革において非常に重要な人物であった。ボッロメーオはローマ教皇の補佐官でありミラノにいることはできなかったが、公会議の法令がミラノで速やかに実行されるよう熱心に働きかけた。^[66]ボッロメーオは手紙を通してミラノの教会と連絡を取り続け、トリエント公会議による改革を実行するよう当地の指導者たちに熱心に勧めた。ミラノ教区の司祭ニコロ・オルマネト・ディ・ヴェローナに宛てた手紙の中で、ボッロメーオは礼拝堂長ヴィンチェンツォ・ルッフォ（1508年 - 1587年）に、言葉をできるだけ分かりやすくするミサ曲を書くよう依頼している。ボッロメーオはまた、より半音階的なスタイルの作曲家ドン・ニコラがミラノにいるなら、彼もミサ曲を作曲し、テクスチャの明瞭さで両者を比較できると提案した。^[68]ボッロメーオはルッフォへの要請により、テキストの明瞭性に関する疑問に関与していたか、あるいはその疑問を聞いた可能性が高い。

ルッフォはボッロメーオの委嘱を真剣に受け止め、すべての言葉が理解可能で、歌詞の意味が作曲の最も重要な部分となるようなスタイルで作曲に取り組んだ。彼のアプローチは、複雑なリズムを使わずにすべての声部をホモリズムで動かし、不協和音を非常に控えめに使うというものだった。ルッフォのアプローチは、歌詞の明瞭さと簡潔さの点では確かに成功だったが、彼の音楽が非常に理論的に純粋であったとしても、ルッフォが単調な4部構成のテクスチャに興味をそそろうとしたにもかかわらず、芸術的には成功しなかった。^[69]歌詞を重視するルッフォの作曲スタイルは、公会議が認識していた理解可能性への配慮とよく一致していた。したがって、歌詞の理解可能性に関する公会議の強い布告に対する信念は、宗教教会音楽の発展を特徴づけるものとなった。

トリエント公会議は音楽に他の変化をもたらし、最も顕著なのはミサ・ブレヴィス、ラウダ、そして「霊的マドリガル」（マドリガーリ・スピリトゥアリ）の発展である。さらに、 1570年のピウス5世のミサ典礼書では、多数のシーケンスのほとんどが禁止された。残ったシーケンスは、復活祭のVictimae paschali laudes、聖霊降臨祭のVeni Sancte Spiritus、聖体祭のLauda Sion Salvatorem、そして万霊祭と死者のためのミサのDies Iraeであった。

トリエント公会議に続くもう一つの改革は、1568年のローマ聖務日課書の出版であった。

祝日や同様の行事が増えるにつれ、これらの行事を教区全体で厳密に遵守する必要性が高まった。しかし、暦の精度に問題があった。16世紀までに、ユリウス暦は季節や天体からほぼ10日ずれていた。暦を改革する方法の問題に取り組むよう依頼された天文学者の中に、フロムボルク（フラウエンブルク）の聖職者ニコラウス・コペルニクスがいた。 『天体回転について』 （1543年）の献辞の中で、コペルニクスは第5回ラテラノ公会議（1512年 - 1517年）で提案された暦の改革について言及している。彼が説明しているように、1年の長さを正しく測定することが暦改革の必要不可欠な基礎であった。暗に、プトレマイオス体系を太陽中心モデルに置き換える彼の仕事は、暦改革の必要性に部分的に促されたものであった。

実際の新しい暦は、 1582年のグレゴリオ暦まで待たなければならなかった。出版当時、『天体回転について』は比較的コメントが少なく、より正確な暦のために天文学の参照を簡略化した数学的な便宜以上のものはなかった。 ^[70]地球の運動に関するコペルニクスの理論が文字通り正しいことを示唆する物理的証拠は、当時の宗教思想に対する明らかな異端を助長した。その結果、ガリレオ事件の間、ガリレオ・ガリレイは「異端であると強く疑われる」著作を出版したとして、ローマ、シエナ、アルチェトリ、フィレンツェで自宅軟禁された。反対派は地動説を非難し、1633年にその教えを一時的に禁止した。^[71]同様に、ナポリの自然科学アカデミーも1578年に閉鎖された。聖職者の反対の結果、地動説を唱える人々はカトリックからプロテスタント地域に移住し、一部はメランヒトン団を形成した。

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• 21世紀のカトリックの反宗教改革