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ズィンミー（アラビア語：ذمي ḏimmī、IPA： [ˈðimmiː]、総称してأهل الذمة ʾahl aḏ-ḏimmah / dhimmah「契約の民」）またはムアーヒド（معاهد）は、イスラム国家に居住する非イスラム教徒を指す歴史的な用語[1]。[1][2]：470 この単語は文字通り「保護された人」を意味し、[3]イスラム教が支払うザカート、つまり義務的な施しとはに、国家への忠誠とジズヤ自由を保護するというシャリーアに基づく[4]ズィンミーはジズヤを支払えばイスラム教徒に課せられた特定の義務を免除され、それ以外は財産法、契約法、義務法の下では平等であった。[5][6][7]
歴史的に、ズィンミーの地位はもともとユダヤ教徒、キリスト教徒、サビア教徒に適用され、イスラム教神学では「啓典の民」とみなされていた。後にこの地位はゾロアスター教徒、シク教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒にも適用されるようになった。[8] [9] [10]
ユダヤ教徒とキリスト教徒はジズヤを支払うことを義務付けられていたが、他の者は4つのマズハブの異なる判決に応じて、イスラム教への改宗、ジズヤの支払い、追放、または殺害を要求される可能性もあった。[11] [12] [13] [14]
アッバース朝第10代カリフ、ムタワッキルの統治下では、数多くの規制によりズィンミーの二級市民としての地位が強化され、彼らのコミュニティはゲットーに強制的に居住させられた。[15]例えば、ズィンミーは服装でイスラム教徒の隣人と区別する必要があった。[16]ウマル協定 により、新しい教会やシナゴーグを建てたり、古い教会を修復したりすることは許されなかった。[17]
シャリーア法の下では、ズィンミーのコミュニティは通常、イスラム教徒のコミュニティに適用される法律の一部に代えて、独自の法律によって統治されていました。たとえば、メディナのユダヤ人コミュニティは独自のハラハー裁判所を持つことが認められていました[18] 。また、オスマン帝国の ミレット制度では、さまざまなズィンミーのコミュニティが別々の法廷で自らを統治することができました。これらの裁判所は、コミュニティ外の宗教団体が関与する事件や死刑に値する犯罪は扱っていませんでした。ズィンミーのコミュニティは、アルコールや豚肉の摂取など、イスラム教徒のコミュニティでは通常禁じられている特定の習慣を行うことも認められていました[19]。[20] [21]
イスラム教徒の中には、ズィンマ制度は国民国家や民主主義の時代には不適切であると主張してこれを拒否する者もいる。[22] 20世紀および現代のイスラム神学者の間では、ズィンマの概念が現代に適切であるかどうか、また適切であるならばイスラム国家においてどのような形をとるべきかについて、さまざまな意見がある。
イスラム教の学派の間では、非イスラム教徒がジズヤを支払い、ズィンミーの地位を得られるかどうかについて意見が分かれている。ハナフィー派とマリク派は、一般的に非イスラム教徒にズィンミーの地位を与えることを認めている。対照的に、シャーフィイー派とハンバル派は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒にのみズィンミーの地位を与えており、他の非イスラム教徒はイスラム教に改宗するか、戦わなければならないと主張している。[23]
「ディマ契約」
コーランとイスラムの伝統に基づき、シャリーア法はイスラム教徒、他のアブラハムの宗教の信者、および異教徒または他の多神教の宗教に属する人々を区別しています。一神教徒であるユダヤ教徒とキリスト教徒は伝統的に「聖書の民」とみなされ、 「ズィンマ」または「税金と引き換えの居住」という理論的な契約から派生したズィンミと呼ばれる特別な法的地位を与えられました。シャリーア法に基づくイスラム法制度は、初期のカリフ制、アルアンダルス、インド亜大陸、およびオスマン帝国のミレット制度に見られるように、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ヒンズー教徒の宗教法と法廷を組み込んでいました。[24] [25] [ページが必要]
イエメンのユダヤ人の資料によると、ヒジュラ暦17年（西暦638年）にムハンマドとユダヤ人の臣下の間でキターブ・ディマット・アル・ナビとして知られる条約が起草され、アラビアに住むユダヤ人に安息日を守り、髪を伸ばす明確な自由を与えたが、保護のために毎年ジズヤ（人頭税）を支払うことを義務付けていた。[26]インダス川流域のイスラム政府は、インドのヒンズー教徒と仏教徒にズィンミーの地位を容易に拡大した。 [27]最終的に、イスラム法学の最大の学派は、この用語をアラビアのメッカ周辺の聖地以外のイスラム教の土地に住むすべての非イスラム教徒に適用した。[28]
中世のイスラム社会では、当事者が自発的にイスラム法に従って裁かれることを選ばない限り、カーディー（イスラム裁判官）は通常、非イスラム教徒の問題に介入することができなかったため、イスラム諸国に住むズィンミーのコミュニティは通常、シャリーア法から独立した独自の法律を持っており、ユダヤ人も独自のラビ裁判所を持っていた。[18]これらの裁判所は、他の宗教グループが関与する事件、死刑に値する犯罪、公共の秩序に対する脅威は扱っていなかった。しかし、18世紀までには、ズィンミーはオスマン帝国のイスラム法廷に頻繁に出席し、そこでイスラム教徒から訴訟を起こされたり、イスラム教徒や他のズィンミーを相手取って訴訟を起こしたりした。これらの法廷でズィンミーが宣誓した内容は、彼らの信仰に合わせたものだった。[29]非ムスリムは、通常イスラム法で禁じられている特定の慣習（アルコールや豚肉の摂取など）を行うことが許されていた。[30]実際のところ、ワインを捨てたり、無理やり奪ったりしたムスリムは、賠償金を支払う義務がある。[31]イスラム神学者の中には、シャリーア法の下では近親相姦とみなされるゾロアスター教の「自己結婚」も容認されるべきだと考える者もいた。イブン・カイイム・アル＝ジャウズィヤ（1292-1350）は、ハンバル学派の学者の大半は、シャリーア法廷に提訴されず、問題の宗教的少数派が許容できるとみなす限り、非ムスリムにもそのような慣習の権利があると考えていると論じた。この判決は、イスラムの預言者ムハンマドがゾロアスター教徒と接触し、この慣習を知っていたにもかかわらず、ゾロアスター教徒の間でそのような同性婚を禁じたという記録がないという前例に基づいていた。 [32]宗教的少数派もまた、公衆道徳を脅かすような違法な性行為を公然と行わない限り、自宅で好きなように行動する自由があった。[33]
ローマ法とユダヤ法にも同様のことが見られる。[34]マギル大学の法学教授H. パトリック・グレンによれば、「今日、ズィンミーは『イスラム教徒特有の特権から除外されているが、その一方でイスラム教徒特有の義務からも除外されている』と言われている。一方（そしてこの点では、外国人に対する西洋の公法と私法の扱い、外国人権利、外国人状態と明らかな類似点がある）、『その他の点では、イスラム教徒とズィンミーは、財産法、契約法、義務法のほぼすべてにおいて平等である』」。[35]クルアーンにある「キリスト教徒は、われらが福音書に啓示したものに従って裁くべきである」という一節を引用し、[36]ムハンマド・ハミドゥラーは、イスラム教は法と正義を分散化し「共同体化した」と書いている。[37]しかし、古典的なズィンミー契約はもはや施行されていない。イスラム世界に対する西洋の影響は、ズィンマ契約の制限と保護を排除するのに役立ってきた。[38]
ジンマ契約とシャリーア法
ズィンマ契約は伝統的なイスラム法の不可欠な部分である。9世紀以降、伝統的なイスラム社会における法の解釈と改良の権限は学者（ウラマー）の手に握られていた。この権力分立により、統治者の行動範囲が制限され、統治者は独立して法を布告または再解釈することは容易ではなく、コミュニティの継続的な支援も期待できなかった。[39]その後の数世紀と帝国を通じて、ウラマーと統治者のバランスは変化し、改革されたが、力のバランスが決定的に変化することはなかった。[40] 19世紀初頭、産業革命とフランス革命により、ヨーロッパの世界覇権の時代が到来し、イスラム教徒の土地のほとんどが支配された。[41] [42]第二次世界大戦の終わりには、ヨーロッパ列強は帝国を維持するには弱体化しすぎていることに気付いた。[43]イスラム世界における独立と近代化への動きの結果として、政治形態、法制度、近代化に対する態度、シャリーアの解釈の多様性が生まれた。[44] [45]
イスラム教国、宗派、思想流派、個人は、シャリーア法が具体的に何を意味するかについては異なっている。[46]さらに、今日のイスラム教国は、さまざまな法制度を利用している。ほとんどの国は、憲法の優位性を認めながら、シャリーアの特定の側面を実施する混合システムを採用している。トルコなど、少数の国は世俗主義を宣言している。[47]特定の問題では、現地法や慣習法が優先されることもある。[48]したがって、イスラム法は多規範的であり、[49]近年のいくつかの退行例にもかかわらず、自由化の傾向にある。[50]人権と少数派の地位の問題は、イスラム世界に関して一般化できない。むしろ、歴史的枠組みから引き出された視点を使用して、特定の政治的および文化的文脈内で、ケースバイケースで検討されなければならない。[51]
ジンマ契約の終了
ズィンミーの地位は「キリスト教徒からは諦めの気持ちで、ユダヤ教徒からは感謝の気持ちで長い間受け入れられていた」が、キリスト教世界の台頭とフランス革命の急進的な思想がキリスト教徒ズィンミーの間で不満の波を引き起こした。[52]ヨーロッパ列強からの継続的で増大する圧力とイスラム教改革者からの圧力が相まって、イスラム教徒と非イスラム教徒の間の不平等は徐々に緩和された。[53]
1856年2月18日、1839年の勅令を基にして、オスマン改革勅令（オスマントルコ語：خط همايونى、ローマ字： Hatt-i Humayan ）が発布された。これは、クリミア戦争で同盟国として必要とされていたフランス、オーストリア、イギリスの大使の圧力と努力の結果として部分的に実現した。この勅令は、イスラム教徒と非イスラム教徒の平等の原則を再度宣言し、この目的のために多くの具体的な改革をもたらした。例えば、ジズヤ税は廃止され、非イスラム教徒の軍隊への入隊が許可された。[54] [55]
一部の学者によると、ズィンミーに対する差別は1856年の勅令で終わらず、少なくとも第一次世界大戦の終結までは二級市民のままだったという。[56]モスルの英国評議会のヒュー・ヤングは1909年に「イスラム教徒のキリスト教徒やユダヤ教徒に対する態度は、主人が奴隷に対して示す態度と同じで、奴隷が地位を守っている限り、主人は奴隷をある種の高貴な寛容さで扱う。平等を装う兆候はすぐに抑圧される」と書いている。[57]
イスラム社会における非イスラム教徒の地位に関する現代のイスラム学者の見解
- イランのシーア派イスラム教徒、ルーホッラー・ホメイニ師は著書『イスラム政府：法学者の統治』の中で、非イスラム教徒は人頭税の支払いを義務付けられるべきであり、その見返りとして国家の保護とサービスを受けることができるが、政治プロセスへの参加は一切認められないと述べています。[58] [検証失敗] バーナード・ルイスはホメイニについて、国王モハンマド・レザー・パフラヴィーに対する彼の主な不満の一つは、国王の法律が非イスラム教徒がイスラム教徒に対して政治的または司法的権力を行使することを理論的に可能にしていたことだと述べています。[59]
- 国際ムスリム学者連合の議長を務めるエジプトの神学者ユースフ・アル＝カラダウィー[60]は、推定視聴者数が3500万から6000万人のアルジャジーラ番組「シャリーアと人生」で次のように述べている。 [61] 「ズィンミ（アル＝ズィンマ）と言うとき、それは[...]彼らが神とその使徒とムスリム共同体の契約と責任（ダマン）の下にあり、彼らを守るのは皆の義務であり、これがこの言葉の意図するところである。現在、多くの同胞がズィンミという言葉に不快感を抱いており、私は著書の中で、現代のイスラム教イジュティハードがこのズィンミという言葉を捨て去り、彼らを非ムスリム市民と呼ぶことを妨げるものは何も見当たらないと述べた。」[62]
- もう一人のエジプト人イスラム主義者、モハメド・サリム・アル＝アワは、ズィンミーの概念はエジプトのナショナリズムの文脈で再解釈されなければならないと主張した。アル＝アワと他のイスラム学者は、以前のズィンミーの状態はイスラムの征服の結果であるのに対し、現代のエジプト国家はイギリスによるエジプト占領を終わらせるためのイスラム教徒とキリスト教徒の共同運動の結果であるという考えに基づいてこれを主張した。彼は、現代エジプトでは憲法がズィンミー契約に取って代わっていると主張している。[63]
- 20世紀のシーア派学者ムハンマド・フサイン・タバタバーイーは、ズィンミーは「善良かつ礼儀正しく」扱われるべきであると書いている。彼は、ズィンミーの善良な扱いはコーランの9章29節[64]によって廃止されたという議論に対して、文字通りの意味ではこの節はズィンミーの善良な扱いと矛盾していないと述べている[65] 。
- パキスタンの神学者ジャヴェド・アフマド・ガミディは『ミザン』の中で、コーランの特定の指示はムハンマドが当時の人々に対してのみ行ったものであり、他の指示に加え、その作戦では、アラビアの多神教徒に免罪の条件としてイスラム教への服従を求め、他の者には死刑免除とムスリムのズィンミーとしての軍事的保護のためにジズヤとムスリムの政治権力への服従を求めていたと書いている。したがって、ムハンマドとその仲間の後、イスラム教には、イスラム教の布教や実施のために戦争をすることをムスリムに義務付ける概念はない。[66] [67]
- イランのシーア派法学者、大アーヤトッラー・ナーセル・マカレム・シラジは『タフスィール・ネムーネ選集』の中で、ジズヤの主な哲学は、国家の安全とズィンミーの生命と財産を彼らに代わって守る責任を負っているイスラム教徒に対する財政援助に過ぎないということであると述べています。[68]
- ファフミ・フワイディやタレク・エル・ビシュリーのような著名なイスラム思想家は、イスラム国家における非イスラム教徒の完全な市民権の正当性を、ムハンマドがメディナ憲法で示した前例に基づいて主張している。彼らは、この憲章では啓典の民はズィンミーではなく市民（ムワティヌン）の地位を持ち、イスラム教徒と同等の権利と義務を共有していると主張している。[69]
- 法学者のL・アリ・カーンも、2006年の論文「メディナ憲法」の中で、イスラム国家の前進の道としてメディナ憲法を指摘している。彼は、最初のイスラム国家における宗教と人種の地位を規定したこの古代文書は、ユダヤ部族が「イスラム教徒と平等な立場に置かれ」、また「宗教の自由」が認められており、現代のイスラム国家における少数派の権利、平等、宗教の自由を保護する基礎となり得ると示唆している。[70] [71]
- オックスフォード大学のイスラム研究教授タリク・ラマダンは、イスラム法を改革し、現代の状況に対処するために、伝統的なイスラム学者とともに、学問分野とイスラム社会を組み込むことを提唱している。彼は、シャリーア法のより高い目的に忠実であり続けることについて語っている。彼は、宗教的および文化的に多元的なイスラム（または他の）社会における尊厳、福祉、自由、平等、正義の普遍的権利を前提とし、古典的なフィクフに明確な前例がないにもかかわらず、現代の用語「市民権」に関する対話を提案している。彼はさらに、この対話に「非市民」、「外国人」、「居住者」、「移民」という用語を含め、イスラムだけでなく現代文明全体が、人種差別、差別、抑圧の問題に関して、これらの概念を意味のある形で受け入れるよう求めている。[72]
ジミーコミュニティ
初期のイスラム支配下で暮らしていたユダヤ人とキリスト教徒はズィンミーとみなされ、この地位は後にヒンズー教徒や仏教徒など他の非イスラム教徒にも拡大された。彼らは貢物を納め、イスラムの支配を認める代わりに、「宗教を自由に実践し、かなりの程度の共同体の自治権を享受する」ことが許され、個人の安全と財産の安全が保証された。[73]イスラム法と慣習は、イスラム支配下の土地内での自由なズィンミーの奴隷化を禁じていた。[74]イスラム支配下に入ったズィンミーの観点から見ると、課税は「以前の政権に支払われた税金の具体的な継続」であった[75] (しかしイスラム支配下でははるかに低かった[76] [77] )。彼らはまた、イスラム教徒が支払うザカート税を免除された。イスラム国家に住むズィンミーのコミュニティは、独自のハラハー裁判所を持つユダヤ人のように、シャリーア法とは独立した独自の法律を持っていた。[78]ズィンミーのコミュニティには独自の指導者、裁判所、個人法、宗教法があり、[79] [80]「一般的に言って、17世紀に世俗主義が台頭するまで、イスラム教徒の不信心者に対する寛容さはキリスト教世界のものよりもはるかに優れていた」。[81]「イスラム教徒は、イスラム国家に忠誠を誓い、人頭税を払うことを条件に、信仰の自由と生計を保証された」。[82]「イスラム政府は、官僚機構にキリスト教徒とユダヤ教徒の専門家を任命した」。[82]そのため、キリスト教徒とユダヤ教徒は「イスラム文明の形成に貢献した」。[82]
しかし、ズィンミーは社会的、象徴的な制約に直面し、[83]時間の経過とともに、より厳格で、その後より緩い強制のパターンが形成されました。[84]イスラムの歴史家 マーシャル・ホジソンは、高カリフ時代（7世紀から13世紀）に、熱心なシャリーア主義のイスラム教徒がズィンミーに対する象徴的な制約の規範を喜んで詳細化したと書いています。[85]
イスラム法の観点から見ると、保護の誓約はズィンミーに宗教を実践する自由を与え、強制的な改宗を免れた。ズィンミーはまた、主に経済的なさまざまな有用な目的を果たしたが、これも法学者のもう一つの懸念事項であった。[86] [ページが必要]宗教的少数派は、自分の家で何をしても自由であったが、「公衆道徳を脅かすような方法で公然と不法な性行為を行うことはできなかった」。[87]場合によっては、イスラム教徒が嫌悪する宗教的慣習が認められた。一例は、ゾロアスター教の近親相姦的な「自分婚」の慣習であり、男性は母親、姉妹、または娘と結婚することができた。有名なイスラム法学者イブン・カイーム・アル＝ジャウズィヤ（1292-1350）によれば、たとえそれがイスラム教徒を怒らせるものであったとしても、非イスラム教徒はそのような宗教的慣習に従事する権利があるが、そのような事件がイスラム法廷に持ち込まれないこと、そしてこれらの宗教的少数派が問題の慣習が彼らの宗教では許されるものだと信じていることが条件である。この判決は、ムハンマドがゾロアスター教徒と接触し、彼らの慣習を知っていたにもかかわらず、そのようなゾロアスター教徒の私婚を禁じなかったという前例に基づいていた。[88]
アラブ人は征服した領土の町の外に駐屯地を設け、税金の徴収以外の目的で地元のズィンミーの人々とほとんど交流を持たなかった。征服されたキリスト教徒、ユダヤ教徒、マズディ教徒、仏教徒のコミュニティは、それ以外は以前と同じように生活を送っていた。[89]
キリスト教徒
歴史家のルイスとスティルマンによれば、シリア、イラク、エジプトの現地キリスト教徒は非カルケドン派であり、コンスタンティノープルのビザンチン正教会の支配下よりも初期のイスラム教の支配下の方が幸せだと感じていた人が多かったかもしれない。[90] 1095年、教皇ウルバヌス2世は西ヨーロッパのキリスト教徒にパレスチナのキリスト教徒の援助を促した。その後の十字軍でローマカトリック教徒は正教会と接触し、彼らの信仰はおそらく自分たちが認識していた以上に自分たちのものと異なっていることに気づいた。また、イスラム教のファーティマ朝の支配下における彼らの立場は予想されていたほど不快ではなかった。その結果、東方キリスト教徒は十字軍に予想されていたほど支援を与えなかったかもしれない。[91] 16世紀にアラブ東部がオスマン帝国の支配下に入ったとき、キリスト教徒の人口と財産は大幅に回復した。オスマン帝国はキリスト教徒やユダヤ教徒の少数派との付き合いに長い経験があり、かつてのイスラム教の支配者であったエジプトのマムルーク朝よりも宗教的少数派に対して寛容であった。[92]
しかし、イスラムの支配下で暮らすキリスト教徒は、一定の法的不利益を被り、時には迫害も受けてきた。オスマン帝国では、イスラム諸国で実施されていたズィンミ制度に従い、他のすべてのキリスト教徒やユダヤ教徒と同様、キリスト教徒にも一定の自由が認められていた。オスマン帝国のズィンミ制度は、主にウマル協定に基づいていた。クライアントの地位により、非イスラム教徒の財産、生計、信仰の自由の権利が確立されたが、彼らは実質的に帝国内で二級市民として扱われ、トルコ語で「異教徒」や「不信心者」を意味する軽蔑的な言葉であるガヴォールと呼ばれていた。非イスラム教徒による新しい礼拝所の建設を禁じたウマル協定の条項は、歴史的にオスマン帝国の一部のコミュニティに課され、地方当局の裁量で他の場合には無視されてきた。宗教ゲットーを義務付ける法律はなかったが、非イスラム教徒のコミュニティが既存の礼拝所の周りに集まることになった。[93] [94]
その他の法的制限に加えて、ズィンミー（その中にいるキリスト教徒も含む）はイスラム教徒と同等とはみなされず、いくつかの禁止事項が課せられた。ズィンミーのイスラム教徒に対する証言は、イスラム教徒が処罰される可能性のある法廷では容認されず、つまり彼らの証言は商業上の事件でのみ考慮されるということであった。武器を携帯したり、馬やラクダに乗ることは禁じられていた。彼らの家はイスラム教徒の家を見下ろすことはできず、彼らの宗教的慣習は厳しく制限されていた（例えば、教会の鐘を鳴らすことは厳しく禁じられていた）。[93] [95]
ユダヤ人
初期のイスラム征服では、当初は既存の行政機構や文化の多くが保存されていたため、多くの地域では、被支配者にとって支配者の交代以上の意味はなく、「ビザンチンとペルシャの戦争の年月による死傷者や重税によって士気が低下し不満を抱いていた人々に平和をもたらした」[80] 。
マリア・ロサ・メノカルは、カリフ制下で暮らすユダヤ人のズィンミーは、イスラム教徒よりも権利が少なかったものの、ヨーロッパのキリスト教地域よりも恵まれていたと主張する。ヨーロッパの他の地域からユダヤ人がアル・アンダルスに移住したが、そこではカトリックヨーロッパで異端とみなされていたキリスト教宗派と並行して、ユダヤ人は単に容認されただけでなく、布教の禁止を除いて、信仰を実践したり貿易をしたりする機会が制限なく開かれていた。[96]
バーナード・ルイスは次のように述べています。
一般的に、ユダヤ人は自分たちの宗教を実践し、自分たちのコミュニティの法律や聖典に従って生活することが許されていました。さらに、彼らが従わなければならなかった制約は、具体的で実際的なものではなく、社会的で象徴的なものでした。つまり、これらの規制は、ユダヤ人を抑圧するためではなく、2つのコミュニティの関係を定義するために役立ったのです。[97]
エルサレム・ヘブライ大学のユダヤ中世史教授、ハイム・ヒレル・ベン・サッソン氏は次のように指摘する。
イスラム世界におけるユダヤ人の法的および治安状況は、キリスト教世界よりも概して良好であった。なぜなら、イスラム世界ではユダヤ人は唯一の「異教徒」ではなかったため、キリスト教徒と比較してユダヤ人は危険が少なくイスラム政権に忠実であったため、またイスラム教徒の征服の速さと領土の範囲がユダヤ人に対する迫害を軽減し、その土地で他の信仰を持つ人々が生き残る可能性を高めたためである。[98]
フランスの歴史家クロード・カーンによれば、イスラム教は「イスラム教の地に留まったユダヤ人に対してヨーロッパよりも寛容な態度を示してきた」[99] 。
マーク・R・コーエンは、中世イスラム世界と中世キリスト教ヨーロッパにおけるユダヤ人の扱いを比較して、キリスト教ヨーロッパのユダヤ人とは対照的に、「イスラム教のユダヤ人は、より大きな社会の経済生活にうまく統合されていた」[100]こと、そしてキリスト教ヨーロッパよりも自由に宗教を実践することが許されていたことを指摘している。[100]
学者モルデハイ・ザケンによれば、クルディスタンのクルド人社会のようなイスラム部族社会の部族長（アガとも呼ばれる）は、ユダヤ人の臣民に課税していた。ユダヤ人は実際には、コミュニティ内外の部族長に保護された民間人であり、その見返りとして収穫の一部を税金として支払い、後援者である部族長に技術と奉仕を提供していた。[101]
ヒンズー教徒と仏教徒
10世紀までに、中央アジアのトルコ人がインド平原に侵入し、インド北西部にイスラム教を広めた。[102] 12世紀末には、イスラム教徒が急速にガンジス平原に進軍した。[103] 10年の間に、トルコ系奴隷に率いられたイスラム教徒の軍隊がラホール周辺の抵抗を強化し、北インド、遠くはベンガルをイスラム教徒の支配下に置いた。[104]これらのトルコ系奴隷の中から、デリー・スルタン国の創設者を含むスルタンが輩出された。15世紀までに、北インドの大半は、ほとんどが侵略者の子孫であるイスラム教徒の支配者によって支配されていた。16世紀には、インドはムガル帝国の影響下に入った。ムガル帝国の初代支配者バーブルは北部に足場を築き、それが後継者たちのさらなる拡大への道を開いた。[105]ムガル帝国の皇帝アクバルは普遍主義者と評されているが、ほとんどのムガル帝国の皇帝は現地のヒンズー教徒、仏教徒、そして後にはシク教徒に対して抑圧的であった。[106]特にアウラングゼーブは極めて原理主義的なアプローチに傾倒していた。[107]
制限
ズィンミーには多くの制限があった。現代的な意味では、ズィンミーは二級市民と表現されるだろう。[15]歴史家マーシャル・ホジソンによると、イスラムの統治者は、非常に古い時代から、ズィンミー（通常はイスラム教への改宗を拒否したキリスト教徒またはユダヤ教徒）を頻繁に侮辱し、罰していた。ズィンミーは「劣等感を持ち、自分の立場を知るべき」というのが公式の方針だった。[108]
ズィンミーは宗教儀式を行うことは許されていたが、イスラム教徒に目立たないように行う義務があった。大声で祈ることは禁じられていたし、教会の鐘を鳴らしたりショファを吹いたりすることも禁じられていた。[109]また、イスラム教徒の同意なしに教会やシナゴーグを建てたり修理したりすることも許されていなかった。 [82]さらに、ズィンミーはイスラム教徒の間で改宗者を探すことも許されていなかった。[110] [要ページ]マムルーク朝エジプトでは、非マムルーク教徒は馬やラクダに乗ることが許されておらず、ズィンミーは都市内でロバに乗ることさえ禁じられていた。[111]時には、イスラム教徒の支配者がズィンミーに家に目立つ標識を付けることを要求する規則を出した。[112]
制限のほとんどは社会的で象徴的な性質のものであり、[83]厳格化、その後緩やか化というパターンが時間とともに発展していった。[84]ズィンミーの主な経済的障害は、ジズヤ人頭税と、ズィンミーとムスリムが互いに相続できないという事実であった。[83]家族の誰かがすでに改宗していた場合、改宗の動機が生まれる。[82] アイラ・M・ラピダスは、「人頭税の支払いは定期的に行われていたようだが、その他の義務は一貫して執行されておらず、多くの非ムスリムが重要な政治家、実業家、学者になることを妨げなかった。9世紀後半から10世紀初頭にかけて、ユダヤ人の銀行家や金融家は「アッバース朝」の宮廷で重要であった」と述べている。[113]イスラム法の法学者や学者は、ズィンミーの人道的扱いを求めた。[114]
イスラム教徒の男性はユダヤ教徒またはキリスト教徒のズィンミーの女性と結婚することができ、女性は自身の宗教を維持することができる（ただし、彼女の子供は自動的にイスラム教徒とみなされ、そのように育てられなければならない）が、イスラム教徒の女性は、男性がイスラム教に改宗しない限り、ズィンミーの男性と結婚することはできない。ズィンミーはイスラム教徒を改宗することを厳重に禁じられているが、イスラム教徒はズィンミーを改宗するよう奨励されている。[115] [信頼できない情報源？ ]
ジズヤ税
ジズヤの支払いは、イスラム当局に民事および軍事上の問題でズィンミーを保護する義務を課した。スーラ9（アト・タウバ）29節は、ジハードをやめる条件として、非ムスリムからジズヤを徴収することを規定している。イスラム法学者は、ズィンミー共同体の成人で自由で健康な男性にジズヤの支払いを義務付けたが、女性、子供、老人、奴隷、精神または身体障害者、イスラムの地に定住しなかった旅行者は免除した。[116] [117]アブー・ユースフによれば、ズィンミーはジズヤを全額支払うまで投獄されるべきである。[118]他の法学者は、ジズヤを支払わないズィンミーは頭を剃り、ジズヤを支払ったズィンミーやムスリムとは異なる服を着用すべきであると規定した。[119]
ルイス氏は、ジズヤがどれほどの負担であったかについては学者の間でもさまざまな意見があると述べています。[118]ノーマン・スティルマンによれば、「ジズヤとハラジは、自給自足の経済でかろうじて暮らしていた非イスラム教徒の農民にとって「大きな負担」だった」。[120]両者とも、最終的には、非イスラム教徒への追加課税が、多くのズィンミーが宗教を捨ててイスラム教を受け入れる決定的な要因であったことに同意している。[121]しかし、一部の地域では、住民に対するジズヤがザカートより大幅に低く、ズィンミーの人口が経済的に有利であったことを意味している。[122]コーエンによれば、イスラムの支配下に入ったズィンミーの観点から見ると、課税は「以前の政権に支払われた税金の具体的な継続」であった。[75] [ページが必要] ルイスは、ビザンチンからアラブへの支配の変化は、課税と他の事項の両方で、新しいくびきが古いものよりもはるかに軽いと感じたズィンミーの多くに歓迎され、一部の人々でさえ、非イスラム教徒がイスラム教を捨ててイスラム教を受け入れることに反対したと指摘している。シリアとエジプトのキリスト教徒は、ビザンチン帝国の統治よりもイスラム教の統治を好んだ。[77] モンゴメリー・ワットは「キリスト教徒は、ビザンチン・ギリシャ人統治下よりも、イスラム教アラブ人統治下の方がズィンミーとして暮らしやすかっただろう」と述べている。[123]エジプトなど一部の地域では、ジズヤはキリスト教徒がイスラム教に改宗するための税制優遇策であった。 [82]
学者の中には、アッバース朝初期におけるイスラム教徒と非イスラム教徒の相対的な課税額を計算しようとした者もいる。ある推定によると、イスラム教徒の平均税率は1人当たり17～20ディルハムで、現物課税を含めると1人当たり30ディルハムにまで上昇した。 [ 124]非イスラム教徒は課税区分に応じて1人当たり12、24、または48ディルハムを支払っていたが、おそらく12ディルハムを支払っていたと思われる。[124]
ラシドゥーン・カリフの収入源としてのズィンミーの重要性は、ウマル1世に帰せられ、アブー・ユースフが引用した手紙の中で次のように説明されている。「もし我々がズィンミーを取って分配したら、我々の後継者であるイスラム教徒に何が残るだろうか？神にかけて、イスラム教徒は話をしてその労働から利益を得る人間を見つけることはできないだろう。」[125]
初期のイスラム学者は、イスラムが国内外で脅威にさらされていた時代に執筆した11世紀の注釈者と比較すると、ジズヤの収集に対して比較的人道的で実践的な態度をとった。 [126]
カリフ・ハールーン・アル＝ラシードの最高裁判官であった法学者アブー・ユースフは、ジズヤの徴収方法について次のように規定している[126]。
ジズヤの支払いを強要するために、ジンマの人々は誰一人として殴られたり、炎天下に立たされたり、身体に憎むべきものを押し付けられたり、そのようなことをされたりしてはならない。むしろ、寛大に扱われるべきである。
国境沿いの州では、ズィンミーが軍事作戦のために徴兵されることもあった。そのような場合、彼らは従軍期間中はジズヤを免除された。[127]
法律の執行
中世のイスラム法と倫理には宗教的多元性が存在した。キリスト教、ユダヤ教、ヒンズー教を含む他の宗教の宗教法と裁判所は、カリフ国、アル＝アンダルス、オスマン帝国、インド亜大陸に例示されているように、通常、イスラム法の枠組みに適応していた。[128] [129]中世のイスラム社会では、当事者が自発的にイスラム法に従って裁かれることを選択しない限り、カーディー（イスラム裁判官）は通常、非イスラム教徒の問題に干渉することはできなかった。イスラム国家に住むズィンミーのコミュニティは通常、シャリーア法から独立した独自の法律を持っており、ユダヤ人には独自のハラハー裁判所があった。[130]
ジミーは独自の法制度に従い、独自の裁判所を運営することが認められていた。しかし、ジミーは自身のコミュニティ内の財産や商取引を記録するためにイスラム法廷に頻繁に出向いた。訴訟はイスラム教徒、他のジミー、さらにはジミー自身の家族に対しても起こされた。ジミーは結婚、離婚、相続に関する訴訟をイスラム法廷に持ち込み、シャリーア法に基づいて判決が下されるようにした。イスラム法廷でジミーが宣誓した誓約は、イスラム教徒が宣誓したものと同じ場合もあれば、ジミーの信仰に合わせて調整されたものもあった。[131]
イスラム教徒の男性は一般的に聖書の民とみなされるズィンミーの女性と結婚できるが、イスラム法学者は非イスラム教徒の男性がイスラム教徒の女性と結婚する可能性を否定した。[132]バーナード・ルイスは「ビザンチン帝国の法律にも同様の立場があり、それによればキリスト教徒はユダヤ人女性と結婚できたが、ユダヤ人は死刑を覚悟でキリスト教徒女性と結婚できなかった」と述べている。[79]
関連テキスト
ズィミに対するイスラム政策の基礎としてのコーランの一節
ルイスは言う
- アル・バカラ256「宗教に強制があってはならない：…」[2:256]は、非イスラム教徒がイスラム教を受け入れることを強制されるべきではないことを意味する[133]
- 「あなたにはあなたの宗教、私には私の宗教」というフレーズは、スーラ・アル・カフィルーン109:6から引用されており、「多元主義と共存の証拠文」として使われてきた。[133]
- アル・バカラー章第2章62節は、イスラム教統治下でキリスト教、ユダヤ教、サビア教の信者に与えられる容認された立場を正当化するのに役立ってきた。[133]
ハディース
ムハンマドのハディース「ムアーヒド（イスラム教徒から保護の誓約を受けた人）を殺した者は、天国の香りを嗅ぐことはできない。その香りは40年の距離からでも嗅ぐことができる」[134] [135]は、イスラム国家 で非イスラム教徒が平和に平穏に暮らす権利の根拠として引用されている。[136]アンワル・シャー・カシミールは、サヒーフ・アル＝ブハーリー『ファイド ・アル＝バリ』の注釈の中で、このハディースについて次のように書いている。「イスラム教徒を殺害する罪の重大さはご存じのとおりです。その忌まわしさは不信の域に達しており、殺人者は永遠に地獄に留まることになります。非イスラム教徒の市民を殺害すること[ムアーヒド]も同様に軽視すべきことではありません。それを行う者は天国の香りを嗅ぐことができないからです。」[136]
ズィンミーの地位に関する同様のハディースには、「協定（条約）を結んだ者（つまりズィンミー）を不当に扱い、その者の力を超えた重荷を負わせる者には、私が告発者となる」とある。[137] [138]
メディナ憲法
メディナ憲法は、ムハンマドとメディナのすべての重要な部族や家族（イスラム教徒、ユダヤ教徒、異教徒を含む）との間の正式な合意であり、ウンマ内の非イスラム教徒には以下の権利があると宣言した。[139]
- 神の安全（ディムマ）はすべてのグループに平等である。[140]
- 非イスラム教徒のメンバーはイスラム教徒と同等の政治的、文化的権利を持ち、自治権と宗教の自由を持つ。[141]
- 非ムスリムはウンマの敵に対して武器を取り、戦争の費用を分担する。両者の間に裏切りがあってはならない。[142]
- 非イスラム教徒はイスラム教徒の宗教戦争に参加する義務はない。[143]
カイバル協定
ズィンマ契約の先例は、メディナ近郊のオアシスであるハイバルの戦いの後にムハンマドとユダヤ人の間で結ばれた合意によって確立された。ハイバルはイスラム教徒に攻撃され征服された最初の領土であった。ハイバルのユダヤ人が包囲戦の後にムハンマドに降伏したとき、ムハンマドは彼らが年間の生産物の半分をイスラム教徒に引き渡すことと引き換えにハイバルに留まることを許可した。[144]
ウマルの協定
ウマル協定は伝統的に7世紀にカリフのウマルと征服されたエルサレムのキリスト教徒との間で結ばれたと信じられており、ズィンミーに関する規制のもう一つの根拠であった。しかし、西洋の東洋学者は協定の信憑性を疑っており、和平条件を提案するのではなく課すのは通常、敗者ではなく勝者であり、アラビア語を話さずイスラム教について何も知らない人々がそのような文書を起草できた可能性は非常に低いと主張している。学術的な歴史家は、今日知られている形のウマル協定は、後代の法学者が自分の意見にさらなる権威を与えるためにウマルのものだと信じています。ウマル協定と東ローマ帝国のテオドシウス法典およびユスティニアヌス法典との類似性は、おそらくウマル協定の多くが後代のイスラム法学者によってこれらの初期の法典から借用されたことを示唆している。協定の条項の少なくともいくつかは、ウマイヤ朝のカリフ、ウマル2世や初期のアッバース朝のカリフによって最初に導入された措置を反映している。[145]
文化交流と文化の違い
中世には、イスラム諸国の各地でフトゥッワ・クラブと呼ばれる地元の団体が発達した。各町には通常、いくつかのフトゥッワがあった。これらのクラブは、主にスポーツを中心にさまざまな関心事に対応し、独特の服装や習慣を伴うこともあった。彼らは、もてなしの精神、理想主義、グループへの忠誠心で知られていた。また、メンバー同士の相互防衛のためと称して、軍事的な側面を持つことも多かった。これらのクラブは一般的に社会階層を越え、メンバーには地元の名士、ズィンミー、奴隷などが含まれていたが、地元の支配者やアミールと関わりのある者は含まれていなかった。[146]
イスラム教徒とユダヤ教徒は貿易のパートナーになることがあり、イスラム教徒は金曜日に休みを取り、ユダヤ教徒は土曜日に休みを取っていた。[147]
アンドリュー・ウィートクロフトは、汚れや清潔さに対する異なる概念などのいくつかの社会的慣習が、イスラム教の支配下でもキリスト教の支配下でも、宗教コミュニティが互いに近くで暮らすことを困難にしていたと説明しています。[148]
現代では
ジズヤと人頭税は、イスラム教徒が多数派を占める国ではもはや課されていない。[22] [149] 21世紀において、ジズヤは市民の公民権や法の下の平等という現代の世俗的な概念と相容れないものと広くみなされているが、紛争地域や政情不安地域の宗教的少数派がジズヤの支払いを強制されているという報告が時折ある。[150]
2009年には、タリバンを名乗る過激派グループがパキスタンの少数派シク教徒の家を占拠し、シク教徒の指導者を誘拐した後、ジズヤを課したと主張された。[ 151 ]
2013年、エジプトのムスリム同胞団は、7月3日のムハンマド・モルシ政権打倒直後にダルガの町を占拠し、そこに住む1万5000人のキリスト教コプト教徒にジズヤを課したと伝えられている。[152] [153]しかし、同年秋、エジプト当局は2度の失敗した試みの後、町の支配権を取り戻すことができた。[154]
2014年2月、イラク・レバントのイスラム国（ISIL）は、当時支配していたシリアのラッカ市のキリスト教徒からジズヤを徴収する意向を発表した。ズィンマ契約を受け入れて税金を支払うことを拒否したキリスト教徒は、イスラム教に改宗するか、国を離れるか、処刑されるかのいずれかを迫られた。裕福なキリスト教徒は、半オンスの金（664ドル相当）を年に2回支払わなければならず、中流階級のキリスト教徒はその半額、貧しいキリスト教徒はその4分の1を課せられることになっていた。[155] 2014年6月、戦争研究研究所は、 ISILがジズヤとフェイを徴収したと主張していると報告した。[156] 2014年7月18日、ISILはモスルのキリスト教徒に対し、ズィンマ契約を受け入れてジズヤを支払うか、イスラム教に改宗するかを命じた。どちらかの選択肢を受け入れなければ殺害されるという。[157]
参照
- ジズミチュード – イスラム統治下における非イスラム教徒の地位の特徴
- 異邦人 – 非ユダヤ人を指す用語
- イスラム教と他の宗教 – 他の宗教に対するイスラム教徒の態度
- ゲル・トシャブ – イスラエルの地に住む非ユダヤ人
- ジズヤ – 非イスラム教徒に対するイスラム税
- ムスタミン – イスラム教徒が統治する土地に一時的に居住する非イスラム教徒を指すイスラム用語
- 仏教徒の迫害
- キリスト教徒への迫害
- ヒンズー教徒の迫害
- ユダヤ人の迫害
- シク教徒の迫害 – 宗教的信仰に基づく迫害
- 宗教的差別 – 宗教的信念を理由に個人または集団を異なる扱いをすること
- ズンナール – 歴史的なイスラム社会における識別マークの一種
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この制度によれば、非イスラム教徒は兵役を免除されるが、大統領や首相など国家の重要な利益に関わる高い地位に就くことはできない。イスラムの歴史では、特に財政政策や税金徴収に関する問題で、非イスラム教徒が高い地位に就いたことがある。
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強制的な改宗は存在せず、「イスラムと剣」のどちらかを選択することもなかった。イスラム法は、コーランの明確な原則（2:256）に従い、そのようなことをすべて禁じていた[...] イスラムの歴史上、強制的な改宗の例はあったが、例外的なケースだった。
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、ジズヤを
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、ズィンマのコミュニティ内の成人で自由で正気な男性全員で構成され、2 番目のグループはその他のすべてのズィンマ（女性、奴隷、未成年者、精神異常者）を含みます。法学者は、一般的に、2 番目のグループのメンバーには
ジズヤの
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外部リンク
- 中世初期のイスラム教とキリスト教スペイン。トーマス・F・グリック：第5章：民族関係
- イスラム教とその寛容度 2009年1月8日アーカイブウェイバックマシン
- イスラム教のズィンミーの地位に関する教えは、使徒聖アンドリュー修道会の宗教の自由パケットから、不寛容な雰囲気を生み出している
- バーナード・ルイス「中東における人種と奴隷制」2001年4月1日アーカイブ、Wayback Machine
- ジハード、アラブの征服、そして非イスラム教徒の立場