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プロテスタントの労働倫理[ 1 ]は、カルヴァン主義の労働倫理[ 2 ]またはピューリタンの労働倫理[ 3 ]とも呼ばれ、社会科学、特に社会学、経済学、歴史学における労働倫理の概念である。この概念は、プロテスタント信仰、特にカルヴァン主義が提唱する価値観への個人の賛同が、勤勉、規律、倹約につながることを強調している[ 4 ]。この用語は、社会学者マックス・ウェーバーが1905年の著書『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』で最初に造語した[ 5 ]。この著作の中で、ウェーバーは、プロテスタントの倫理と価値観が、カルヴァン主義の禁欲主義と予定説の教義とともに、近代資本主義の勃興と普及の一因となったと主張した。[ 6 ]聖職者や介護専門職が神からの召命（あるいは「天命」）を受けていると見なされているのと同様に、プロテスタントの労働倫理によれば、「身分の低い」労働者も仕事に献身することで果たすことのできる高貴な召命を持っている。
しかし、ウェーバーの著書は社会学において最も影響力があり、引用されているものの1つであるにもかかわらず、その主張は発表以来論争の的となっている。フェルナン・ブローデルやヒュー・トレヴァー＝ローパーといった歴史家は、ウェーバーに反対し、プロテスタントの労働倫理が資本主義を生み出したのではなく、資本主義は宗教改革以前のカトリック共同体で発展したと主張している。歴史家のローレンス・R・イアナコーネは、「プロテスタント倫理説の最も注目すべき特徴は、実証的な裏付けがないことである」と述べている。[ 7 ]この概念は、北欧、中央ヨーロッパ、北西ヨーロッパ、そしてアメリカ合衆国の社会の自己認識を定義するのに役立つことが多い。 [ 8 ] [ 9 ]
アメリカへの研修旅行の後、ウェーバーは労働に対する態度だけでなく、より多くの要素を含むプロテスタント倫理の理論を発展させた。この倫理を持つ人々は、幸運（例えば勤勉によるもの）はこの世における神の正当性の証明であると信じていた。これは幸運の神義論であり、より大きな富を所有する権利を証明する宗教的および社会的行動を支えた。対照的に、この倫理を持たない人々は、神は来世で富と幸福を与えることによって正当性が証明されると主張した。これは不運の神義論である。これらの信念は期待、行動、文化などを導いた。[ 10 ]： 348-349
この理論によれば、マルティン・ルターに始まるプロテスタントは、世俗的な労働を個人と社会の両方に利益をもたらす義務として概念化した。[ 11 ]こうして、カトリックの善行の概念[ 12 ]は、プロテスタントにとって、恵みのしるしとして常に勤勉に働く義務へと変容した。カトリックは、善行はカトリック信者が受けた信仰の必然的な表れであり、行いのない信仰は死んで不毛であると教えているのに対し、カルヴァン主義の神学者は、救われる運命にある者だけが救われると教えた。 [ 13 ]
プロテスタントにとって、救いは神からの賜物である。これがプロテスタントの「ソラ・グラティア（恵みのみ）」という特徴である。[ 14 ]救いが恵みの賜物であるという観点から、プロテスタントは労働を自分たちに与えられた管理責任とみなした。したがって、プロテスタントは救いを得るために働くのではなく、労働を他者に祝福を与える手段とみなした。勤勉と倹約は、神から与えられたものを管理する責任を果たす上での2つの重要な応用であると考えられた。そのため、プロテスタントはこれらの資質に惹かれ、それらを身につけようと努力した。
聖書には、労働倫理を支持するために用いられる具体的な神学的例が数多くあります。旧約聖書には、出エジプト記20章8-10節にある神の命令「安息日を覚えて、これを聖なる日としなさい。六日間は働き、すべての仕事をしなさい。しかし七日目は、あなたの神、主の安息日である。」[ 15 ]など、例が数多くあります。旧約聖書の箴言にも、「少し眠り、少しうとうとし、少し手を組んで休むと、貧乏は強盗のように、欠乏は武装した男のように襲いかかる。」[ 16 ]という例があります。
新約聖書にも多くの例が挙げられており、例えばルカによる福音書にある「十人のミナのたとえ」などがある。[ 17 ]
使徒パウロはテサロニケ人への第二の手紙で「働こうとしない者は食べてはならない」と言った。[ 18 ]
1607年、ジョン・スミスが率いる最初のイギリス人入植地がジェームズタウンに設立されました。[ 19 ]彼は最初のイギリス人入植者たちに農業と漁業の訓練を施しました。これらの入植者たちは1600年代初頭のイギリス人入植地で生き残るための準備が不十分で、死の淵に立たされていました。ジョン・スミスはプロテスタントの労働倫理を強調し[ 20 ]、「働こうとしない者は食べてはならない」と述べることでそれを広めました。これはテサロニケ第二3章10節を直接引用したものです。[ 21 ]この方針は、初期の植民地が比較的厳しい環境の中で生き残り、繁栄するのに役立ったとされています。[ 22 ]
作家のフランク・チョドロフは、プロテスタント倫理は長らくアメリカの政治家にとって不可欠なものと考えられてきたと主張した。
かつてアメリカ合衆国では、公職に立候補する者が有権者の支持を得るには、出生地を「ログキャビン」内またはその近辺と定める必要があった時代があった。その後、彼は能力や財産を身につけたかもしれないが、貧しい両親のもとに生まれ、ひたすら能力、自立心、そして困難に立ち向かう忍耐力によって出世した者でなければならないというのが当時の伝統だった。つまり、「自力で成功した者」でなければならなかったのだ。当時広く普及していたいわゆるプロテスタント倫理では、人間は頑丈で責任感のある個人であり、自分自身、社会、そして神に対して責任を負うべきだとされていた。その基準を満たせない者は、公職に就く資格はおろか、人々の尊敬を得る資格さえなかった。「銀の匙をくわえて」生まれた者は羨ましがられるかもしれないが、世間の称賛を求めることはできず、自分の階級の孤立の中で人生を送らなければならなかった。[ 23 ]
—フランク・チョドロフ、『急進的な富裕層』
プロテスタントの労働倫理が資本主義の台頭を説明するという考えを否定する人もいる。[ 24 ] [ 25 ]公民権運動家のマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは次のように述べている。
私たちは、資本主義が勤勉と犠牲というプロテスタントの倫理から生まれ、繁栄したという神話を信じ込まされてきた。実際には、資本主義は黒人奴隷の搾取と苦しみの上に築かれ、国内外を問わず、黒人と白人の両方の貧困層の搾取によって繁栄し続けている。[ 26 ]
20世紀後半のローレンス・ハリソン、サミュエル・P・ハンティントン、デイヴィッド・ランデスらの研究は、ウェーバーのテーゼへの関心を再び高めた。
2003年6月8日に掲載されたニューヨーク・タイムズの記事で、ナイアル・ファーガソンは経済協力開発機構（OECD）のデータを用いて、「過去25年間の西ヨーロッパの経験はプロテスタント倫理の予期せぬ裏付けを提供している」と主張し、現代のプロテスタント西ヨーロッパ諸国の人々がカトリック諸国やアメリカ合衆国よりも平均労働時間が短いのは、プロテスタント信仰の活発化によるものだと述べた。[ 27 ]
いわゆるプロテスタント倫理の存在と個人への影響に関する研究がある。[ 28 ]フローニンゲン大学の研究では、心理的にプロテスタントは失業時に一般の人々よりもはるかに悪い結果になることが示されており、研究者たちはその差をプロテスタントの間での労働に対する本質的な評価に起因するものとしている。[ 29 ]
1677年のニューイングランド植民地の住民は、ほとんどがプロテスタントであり、勤勉さと法律への敬意を示していた。[ 30 ]
ジョン・スターク牧師は、プロテスタントの労働倫理が「プロテスタント主義、カルヴァン主義、職業、資本主義に関する神話を増殖させた。今日に至るまで、多くの人がプロテスタントは救済の証拠を築くために一生懸命働いていると信じている」と書いている。[ 31 ]
プロテスタントの労働倫理はアメリカ文化に深く根付いているため、それが現れても人々はそれに気づかないかもしれないという見解もある。[ 32 ] アメリカにおけるプロテスタントの歴史を考えると、国の成功を、その発展に大きく貢献した可能性のある倫理から切り離すのは難しいかもしれない。
ツィリジ・マルワラは2020年に、プロテスタント倫理の原則はアフリカの開発にとって重要であり、奇跡を開発の基盤として提唱する繁栄キリスト教の倫理に代わるものとして世俗化して使用すべきだと主張した。 [ 33 ]
2019年の論文「ペンテコステ主義、経済、資本主義：プロテスタント倫理の実践」の中で、ベンジャミン・カービーは、特に新ペンテコステ運動における繁栄神学の影響が、第一に現代のペンテコステ主義と新自由主義的資本主義の関係、第二にウェーバーが関心を寄せたカルヴァン主義的禁欲主義と現代資本主義の関係の類似点を引き出す試みを複雑にしていることに同意している。それにもかかわらず、カービーはウェーバーの分析の永続的な関連性を強調し、現代のペンテコステ主義と新自由主義的資本主義の間に「新たな選択的親和性」を提案し、新ペンテコステ教会が、例えば信者に起業家精神にあふれた責任ある市民になるよう促すことによって、新自由主義的な経済プロセスを定着させる手段として機能する可能性があることを示唆している。[ 34 ]
オーストリアの政治経済学者ヨーゼフ・シュンペーターは、資本主義はヨーロッパのプロテスタント地域ではなく、14世紀のイタリアで始まったと主張した。 [ 35 ]
デンマークのマクロ経済学者トーマス・バーネベック・アンデルセンらは、カトリックのシトー会修道院の立地、特にその密度が、後の世紀におけるこの労働倫理と高い相関関係にあることを発見した。[ 36 ]これらの修道院の90%は西暦1300年以前に設立された。経済学者のジョセフ・ヘンリッヒは、この相関関係が21世紀まで続いていることを発見した。[ 37 ]
ヨーロッパの市場経済をさらに発展させたその他の要因としては、封建制の衰退と貨幣化に伴う財産権の強化と取引コストの低下、そして腺ペストの流行後の実質賃金の上昇などが挙げられる。[ 38 ]
社会科学者のロドニー・スタークは、「経済発展の重要な時期に、これらの北部の資本主義の中心地はカトリックであり、プロテスタントではなかった」と述べ、宗教改革はまだずっと先のことだった。さらに彼は、他の歴史家の結論も強調し、カトリック教徒と比較してプロテスタントは「高位の資本家職に就く可能性が高かったわけではない」こと、カトリックのヨーロッパはプロテスタントの地域と比較して産業発展が遅れていなかったこと、そしてウェーバーでさえ「完全に発達した資本主義は宗教改革のはるか以前にヨーロッパに現れていた」と書いていることを指摘した。[ 39 ]イギリスの歴史家ヒュー・トレヴァー＝ローパーが述べたように、「大規模な産業資本主義は宗教改革以前にはイデオロギー的に不可能だった」という概念は、それが存在したという単純な事実によって崩壊する。[ 40 ]
フランスの歴史家フェルナン・ブローデルは、「すべての歴史家」がプロテスタント倫理の「根拠の薄い理論」に反対したが、その理論を「完全に」否定することはできなかったと書いている。ブローデルはさらに、「北方の国々は、かつて地中海の古い資本主義の中心地が長きにわたり見事に占めていた地位を引き継いだ。彼らは技術においても経営においても何も発明しなかった」と述べている。[ 41 ]
歴史家のローレンス・R・イアンナコーネは、「皮肉なことに、プロテスタント倫理論の最も注目すべき特徴は、経験的裏付けがないことである」と書き、スウェーデンの経済史家クルト・サムエルソン[ 42 ]の研究を引用して、「経済の進歩は宗教とは相関関係がなく、あるいはウェーバーのテーゼと時間的に相容れず、あるいは実際にはウェーバーが主張したパターンを逆転させた」と述べている[ 7 ] 。
ドイツの経済学者ザシャ・ベッカーとルドガー・ヴェスマンは、プロテスタント（宗教改革の結果）とカトリックの間の識字率の差が経済格差の十分な説明であり、「宗教改革の初期の同心円状の拡散を利用して、ヴィッテンベルクまでの距離をプロテスタント主義の手段として用いると、結果は成り立つ」という別の理論を提唱している。[ 43 ]しかし、彼らはまた、ルター（1500年）から普仏戦争（1870～71年）中のプロイセン までの間は、利用可能なデータが限られているため、問題の期間は「ブラックボックス」と見なされ、「概略的な議論と分析」しかできないと指摘している。[ 44 ]
ミラン・ザフィロフスキー（2023）による最近の研究では、カルヴァン主義と資本主義の台頭を結びつけた以前の経済学および社会学理論を概観し、プロテスタント倫理論の肯定的な先例（ウィリアム・ペティ、モンテスキュー、ジャン＝バティスト・セイ、オーギュスト・コント、カール・マルクス、ヘンリー・トーマス・バックル、エミール・ド・ラヴレイ、マシュー・アーノルド、アルフレッド・マーシャル、ウェーバーの同時代人）と否定的な先例をいくつか特定している。[ 45 ]
2021年の研究では、マックス・ウェーバーが提唱したプロテスタント倫理によって表される価値観は、プロテスタント主義に限ったものではなく、経済発展の近代化段階に関連していると主張している。ウェーバーは、観察当時プロテスタントが多数を占めていた地域でこの発展段階を観察した。これらの観察から、彼は、労働と禁欲的な生活を好む世俗的な禁欲主義がプロテスタント主義と関連していると結論付けた。しかし、オランダの経営経済学者アンネミーク・シルプザントとエールケ・デ・ヨングは、この価値観のパターンは地域の経済発展の近代化段階に関連しており、したがって原則として、あらゆる宗教や無宗教の人々に見られると主張している。[ 46 ]
2013年に44のヨーロッパ諸国を対象に行われた調査では、各国の宗教的遺産が、近代性よりもヨーロッパにおける労働倫理の国別差異の半分を説明していることが分かりました。一方、所得、教育、宗教、そして（別の調査では）世俗化といった要因は、比較的説明力が低いことが分かりました。しかし、この調査では、プロテスタントの遺産は実際には強い労働倫理との相関が最も低く、イスラム教、次に正教会、そしてカトリックの遺産が最も強いことが示されました。[ 47 ]
2009年に主に先進国32カ国を対象に行われた調査では、人口統計学的要因と国の影響を補正した後、カトリック教徒とプロテスタント教徒の間で労働倫理に違いは見られなかった。しかし、カトリック教徒が家族内での生産や個人的なつながりを重視することなどから、社会倫理の影響を強く支持する結果が出た。「プロテスタントの価値観は、相互の社会的統制に多大な努力を払い、制度をますます批判的に支持し、家族や友人の親密な輪に縛られることが少なく、またより均質な価値観を持つタイプの個人を形成することが示されている…（これは最終的に）匿名市場にとって有利に働き、法的執行と非人格的な交換を促進する。」[ 48 ]： 890、908-910同様の結果は、 2003年にリースが行った西ヨーロッパの分析でも見られた。[ 49 ]
ウェーバーのプロテスタンティズム倫理を再検討すると、長期的な経済成長にとって重要だったのは、個々のプロテスタントの貯蓄や労働に対する意欲の高さではなく、むしろプロテスタントの集団がカトリックの集団と比べてどのように相互作用するかという点であったことがわかる。[ 50 ]
—ウルリッヒ・ブルーム、レナード・ダドリー、「宗教と経済成長：ウェーバーは正しかったのか？」 –進化経済学ジャーナル、第11巻、第2号、217ページ
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Wikiquoteにあるプロテスタントの労働倫理に関する引用文