啓示

宗教と神学において、啓示（または神の啓示）とは、神（神様）やその他の超自然的存在とのコミュニケーションを通じて、何らかの真実や知識が明らかにされることである。 ^[1]

トマス・アクィナスは、神からの個別的な啓示には一般啓示と特別啓示の2種類があると信じていました。一般啓示では、神は創造物を通して自らを明らかにし、自然、物理学、宇宙論などの経験的研究によって、個人は神についての少なくともいくつかの真理を学ぶことができます。特別啓示は、個人が聖書や奇跡などの超自然的な手段を通じて発見できる神と霊的な事柄に関する知識です。直接啓示は、神から特定の誰かへのコミュニケーションを指します。

一般啓示を通じて神の存在や神の属性の一部を推測することはできるが、特定の詳細は特別啓示を通じてのみ知ることができる。アクィナスは、特別啓示はイエスにおける神の啓示に相当すると信じていた。三位一体や受肉など、キリスト教の主要な神学的要素は、教会の教えや聖書の中で明らかにされており、それ以外では推測することはできない。特別啓示と一般啓示は、本質的には矛盾するものではなく、補完的なものである。

ドゥミトル・スタニロアエによれば、東方正教会の一般啓示と特別啓示に関する立場は、一般啓示と特別啓示の間に明確な違いを認め、前者は救済に十分ではないと主張する傾向があるプロテスタントやカトリックの神学とはまったく対照的である。彼は、正教会ではこの2つの間に区別はなく、超自然的啓示は単に前者を歴史上の人物や行為に具体化しているだけだと主張している。^[2]

「継続的な啓示」とは、神が人類に対して神聖な原則や戒律を啓示し続けるという神学的な立場を表す用語です。

20 世紀、宗教的実存主義者は、啓示はそれ自体には何の内容もなく、むしろ神が人々と接触することによってその存在で人々にインスピレーションを与えるのだと主張しました。啓示とは、私たちが神にどのように反応するかを記録する人間の反応です。

哲学者フリードリヒ・ニーチェは、彼の著作『エッケ・ホモ』の中で、彼自身のインスピレーションの経験と「啓示の理念」の経験について書いています。

19 世紀末に、より強い時代の詩人たちがインスピレーションという言葉で何を理解していたか、はっきりとした考えを持っていた人はいただろうか。もしいなかったら、私が説明しよう。たとえ迷信の痕跡が少しでも残っていたとしても、自分が全能の力の化身、代弁者、媒介者であるという考えを完全に捨て去ることはほとんど不可能だろう。啓示という概念は、人を深く動揺させ動揺させる何かが、言い表せないほどの確実性と正確さで突然見えたり聞こえたりするという意味で、単純な事実を述べている。人は聞く。人は探すのではない。人は受け取る。誰が与えるのか尋ねるのではない。突然、考えが稲妻のようにひらめき、必然的に、ためらうことなくやって来る。私はこの問題に関して、決して選択の余地がなかった。^[3]

いくつかの宗教グループは、神が大勢の人々に啓示または語りかけられたと信じており、同様の内容の伝説がある。出エジプト記では、ヤハウェがシナイ山でイスラエル人に十戒を与えたと言われている。キリスト教では、使徒行伝に、聖霊が火の形でイエスの弟子たちに降り、弟子たちが異言でそれを賛美し、集団啓示を経験したというペンテコステの日のことが記されている。ラコタ族の人々は、ラコタ族の宗教的伝統を確立するためにプテサンウィンが人々に直接話しかけたと信じている。アステカの伝説のいくつかのバージョンでは、ウィツィロポチトリがアナワクに到着したアステカの人々に直接話しかけたことが語られている。歴史的に、一部の皇帝、カルトの指導者、その他の人物も神格化され、彼らの言葉自体が啓示であるかのように扱われてきた。

神は直接的な命題内容を伝える方法で人々とコミュニケーションをとることができると考える人もいます。これは口頭による啓示と呼ばれます。正統派ユダヤ教と一部のキリスト教では、モーセの最初の5つの書はそのような方法で神によって口述されたと考えています。

イザヤは、幻を通してメッセージを受け取ったと書いています。幻の中で、彼はイスラエルの神であるヤハウェが、彼を取り囲む天使たちに話しかけているのを見ました。そして、イザヤはヤハウェと天使たちの間で交わされた会話を書き留めました。^{[要出典]この形式の啓示は、}イザヤ書のテキストの大部分を占めています。同じ神の啓示の形式は、タナハ全体を通して他の預言者によって使用されています。例えば、列王記上22:19–22のミカヤです。^{[4] [より良い情報源が必要]}

ある学派は、啓示は非言語的かつ非文字的であるが、命題的内容を持つ可能性があると主張している。人々は神から神聖な啓示を受けてメッセージを受けたが、それは言語的な意味ではない。

ラビ・ アブラハム・ジョシュア・ヘシェルはこう書いている。「預言者たちが経験したことを伝えるために、聖書は描写の言葉か指示の言葉のどちらかを使うことができた。経験的なカテゴリーで啓示の行為を説明すると、戯画が生まれてしまうだろう。だからこそ、聖書は啓示が起こったと述べるだけであり、それがどのように起こったかは、喚起的で示唆的な言葉でしか伝えられないのだ。」^[5]

ユダヤ教、キリスト教、イスラム教を含むアブラハムの宗教の信者は、神が存在し、何らかの方法で人々に神の意志を明らかにすることができると信じています。これらの宗教の信者は真の預言者と偽の預言者を区別しており、真の預言者と偽の預言者を区別する基準を提供する文書があります。そこで、どのように知るのかという 認識論の問題が生じます。

啓示は神から直接もたらされることもあるし、天使などの媒介を通してもたらされることもあると信じる人もいる。神とのそのような接触や神からのコミュニケーションを経験した人は、しばしば預言者と呼ばれる。ノートン現代思想辞典は、そのような出会いをより適切かつ広義に捉えるには「神秘的」という表現が適切であり、そのような人は神秘主義者であるとしている。^[6]すべての預言者は神秘主義者だが、すべての神秘主義者が預言者であるわけではない。

道教や儒教など、他の宗教的伝統では、超自然的な源からの啓示はそれほど重要視されていません。

バハイ教の中心人物であるバブ、バハオラ、アブドル・バハは、何千もの書面による質問を受け、何千もの返答を書き記しました。そのうちの何百もが完全な書物に相当しますが、多くは手紙などの短いテキストです。さらに、バハイ教には、一晩や数日といった非常に短い時間で神から啓示された大著があります。^[7]さらに、多くの作品は最初に筆記者によって記録されたため、^[8]ほとんどが承認と訂正のために提出され、最終的なテキストは啓示者によって個人的に承認されました。

バハオラは時折、啓示の言葉を自ら書き留めることもあったが、通常はその啓示を筆記者に口述させ、筆記者はそれを啓示筆記と呼ばれる速記法で記録することもあった。これは言葉の発声の速さから、極めて速い速記法であった。その後、バハオラはこれらの草稿を改訂し、承認した。これらの啓示草稿とバハオラの著作のその他の多くの転写、約15,000点（一部はバハオラ自身の手書き）は、イスラエルのハイファにある国際バハイ文書館に保管されている。^{[9] [10] [11]}

多くのキリスト教徒は、個人への神からのメッセージである私的な啓示の可能性、さらには現実を信じている。それは様々な形でもたらされる。モンタヌス主義は初期キリスト教の例であり、今日でも同様の事例があるとされている。^{[12]しかし、キリスト教徒は}聖書として知られる書物集に記録された啓示をはるかに高いレベルとみなしている。彼らはこれらの書物が聖霊の啓示を受けて人間の著者によって書かれたものであると考えている。彼らはイエスを神の最高の啓示とみなし、聖書はイエスの証人という意味での啓示である。^[13]カトリック教会のカテキズムは、「キリスト教の信仰は『書物の宗教』ではない。キリスト教は『神の言葉』の宗教であり、その言葉は『書かれた無言の言葉ではなく、受肉して生きている言葉である』」と述べている。^[14]

ガイスラーとニックスは、聖書の無謬性とは、聖書が元々の形では完全に誤りがなく、歴史的および科学的部分を含めてすべての矛盾がないことを意味すると述べている。^{[15]コールマン}は、聖書の無謬性とは、聖書は信仰と実践の問題に関しては無謬であるが、歴史や科学に関しては無謬ではないことを意味すると述べている。 [16]カトリック教会は、聖書の無謬性ではなく、誤りがないことを語り、「聖書の無謬性の教義」を掲げている。^[17]第二バチカン公会議は、以前の宣言を引用して、「霊感を受けた著者または聖書記者によって主張されたすべてのことは、聖霊によって主張されたとみなされなければならないので、聖書の書物は、神が救いのために聖書に書き記すことを望んだ真理を、堅固に、忠実に、誤りなく教えていると認められなければならない」と述べた。^{[18] [19]}さらに、「神は人間を通して人間的な方法で聖書の中で語られるので、聖書の解釈者は、神が私たちに伝えたかったことを明確に理解するために、聖書の筆者が本当に意図した意味と、神が彼らの言葉によって何を明らかにしたかったかを注意深く調査する必要があります。」^[20]改革派教会は、グレゴリーとニックスが述べた意味で聖書が無謬であると信じており、「聖書の無謬性と無謬性は、歴史と科学の分野での主張を除いて、精神的、宗教的、または救済のテーマに限定されていることを否定します。」^[21]ウェストミンスター信仰告白は、聖書の「無謬の真実と神の権威」について語っています。^[22]

新約聖書では、イエスは旧約聖書を権威あるものとして扱い、「破ることはできない」と語っています。^[23] テモテへの第二の手紙3章16節には、「聖書はすべて神の霊感を受けたもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です」とあります。^[24]ペテロの第二の手紙は、「聖書の預言は、どれも自分の解釈から出たものではありません。預言はどれも人間の意志によって出されたものではなく、聖霊に動かされた人々が神によって語ったものなのです」と主張しています。^[25]また、パウロの手紙には「理解しにくいことがあり、無知で不安定な人たちは、他の聖書と同じように、それを曲解して自らを滅ぼす」と書かれています。^[26]

この手紙は「他の聖書」を特定しておらず、またテモテへの手紙二にある「すべての聖書」という用語も、どの書物が神によって発せられ、教えに役立ったか、あるいは将来発せられるであろうかを示しているわけではありません。なぜなら、それは黙示録やヨハネの手紙のような後の著作を排除するものではないからです。カトリック教会は、73 冊の本が霊感を受けて聖書を構成していることを認めています (旧約聖書46 冊と新約聖書27 冊)。今日プロテスタントが持っている最も一般的な聖書のバージョンは、これらの本のうち 66 冊で構成されています。66 冊または 73 冊の本のいずれも、啓示された書物のリストを提供していません。

神学者でキリスト教実存主義哲学者のパウル・ヨハネス・ティリッヒ（1886年 - 1965年）は、文化と信仰を関連付けて「信仰が現代文化に受け入れられないわけではなく、現代文化が信仰に受け入れられないわけではない」と主張し、啓示が理性に反することは決してなく（信仰は極めて合理的であると述べたトマス・アクィナスを肯定）、主観的な人間の経験の両極は補完的であると主張した。^[27]

カール・バルトは、神は神自身の自己認識の対象であり、聖書の啓示は、人類が自らの努力だけで発見することができない神が人類に自らを明らかにすることを意味すると主張しました。彼にとって、聖書は黙示録ではなく、啓示を指し示しています。人間の概念は、神の啓示と同一であるとは決して考えられません。聖書は人間の言語で書かれ、人間の概念を表現しています。神の啓示と同一であるとは考えられません。しかし、神は人間の言語と概念を通じてご自身を啓示し、したがってキリストは聖書と教会の説教の中で真に表現されています。

カトリック教会のカテキズムにはこう記されている。^[28]

「私たちの聖なる母である教会は、万物の第一原理であり最終目的である神は、人間の理性の自然な光によって、被造世界から確実に知ることができると信じ、教えています。」この能力がなければ、人間は神の啓示を受け入れることができないでしょう。人間がこの能力を持っているのは、人間が「神の似姿」に創造されているからです。

しかしながら、人間が置かれている歴史的状況においては、理性の光のみによって神を知ることは多くの困難を伴います [...]

だからこそ、人間は神の啓示によって啓蒙される必要がある。それは、自分の理解を超えた事柄についてだけではなく、「それ自体は人間の理性の理解を超えていない宗教的、道徳的真理についても啓蒙される必要がある。そうすれば、人類の現在の状況においても、すべての人が容易に、確固とした確信を持って、誤りを混じらせることなく知ることができる」のである。

カトリック教会はまた、イエス・キリストが「すべての啓示の完全性と仲介者」であり、神の再臨まで新たな神の啓示は来ないと信じています。また、神は個人的な啓示などを通じて教会を徐々に神の啓示のより深い理解へと導いてくれると信じています。個人的な啓示は神の啓示を成就、完了、代替、または優先するものではありません。しかし、神の啓示に従って生きることに役立ちます。教会は、承認されているかどうかにかかわらず、信者に個人的な啓示を信じ、従い、公表することを義務付けていません。^[29]

末日聖徒運動は、この運動は神からの啓示から始まり、イエス・キリストの福音を地上に回復する過程を開始したと教えている。また、末日聖徒は、啓示はイエス ・キリストによって設立された教会の基盤であり、今日でも彼の真の教会の不可欠な要素であり続けていると教えている。継続的な啓示は、個々の末日聖徒に、リチャード・ブッシュマンが「モルモン語の語彙の中で最も強力な言葉の1つ」と表現した証を与える。^[30]

末日聖徒は開かれた聖典を信じており、聖書とモルモン書に加えて、教義と聖約や高価な真珠など、現代の預言者の啓示を含む聖典を持っています。さらに、多くの末日聖徒は、世界の他の地域の古代の預言者が啓示を受け、その結果、失われたが、いつか現れるかもしれない追加の聖典が生まれたと信じている。^{[要出典]末日聖徒はまた、}アメリカ合衆国憲法が神の啓示を受けた文書であると信じている。 ^{[31] [32]}

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、地上で啓示を受けて教会全体を導く唯一の人である大管長を預言者、聖見者、啓示者として支持しています。また、大管長会の二人の顧問と十二使徒定員会を預言者、聖見者、啓示者として支持しています。 ^[33]会員は、神は人類の歴史を通じて、教義を確立してその完全性を維持し、変化する世界情勢の中で教会を導くために、預言者に啓示を与えるというパターンに従ってきたと信じています。^[34]この啓示のパターンが崩れたのは、啓示を受ける人々が拒絶され、しばしば殺害されたためです。時の正午^{[説明が必要]}に、パウロは預言者と使徒を、キリストを礎石とする基礎として描写しました。それは教義の転換を防ぐために築かれたもので、「私たちはもはや子供ではなく、あらゆる教義の風に吹き飛ばされたり、もてあそばれたりすることはありません」。^[35]この基礎を維持するために、死や罪で失われた使徒の代わりに新しい使徒が選ばれ、任命されました。マティアスが啓示によってユダの代わりに召されたときのように（使徒行伝1:15–26）、しかし、迫害が激化し、使徒たちが投獄され殉教したため、使徒継承を続けることは最終的に不可能になりました。 [ ^36]

使徒と預言者の基盤が失われると、キリストと使徒によって確立されたキリスト教の教義の完全性は、教会の組織のために啓示を受けるよう召されたり、権限を与えられなかったにもかかわらず教義を展開し続けた人々によって損なわれ始めました。啓示がなかったため、これらの使徒後の神学者たちは、人間の推論、推測、および聖書の個人的な解釈の要素を導入せざるを得ませんでした (2 ペトロ 1:19–20)。これは、時が経つにつれて、さまざまな教義上の真実の喪失や改ざん、および人間が作った新しい教義の追加につながりました。これは当然のことながら、多くの意見の相違と分裂につながり、何世紀にもわたって、今日の地球上の多数のキリスト教会に至りました。モルモン教徒は、世界が再び準備ができたとき、神は預言者ジョセフ・スミスを召してイエス・キリストの福音の完全性を地球に回復することにより、啓示のパターンを再開したと信じています。^[37]それ以来、預言者と使徒の一貫した継承があり、神はキリストの再臨までその約束が破られることはないと約束しました（ダニエル2:44）。^[38]

LDS教会の各会員は、洗礼後に教会の会員として確認され、「聖霊の賜物」を授かります。これにより、各会員は神聖な存在との個人的な関係を築き、自分自身と家族の導きのために個人的な啓示を受けるよう奨励されます。^[39]末日聖徒の啓示の概念には、善行を意図して熱心に求めるすべての人に神からの啓示が与えられるという信念が含まれています。また、すべての人が自分の管理責任（指導責任）に関して個人的な啓示を受ける権利があると教えています。したがって、親は家族を育てる際に神から啓示を受けることができ、個人は個人的な課題に対処するために神の啓示を受けることができ、教会の役員は自分が仕える人々のために啓示を受けることができます。

この重要な結果は、各人が預言者によって教えられた特定の教義が真実であるという確証を得ると同時に、それらの真理を自分自身の利益と永遠の進歩のために使うための神聖な洞察を得ることです。教会では、個人的な啓示が期待され奨励されており、多くの改宗者は神からの個人的な啓示が改宗に役立ったと信じています。^{[40] LDS教会の第6代会長} ジョセフ・F・スミスは、啓示に関するこの教会の信念を次のように要約しています。「私たちは、神から人への直接の啓示の原則を信じています。」^[41] (スミス、362)

17世紀半ば頃から始まったヨーロッパの啓蒙時代に合理主義、唯物論、無神論が発展するにつれ、超自然的啓示という概念は懐疑主義に直面し始めた。トーマス・ペインは『理性の時代』（1794年 - 1809年）で理神論の神学を展開し、奇跡の可能性を否定し、啓示は最初の受信者に対してのみ有効であり、それ以外はすべて伝聞であると主張した。^[42]

サンスクリット語で「聞かれたもの」を意味するシュルティは、ヒンドゥー教の中心的な聖典を構成する最も権威のある古代の宗教テキストの集合を指す。^[43]これには、4つのヴェーダと、その4種類の埋め込まれたテキスト、つまりサンヒター、初期のウパニシャッドが含まれる。^[44]シュルティは、アヌバヴァ（直接体験）による啓示、 ^{[45]古代の}リシによって実現された太古の起源など、様々に説明されてきた。^{[43]ヒンドゥー教の伝統では、}アパウルシェヤ（人間によって作られたものではない）と呼ばれてきた。 ^[46]シュルティのテキスト自体は、大工が戦車を造るように、リシ（賢者）がインスピレーションを受けた創造性によって巧みに作ったと主張している。^[47]

イスラム教徒は、神（アラビア語：أللهアッラー）が天使ガブリエルを通してムハンマドを通して全存在に最後のメッセージを啓示したと信じている。^{[48]ムハンマドは}預言者の印であると考えられており、最後の啓示であるコーランは、最後の日まで有効な、神が人類に与えた完璧な最後の啓示であるとイスラム教徒は信じている。コーランは、一語一語、一文字一文字啓示されたと主張している。^[要出典]

イスラム教徒は、イスラームのメッセージはアダム以来神が人類に遣わしたすべての使徒が説いたメッセージと同じであると考えている。イスラム教徒は、イスラームがアブラハム、モーゼ、ダビデ、イエス、ムハンマドに対する神の最初の啓示と最後の啓示の両方を表しているため、イスラームは一神教の中で最も古い宗教であると信じている。 ^{[49] [50]}同様に、イスラム教徒はすべての預言者が人類を導くために神によって遣わされたので、すべての預言者は人生で啓示を受けたと信じている。イエスはこの点で重要であり、イスラム教徒は彼が福音を説きながらトーラーも教えられたと信じているように、彼は二重の面で啓示を受けた。

イスラムの伝統によれば、ムハンマドは40歳の頃から啓示を受け始め、その生涯の最後の23年間は天使ガブリエルを通して伝えられた。コーランとして知られるこれらの啓示の内容は、^彼の信奉者によって暗記・記録され、彼の死後まもなく、数十のハーフィズやその他の様々な羊皮紙や皮から一冊の本にまとめられた。イスラム教の神学では、ムハンマドは他のすべての神の預言者と同等の重要性を持つと考えられており、預言者を区別することは罪である。なぜなら、コーラン自体が神の預言者間の平等を公布しているからである。（コーラン3:84）

多くの学者は啓示とインスピレーションを区別してきました。イスラム教の神学によれば、インスピレーションはすべての正しい人々が受けることができるものです。インスピレーションとは、神が人に何らかの行動を起こすよう促すことを指し、啓示は預言者だけが受けます。モーセの母ヨケベドが、幼子モーセを揺りかごに乗せてナイル川に流すよう促されたことは、よく引用されるインスピレーションの例として挙げられます。また、ハガルが幼子イシュマエルのために水を探していたこともインスピレーションの例として挙げられます。

啓示という用語は、ユダヤ神学において2つの意味で使用されています。それは、（1）ラビの言語でギルユ・シェキナと呼ばれるもの、つまり神の驚くべき行為による顕現を意味し、人間を圧倒し、見たり聞いたり、あるいは神の栄光ある存在を知覚することで人間に印象づけることを意味します。または、（2）神託の言葉、しるし、法令、または法律を通じた神の意志の顕現を意味します。^[52]

ユダヤ教では、認識論の問題は、サディア・ガオン（882–942）の『信条と意見の書』、マイモニデス（1135–1204）の『迷える人への指針』、ヘブライ大学の哲学教授サミュエル・ヒューゴ・バーマン、タルムード学者で哲学者のジョセフ・ドヴ・ソロヴェイチク（1903–1993）、アメリカ・ユダヤ神学校の哲学教授ニール・ギルマン、アメリカン・ユダヤ大学の哲学教授エリオット・N・ドーフなどのユダヤ人哲学者によって取り上げられてきた。

現代ユダヤ哲学の大きな潮流の一つは、実存主義を通してユダヤ教の理論を展開しようとする試みであった。この分野の主要な立役者の一人はフランツ・ローゼンツヴァイクであった。彼の主著『贖罪の星』は、創造、啓示、贖罪によって結び付けられた神、人類、世界の関係を描写する哲学を説いている。保守派ユダヤ哲学者のエリオット・N・ドーフとニール・ギルマンは、ローゼンツヴァイクの実存主義哲学をユダヤ哲学を理解するための出発点の一つとしている。（しかし、彼らは異なる結論に達している。）

ラビ派ユダヤ教と現代の正統派ユダヤ教は、今日存在するトーラ（モーセ五書）は、ユダヤ人全員がエジプトからの脱出の際にシナイ山で神から受け取ったものと本質的に同じであると考えています。 ^[53]神がモーセ（と残りの民）に「真実のトーラ」を与えた、モーセは預言者の中で最も偉大な人物であった、モーセに与えられた律法は決して変更されないという信念は、マイモニデスによると、正統派ユダヤ教の信仰の13原則のうちの3つです。

正統派ユダヤ教では、神は成文律法に加えて、口伝律法と呼ばれる一連の口頭の教えもモーセに啓示したと信じている。この啓示律法に加えて、ユダヤ法にはユダヤの歴史を通じて預言者、ラビ、賢者によってなされた法令や制定法が含まれている。ハレディ派ユダヤ教ではラビの法令さえも神に由来するもの、または神に啓示されたものとみなす傾向があるが、現代正統派ユダヤ教ではラビの法令は人間の誤りの影響を受ける可能性が高いとみなす傾向がある。ただし、聖書の一節「彼らの言葉から迷い出てはならない」（申命記 17:11）により、それは依然として拘束力のある法として受け入れられている。

保守派ユダヤ教は、トーラーと口伝律法の両方を口頭で啓示されたものではないとみなす傾向がある。保守派のアプローチでは、トーラーは文書仮説と同様の方法で編集者によって編纂されたとみなす傾向がある。しかし、保守派ユダヤ教徒はトーラーの著者が神の啓示を受けた者ともみなしており、少なくともその一部はモーセに由来すると考える者も多い。立場は、デイヴィッド・ワイス・ハリヴニに従うジョエル・ロスの立場から、もともとシナイ山でモーセに与えられたトーラーは改ざんされたり失われたりしたため、後に編集者によって再編纂されなければならなかったが、それでも再編されたトーラーは完全に神聖で法的に権威があるという立場から、ゴードン・タッカーの立場までさまざまであり、トーラーは神の啓示を受けてはいるものの、人間の誤りの要素がかなり含まれた人間の文書であり、今日まで続いている進行中のプロセスの始まりとみなすべきだという立場まで様々である。^[要出典]保守派ユダヤ教は口伝律法を神の啓示によるものとみなしているが、それでもなお人間の誤りは起こりうる。

改革派と再建派のユダヤ教徒も、トーラーの起源について文書仮説を受け入れており、口伝律法のすべてを完全に人間の創造物とみなす傾向がある。改革派は、トーラーは神からの直接の啓示ではなく、人間の祖先によって書かれた文書であり、人間の理解と経験を持ち、「神は私たちに何を求めているのか」という質問に答えようとしていると信じている。彼らは、トーラーには神と人間に関する多くの「核心的な真実」が含まれているが、時間制限もあると信じている。彼らは、神の意志は歴史を通じて人間と神の相互作用を通じて明らかにされ、その意味ではトーラーは継続的な啓示の産物であると信じています。再建派ユダヤ教は啓示の概念を完全に否定しています。

ネヴィーム（預言者の書）は神聖で真実であると考えられていますが、これは預言者の書が常に文字通りに読まれることを意味するものではありません。ユダヤの伝統では、預言者は隠喩や類推を用いると常に考えられてきました。隠喩からなる節を説明し、解明する幅広い注釈が存在します。ラビによるユダヤ教では、モーセを最も偉大な預言者と見なしており、この見解は伝統的ユダヤ教の信仰の 13 原則の 1 つです。モーセへの啓示は一般に他の預言者への啓示よりも明確であるという見解と一致して、モーセ以外の預言者への啓示に関する正統派の見解には、直接性に関するさまざまな観点が含まれています。たとえば、マイモニデスは『迷える人々への指針』の中で、ネヴィームの啓示の記述はトーラーほど文字通りではなく、預言の記述の中には文字通りの命令や予言ではなく寓話を反映しているものがあると述べています。

保守派の ラビで哲学者 で、預言に関する多くの著作を著したアブラハム・ジョシュア・ヘシェル（1907-1972）は、「預言の霊感はプロセスとしてではなく、出来事として理解されなければならない」と述べた。^[54]彼は著書『神は人間を探求する』で、預言者であることの経験について論じた。著書『預言者たちの後の預言的霊感：マイモニデスとその他』で、ヘシェルはエルサレム神殿の破壊後、中世、さらには現代に至るまで、ユダヤ教のラビ文学における預言的霊感の継続について言及している。彼は次のように書いている。

「預言者が経験したことを伝えるために、聖書は描写用語か指示用語のどちらかを使うことができた。経験的なカテゴリーで啓示行為を説明すると、戯画が生まれるだろう。だからこそ、聖書は啓示が起こったと述べるだけである。それがどのように起こったかは、喚起的で示唆的な言葉でしか伝えられなかったのだ。」^[55]

グル・グラント・サーヒブは、神がシク教のグルに与えた 啓示であると考えられています。グル・グラント・サーヒブのさまざまな詩節で、シク教のグル自身が、自分たちは神の教師（神）が語るように命じたことを語るだけだと述べています。グル・ナーナクは熱心な信者であるマルダナによくこう言っていました。 「マルダナよ、ラバブを唱えなさい。神の言葉が私に降りてくるのだ。」

グル・グラント・サーヒブのいくつかの節では、その著者は神によるものであり、グルたちは単にそのような啓示がもたらされる媒介物に過ぎないと明確に述べられています。

啓示宗教には、神または超自然的に啓示された、または啓示されたとみなされる宗教文書がある。例えば、正統派ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒は、トーラーは聖書のシナイ山で神から授けられたと信じている。^{[56] [57]}ほとんどのキリスト教徒は、旧約聖書と新約聖書の両方が神の啓示によるものだと信じている。イスラム教徒は、コーランは天使ガブリエル（ジブリール）を通して神からムハンマドに一語一語啓示されたと信じている。^{[58] [59]}ヒンズー教では、いくつかのヴェーダはアパウルシェヤ（人間の作品ではないもの）と考えられており、直接啓示されたものと考えられているため、シュルティ（聞かれたもの）と呼ばれている。

出来事の瞬間に存在したと報告される超自然的存在によって伝えられる啓示はビジョンと呼ばれます。受信者と超自然的存在との直接の会話^{[60] 、または聖}痕などの物理的な痕跡が報告されています。聖ファンディエゴの場合のように、まれに物理的な遺物が啓示に付随することもあります。^[61]ローマカトリックの内なる発話の概念には、受信者が聞いた内なる声だけが含まれます。

アブラハムの宗教では、この用語は神が自分自身、神の意志、神の摂理についての知識を人間の世界に明らかにするプロセスを指すために使用されます。 ^{[62]二次的な用法では、啓示は神、}予言、およびその他の神聖なものについての人間の知識の結果としてのを指します。超自然的な源からの啓示は、仏教、儒教、道教などの他の宗教的伝統ではそれほど重要な役割を果たしません。

クエーカー教徒は、正式には宗教友の会として知られ、一般的には、人間は誰でも内なる光を体験したり、「すべての人の中にある神」を見ることができるという信念によって団結しています。 ^{[63]ほとんどのクエーカー教徒は、}継続的な啓示、つまり神が継続的に個人に直接真実を啓示することを信じています。ジョージ・フォックスは、「キリストは自ら民に教えるために来た」と言いました。 ^[64]友の会は、しばしば神の存在を感じることに焦点を当てます。アイザック・ペニントンが1670年に書いたように、「キリストについて聞いたり、キリストについて読んだりするだけでは十分ではありません。キリストを私の根源、私の人生、そして私の基礎として感じることが重要なのです...」 ^[65]クエーカー教徒は、すべての信者が聖職者であると信じ、司祭という考えを拒否します。一部の人々は、「内なる光」、「キリストの内なる光」、「聖霊」などのフレーズを使用して神の概念を表現します。クエーカー教徒は、17 世紀半ばにジョージ・フォックスを中心に初めて集まり、歴史的にはのキリスト教宗派に属しています。

• ヴィルヘルム、ジョセフ(1906)。「第 1 巻: 第 1 部: 第 I 章から第 IV 章 (神の啓示)」 。カトリック神学マニュアル。ベンジンガー兄弟。

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