パウラ・フレドリクセン

フレドリクセンは初期キリスト教を2つの視点から見ています。1つは第二神殿時代のユダヤ教後期（紀元前200年頃から紀元後70年頃）の視点、もう1つはギリシャ東部とラテン西部の後期（特に紀元後4世紀後半から5世紀半ば）の視点です。^{[ 20 ]}フレドリクセンによれば、これらの数世紀にわたる期間全体を通して、大多数の人々はそれぞれ独自の神々を崇拝していました。これは、学術的な慣習によって「異教」としてひとまとめにされた、非常に多様な信仰と習慣です。フレドリクセンは、ユダヤ教のさまざまな形態がギリシャ・ローマの異教という大きな枠組みの中で発展し、キリスト教のさまざまな形態がユダヤ教と異教のさまざまな形態の中で発展したことを強調しています。^{[ 21 ]}文脈は内容に影響を与えます。これらの文化はすべて互いに影響し合っていました。

第二神殿時代後期のユダヤ教は、ユダヤ人の故郷（ヘブライ語: אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל 、ローマ字表記:  Éretz Yisra'él、文字通り「イスラエルの地」）であろうとディアスポラであろうと、初期のイエス運動のゆりかごとなった。^{[ 22 ]}その発展、ひいてはフレドリクセンによるこの時代の研究は、ナザレのイエスと使徒パウロという二人の人物によって支配されている。[ ^{23 ]イエス}とパウロを区別する文化的、社会的差異は数多くあるが（言語（アラム語／ギリシャ語）、場所（ユダヤ人の領土とエルサレム／ディアスポラ）、聴衆（ユダヤ人／異教徒））、この二人は一つの確信で結ばれていた。両者とも、イスラエルの神が自分たちの生きている間に悪を打ち負かし、死者をよみがえらせ、永遠の平和と正義の統治を確立すると教えた。 ^{[ 23 ]}要するに、アルベルト・シュヴァイツァー（イエスとパウロについて）とクリステル・ステンダール（パウロについて）の研究に沿って、フレドリクセンはイエスとパウロの両方が終末論的思想家であったと主張している。^{[ 23 ] [ 24 ]}

『イエスからキリストへ』の中で、フレドリクセンは、パウロ書簡と四福音書に描かれたイエスのイメージが、ディアスポラに広がり始め、マルコ福音書の著者が「神の国は近づいた！」と宣言した本来の預言を超えて拡大するにつれて、どのように修正され、適応されていったかを検証した。 ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} 『ナザレのイエス、ユダヤ人の王』では、彼女は代わりに歴史上の人物としてのイエス自身を再構築することに焦点を当てた。^{[ 28 ]}マルコ、マタイ、ルカの福音書（イエスは主にガリラヤにいて、エルサレムへの旅は一度きりで、しかも致命的だった）ではなく、ヨハネの福音書（イエスはエルサレムを中心とした3年間の宣教活動を行った）の年代記に目を向け、フレドリクセンは、なぜイエスは十字架につけられたのに、弟子たちはそうではなかったのかという疑問に答えた。^{[ 29 ]}当時のポンティウス・ピラトと祭司たち（כֹּהֲנִים、kōhănīm、単数形כֹּהֵן、kohen）は、イエスの終末論的なメッセージ、すなわち人間の軍隊ではなく神が神の王国を建てるというメッセージに精通していたため、イエスは実際的なあらゆる点で政治的にも軍事的にも無害であることを知っていた。^{[ 30 ]}

しかし、過越祭のためにエルサレムを訪れた最後の旅で、巡礼者で膨れ上がった町の群衆はイエスをメシアだと宣言し始めた。^{[ 31 ]}これは警戒すべき事態であった。ヨセフスが書いたように、「このような祝祭の時にこそ、反乱が起こりやすい」からである。^{[ 28 ]}神殿の警備隊（ヨハネ18:3）と協力して、^{[ 32 ]}ピラトはイエスを逮捕し、「ユダヤ人の王」として十字架につけ、群衆の熱狂を鎮めた。^{[ 30 ]}フレドリクセンは、都市の安定を脅かしたのはイエス自身ではなく、群衆であったと結論づけている。^{[ 30 ]}この理論は、エルサレムの残りの40年間、元の共同体がほとんど何事もなくエルサレムに永住できた理由も説明している。^{[ 30 ]}

フレドリクセンによるパウロに関する多数の記事^{[ 33 ]}と、イエスとヒッポのアウグスティヌスに関する彼女の著書におけるパウロのちょっとした登場は、彼女の著書『パウロ：異教徒の使徒』^{[ 23 ]}にまとめられている。フレドリクセンはそこで、パウロは神々で満ちた世界に生きていたと説明している^{[ 34 ]}。イエスの使徒として、パウロは異教徒はユダヤ人になる必要はない（男性の場合は割礼を意味する）と教えた^{[ 34 ]} 。しかし、イスラエルの神だけを崇拝し、ユダヤの律法（ הֲלָכָה、ハラハ、「道」 ）の一部（すべてではない）に従って生活しなければならないと彼は主張した^{[ 34 ]}。

フレドリクセンは、特にアルベルト・シュヴァイツァーとクリスター・ステンダールが確立した大まかな解釈に沿って、パウロは自分が歴史の最後の時に生き、働いていると信じていたと主張している。 ^{[ 23 ]}パウロは、復活したイエスを体験したことから、神の時計の時刻を知っていると確信していた。終末論的なユダヤ教の信念によれば、復活そのものが時の終わりを告げるものだった。^{[ 23 ]}イエスの最初の降臨と最後の降臨の間の短い期間、パウロは異教徒を彼らの神から自分の神へと改宗させるために働いた。^{[ 34 ]}

パウロの7通の疑いのない手紙は、西暦1世紀の50年代に遡る。^{[ 35 ]}これらは、西暦70年のローマによる第二神殿の破壊以前のイエス運動の唯一の証拠である。^{[ 23 ]}しかし、イエスは西暦30年頃に亡くなった。フレドリクセンによれば、イエスの死後、この時間の経過は、最も初期の伝統層、すなわちパウロの手紙が現れる頃には、神の国はすでに遅れていたことを意味する。^{[ 23 ]}ユダヤ人のディアスポラでは、異教徒であった異邦人をどのように共同体に統合するかという問題で、運動は競合する宣教団に分裂した。 ^{[ 34 ]}一部の使徒は、異教徒であった男性は割礼（つまり、ユダヤ教への完全な改宗）を通してイスラエルの神との契約に入る必要があると教えた。 ^{[ 34 ]}パウロはこれに激しく反対した、とフレドリクセンは強調する。割礼を行うライバルたちに対して、パウロは、これらの異邦人共同体の中にイエスの霊、あるいは聖霊が存在することは、彼らが神の家族に「養子縁組」されたことの証であると主張した。イエスに従う元異教徒は今やイスラエルの兄弟（アデルフォイ）であり、イエスを通してアブラハムの家族に養子縁組されたのだとパウロは主張する。^{[ 36 ] [ 37 ]}

パウロは異邦人がユダヤ人になるべきではないと考えていたのではなく、異邦人がユダヤ人になることができないと考えていた。契約に基づく割礼は、男児の生後8日目にのみ行われると彼は主張した（フィリピ3 :5）。^{[ 38 ] [ 34 ] [ 23 ]}ユダヤ法に照らして、成人異邦人男性に対するユダヤ教の割礼は、したがって「無意味」であった（1コリント7:19）。^{[ 39 ]}彼の手紙はすべて異邦人の共同体に宛てられており、割礼を行う競合相手に対して激しく反論している。^{[ 34 ]} 1世紀末から2世紀初頭には、その世代はとうに亡くなっていたため、パウロのユダヤ人内部の議論は、異邦人の読者によって反ユダヤ的な議論として解釈されることになる。^{[ 34 ]}このように、フレドリクセンは、パウロの手紙が19世紀にわたるキリスト教の反ユダヤ主義と反セム主義の源泉となったことを示している。^{[ 34 ]}

フレドリクセンはこうして、 「ユダヤ教の中のパウロ」として知られる新約聖書研究の新しい学派に貢献している。 ^{[ 40 ]}パウロは、自分の生きている間に神の国が到来すると信じていたので、新しい宗教を始めるつもりは全くなく、ましてや反ユダヤ教の宗教を始めるつもりもなかった。^{[ 34 ]}しかし、パウロは「多くの神々と多くの主」の存在を認めている（コリント人への手紙第一 8 :5。「主」は地中海の神々に対する一般的な呼称である）。それらはイエスの宇宙的な敵対者である。^{[ 41 ] [ 37 ] [ 42 ]}したがって、パウロはユダヤ教の中だけで理解されるべきではないとフレドリクセンは主張する。^{[ 34 ]}第二神殿時代後期のディアスポラのユダヤ人として、黙示録的なパウロは「異教の中」にも位置している。パウロは、イエスが神のダビデの子孫として栄光のうちに再臨するときに打ち負かすのは、これらの異教の超人的な力であると教えた。^{[ 20 ]}

フレドリクセンは、クリスター・ステンダールの古典的な論文「パウロと西洋の内省的良心」を通して、1世紀半ばのパウロと、パウロの最も偉大な西洋の解釈者であるヒッポのアウグスティヌスを初めて知った。^{[ 43 ] [ 44 ]}アウグスティヌスのパウロは、後期ラテン語訳で、人間の意志、神の恩寵、原罪、予定説に関するアウグスティヌスの代表的な教えの源泉となった。^{[ 45 ]}特にパウロのローマ人への手紙に苦心する中で、アウグスティヌスは「自由意志」を再定義した。^{[ 45 ]}人間の道徳的行為能力は、アダムの罪に対する正当な罰であり、世代を超えて受け継がれている、能力が低下した状態にあると彼は主張した。^{[ 45 ]}アウグスティヌスのローマ書に関する初期の著作2冊を初めて英語に翻訳した『アウグスティヌスのローマ書注解』（1982年）の中で、フレドリクセンは、アウグスティヌスがこれらの諸問題に苦悩する過程を描き出した。 ^{[ 46 ]}これらのローマ書注解は、アウグスティヌスの代表作である『告白録』への序曲となった。^{[ 47 ]}

フレドリクセンは、1世紀のユダヤ人パウロと4世紀後半のアウグスティヌス派パウロについて考察し、比較し続けた。彼女は、それぞれの改宗に関する学説を比較した。^{[ 48 ]}彼女は、両者の肉体と復活に関する考えを分析した。^{[ 49 ]}彼女は、イスラエルの運命に関する両者の考えの隔たりを測った。^{[ 50 ]}彼女は、アウグスティヌスがペラギウスに対してパウロを武器として利用した経緯をたどった。^{[ 51 ]}彼女は、罪、救済、神といった問題に関する両者の類似点と相違点を探求した。 ^{[ 52 ] [ 53 ]}フレドリクセンはまた、アウグスティヌスを他の古代神学者との対話に持ち込んだ。ティコニウス（キリスト教の千年王国説について）^{[ 54 ] [ 55 ]}オリゲネス（パウロとハラハー、罪と救済について）^{[ 56 ]}そしてセビリアのイシドールス（ユダヤ人について）^{[ 57 ]とである。}

しかし、アウグスティヌスは、フレドリクセンが「ユダヤ人」という概念が彼の神学をどのように形作ったかを調べ始めたとき、彼女を驚かせた。^{[ 58 ]}アウグスティヌスの生涯（西暦354～430年）までに、ユダヤ人は長い間、異邦人のキリスト教に対する否定的な対比として位置づけられていた。実際、アウグスティヌス自身も、キリスト教のライバルであるドナトゥス派に対して、標準的な反ユダヤ的レトリックを用いた。ユダヤ人は悪いかもしれないが、ドナトゥス派はさらに悪いと彼は指摘した。^{[ 59 ] [ 60 ]}しかし、かつての宗教であるマニ教の反ユダヤ主義に対して、アウグスティヌスは型破りな考えを持っていた。彼は、イエス、最初の使徒たち、そしてダマスカスの後でさえパウロ自身も、ユダヤ法のユダヤ人の解釈に従って生き続けていたと教えた。^{[ 61 ]}ユダヤ人が存続し続けていることは教会にとって有益であると彼は主張した。なぜなら、彼らを通して聖書のテキストが既知の世界に浸透したからである。最も劇的なのは、アウグスティヌスがユダヤ人には神自身という守護者がおり、異教徒であろうとキリスト教徒であろうと、ユダヤ人がユダヤ教の生活を送ることを妨げようとする支配者を神は罰するだろうと主張したことである。^{[ 62 ]}つまり、キリスト教の歴史的理解を提唱することで、アウグスティヌスはユダヤ人とユダヤ教に対する原則的なキリスト教神学的擁護も構築した。彼の伝統的な反ユダヤ的レトリックは悲惨なほど否定的であったが、彼の肯定的なイデオロギーは独創的で大胆かつユニークであったとフレドリクセンは結論付けている。アウグスティヌスの特異な教えは西ローマ帝国の崩壊を生き延び、最終的には中世の十字軍の過程でユダヤ人の命を救った。^{[ 45 ] [ 63 ]}

フレドリクセンは著書『歴史上のイエスを求めて』の中で、啓蒙主義の探求より千年以上も前に、アウグスティヌスとマニ教の司教ファウストゥスが歴史上のイエス像を構築したと評価している。^{[ 64 ]}