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信者洗礼または成人洗礼（時には、ラテン語の「私は信じます」を意味するcredoから、 クレドバプテスマと呼ばれる）は、意識的に信仰を告白できる人々に洗礼を施す慣習であり、幼児洗礼の慣習とは対照的である。 クレドバプテスマ派は、意識的に信じることができない幼児は洗礼を受けるべきではないと信じている。
信者の洗礼の方法はキリスト教宗派によって異なり、水を注ぐ方法（メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派の教会の標準的な方法）または浸礼（シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー・ブレザレン派、バプテスト派、キリスト教会などで実践されている標準的な方法）のいずれかで行われます。[1] [2] [3] [4] [5]浸礼を実施する宗派の中でも、その方法は教会によって異なります。たとえば、シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー・ブレザレン派は「三位一体の浸礼、つまり父と子と聖霊の名において三度前に浸ること」を教えています。[6] [7] [8]
フリーメソジスト教会や福音ウェスレー教会を含むメソジスト派の特定の宗派では、子供に洗礼を受けさせたい家族には幼児洗礼を実施しているが、子供がイエスを救世主として個人的に受け入れた後にのみ信者洗礼を望む人々のために子供の献身の儀式を提供している。 [9] [10]
信者の洗礼を実践する宗派やグループは歴史的に「アナバプテスト」（新ラテン語の anabaptistaから、ギリシャ語の ἀναβαπτισμός：ἀνά-、「再」、βαπτισμός、「洗礼」から）と呼ばれてきましたが、この用語は主に、急進的宗教改革の時代に出現したキリスト教のアナバプテスト派に属する宗派や信者を分類するために使用されています。[11]
歴史
アナバプテスト派は、自分たちの考えはイエス・キリストの教えに基づいていると考えている。マタイによる福音書 第28章によれば、イエスはすべての国々で弟子を作り、父と子と聖霊の名において彼らに洗礼を施すように招いた。[12]一部の神学者によると、このように提案された順序に従うのは自然であり、以前に弟子になった人に洗礼を施すか、赤ん坊や子供にはそれができない。[13]彼らは、新約聖書では、洗礼を受けた者への言及は、新たな誕生を経験した信者にのみ関係していると主張している。[14]
教父学
使徒教父
ディダケは、洗礼について何を教えるかについてプロテスタントの間で議論の的となっている。ディダケは、洗礼前の弟子入りを前提としており、幼児洗礼については触れていないため、信者の洗礼を前提としていると主張されてきた。これに対して、フィリップ・シャフは、幼児洗礼についてディダケが何も語っていないことは「ディダケに反対する議論として公平に使うことはできない」と主張した。[15] [16] [17]
後のテルトゥリアヌスと同様に、ヘルマスの牧者は、洗礼後の罪を恐れるという実際的な理由から洗礼を遅らせる習慣を暗示しています。ヘルマスは、罪を犯した者は悔い改めの機会が一度しかないと言っています。[18]
ポリュカルポスは「私は86年間イエスに仕えてきたが、イエスは私に不当な扱いをしたことなど一度もない」と述べた。幼児洗礼の支持者は、この引用文はポリュカルポスが幼児洗礼を受けたことを示していると主張している。その論拠は、ポリュカルポスが86年間キリストに仕えていたのなら、幼少のころからキリストに仕えていたはずであり、幼児洗礼を示唆しているというものである。しかし、この論拠に対して、シェーデル・ウィリアムは、この引用文は洗礼に関して曖昧であり、ポリュカルポスは「私は常にイエスに仕えてきたし、86歳になっても仕えるのをやめるつもりはない」と言い換えて言いたかったのだと主張した。[19]
ニカイア以前のキリスト教
この時代の幼児洗礼は、ローマのヒッポリュトスとキプリアヌスによって肯定され、彼らはアフリカ教会会議で幼児洗礼を義務付ける決定を発表した。[24]この慣習は、オリゲネスの著作からもわかるように、エジプトの教会でも非常に早くから行われていた。オリゲネスは、これを使徒の伝統であると主張した。[25]しかし、シュライナーによれば、オリゲネスが幼児洗礼について弁明する必要があったということは、それが普遍的な信念ではなかったことを示唆している。[26] テルトゥリアヌス（198年頃-203年）は、洗礼に関する論文の中で、幼い子供の洗礼を延期するよう勧め、悪事によって信仰告白を否定するよりも、洗礼で告白したことを生きる準備ができるまで待つ方が良いと主張している。しかし、彼は未婚者の洗礼を延期するよう勧めており、彼の時代には乳児の洗礼が存在し、彼らに代わって後見人が話していたと述べています。[20] [21] [22] [23]
フィリップ・シャフをはじめとする多くの人々は、殉教者ユスティノスは幼児洗礼を肯定したと主張し、ユスティノスは当時、幼少のころからイエスの弟子であった者もいたと述べている。一方、ダン・テイラーは、殉教者ユスティノスは、その時代に幼児洗礼が行われていなかったことの「明白かつ完全な証拠」であると主張した。彼は、洗礼を受ける前に「私たちが語り教えたことは真実であると確信する」というユスティノスの発言を強調した。ダン・テイラーは、幼児洗礼を正当化するために使用された引用の解釈に反対し、ユスティノスは「弟子であること」とは洗礼ではなく教えを指していると述べた。[27] [25]
トーマス・シュライナーは、アリステデスの弁明は信者の子どもは改宗した後にのみキリスト教共同体の一員とみなされるとして、間接的に幼児洗礼を排除していると主張した。 [28]
アレクサンドリアのクレメンスは幼児洗礼について明確な発言をしていない。[29]信者洗礼の支持者は、アレクサンドリアのクレメンスは悔い改めと洗礼を結び付けているため、信者洗礼を支持したと主張している。[30]一方、フィリップ・シャフは、彼の発言の中には幼児洗礼を暗示するものがある、と書いている。[25]
エウセビオスは、ある昔の長老が子供を引き取り、「彼を預かり、育て、守り、慈しみ、そして最後に洗礼を授けた」と述べています。[31]
2世紀末以降の碑文には洗礼と死亡の日付が記されており、洗礼の時期と死亡の時期の間には密接な相関関係が見られる。例えば、アントニア・キュリアセティは死亡と洗礼を同じ日に受けており、フェリテは3月26日に洗礼を受け、4月29日に死亡した。他の複数の碑文には、様々な年齢の人々が「新参者」として死亡したと記されており、これは洗礼を受けたのが最近の出来事であったことを示唆している。例えば、ギリシャ語の碑文には、新参者になって5年目に死亡したアキリアについて記されている。[32]
モンタノス派の方針では、幼児洗礼は奨励されなかった。[33]さらに、分裂派のノヴァティア派は一般的に幼児洗礼を行わなかったと主張する者もいるが、ノヴァティア派の立場は議論の的となっており、この時点では多くの正統派の著述家の間で幼児洗礼は明確になっていた。[34]
ニカイア以後のキリスト教
トーマス・シュライナーは、大バシレイオス、ナジアンソスのグレゴリウス、ニュッサのグレゴリウスなど、カッパドキアの教父の多くは成人になるまで洗礼を受けていなかったと指摘した。シュライナーは、ナジアンソスのグレゴリウスは一般的に幼児洗礼に反対しており、幼児に死の危険がある場合を除いて、「信仰の基本的概要」を理解できる年齢の子供が洗礼を受けることを好んだと主張した。シュライナーはまた、エルサレムのキュリロスは、洗礼を受ける者は特定の命令を理解し、従う準備ができている年齢であるべきであることを示唆していると主張した。[35]さらに、カイサリアの聖バシレイオスは、洗礼を信仰の表現と定義し、次のように述べています。「洗礼は信仰によって確立され、それぞれが同じ名前で行われます。なぜなら、私たちが父と子と聖霊を信じているように、私たちも父と子と聖霊の名前で洗礼を受けるからです。救いをもたらす告白が最初にあり、その後に私たちの同意を封印する洗礼が続きます。」[36]
ヒエロニムス、アキレイアのルフィヌス、アンブロシウス、ヨハネス・クリュソストムスは、後年になって洗礼を受けた。[30] モニカは、洗礼後の罪を恐れてアウグスティヌスに子供の洗礼を施さなかったが、バジリオとアウグスティヌスの状況は異なり、バジリオの母である聖エメリアが、モニカがアウグスティヌスに対して行ったように洗礼後の罪を恐れたという形跡はない。[37] [38]
アウグスティヌスは、幼児洗礼の慣習はイエスと使徒たちから教会に受け継がれてきたと主張した。[39]ペラギウス派論争では、カエレスティウスとアウグスティヌスはともに幼児洗礼の有効性を肯定したが、ペラギウス派は幼児に罪があることを否定した。[40]
幼児洗礼の慣習はカルタゴ公会議でも承認され、幼児洗礼は原罪を清めると述べられている。[41] ヨハネス・クリュソストムスとアキテーヌのプロスペルも同様に幼児洗礼を承認した。[37] [42]
中世
ワラフリッド・ストラボンは幼児洗礼を支持していたにもかかわらず、「古代」の洗礼は成人した者に対して行われていたと述べた。[43] [44] [45]
中世には、幼児洗礼はアルノルド派、ワルドー派、ピーター・オブ・ブリュイスによって反対された。ワルドー派も全身浸礼による洗礼を行っていた。[46] [47] [48] [49] ライナーリウスは、ワルドー派は「幼児に施す沐浴は何の利益ももたらさない」と信じていたと述べている。[50]
パウリキア派は幼児洗礼に強く反対し、成人に対しては教え、告解、悔い改めの後にのみ洗礼を施した。[51]ボゴミル派とカタリ派も幼児洗礼を拒否した。しかし、彼らは誰も水で洗礼を受けるべきではないと考え、洗礼は精神的な性格を持つものだと信じていた。[52] [53]
ボヘミアの宗教改革では幼児洗礼が行われていたが、信者洗礼も少数ながら行われていた。 [ 54]これには、再洗礼は推奨しなかったものの、高齢者の洗礼を好んだペトル・ヘルチツキーや、 30歳までは洗礼を控えるべきだと信じた急進派のタボリ派ピエール・カニスなどが含まれる。 [55]
セバスチャン・フランクは「ボヘミアのピカール派は2つ、あるいは3つの派閥に分かれていると言う人もいる。大規模派、小規模派、極小規模派で、すべてにおいてアナバプテスト派と同意見である」と書いている。[56]
プロテスタント宗教改革
初期の教会では、キリスト教に改宗した後に洗礼を受けた例が記録されている。[58]信者洗礼の支持者は、これは幼児は自分で信仰を告白できないので洗礼を受けないことを意味すると主張する。アウグスティヌス以降、教会は幼児洗礼の慣習を固め、1500年代まで競合する慣習についてはほとんど言及されていない。[59] アウグスティヌスは、洗礼は罪を洗い流すための必要条件であるという見解を持っていた。彼は、死の床にある意識不明または不本意な人に洗礼を施すべきかどうかという問題に直面し、そのような人に洗礼を施す方が慎重であると考えていた。[60]
ミカエル・セルベトゥスとツヴィッカウの預言者たちは幼児洗礼に反対した。[61] [62]さらに、アンドレアス・カールスタードは幼児洗礼に反対したが、一度洗礼を受けた幼児の再洗礼は要求しなかった。[63]
16世紀初頭、再洗礼派は洗礼志願者が自由に信仰告白を行えるように要求し始め、幼児洗礼を拒否した。このことと他の教義上の相違から、カトリックとプロテスタントの双方が再洗礼派を迫害し、火刑、剣刑、あるいは溺死刑に処した。[64]主要な再洗礼派の神学者には、バルタザール・フーバーマイアー、ヤコブ・フッター、メルヒオール・ホフマン、ライデンのヨハネ、メノ・シモンズなどがいた。 [65]ウルリヒ・ツヴィングリはかつてバルタザール・フーバーマイアーと会い、幼児洗礼は廃止されるべきだと同意したが、ツヴィングリは後に幼児洗礼を否定する人々を迫害する者となった。[66]しかしフーバーマイアーは極端な状況下では幼児洗礼を認めた。[30]
歴史家は、最古の「バプテスト」教会は1609年にオランダ共和国のアムステルダムに設立され、イギリスの分離派ジョン・スミスが牧師を務めたとしている。 [57] 1641年、バプテスト運動は浸礼による洗礼を採用し始めた。その数十年前には浸礼による信仰洗礼を主張していた者もいたかもしれない。[67]
信者洗礼の支持者は、聖書以外の記録は権威がなく、聖書や初期キリスト教の文献には使徒たちが幼児洗礼を実践していたという証拠は存在しないと主張している。[14]
信仰洗礼を支持する議論
聖書
信者洗礼の支持者は、新約聖書には幼児洗礼の例は記載されておらず、新約聖書の時代、初期の教会は改宗者にイエス・キリストに対する意識的で意図的な信仰を持つことを要求したと主張している。[68]
信者の洗礼を主張する人々は、洗礼を受ける前にペテロが信じるように命じた使徒言行録第2章を自分たちの見解の根拠としている。また、信仰洗礼派は、イエスが幼児ではなく成人として洗礼を受けたことは信者の洗礼を裏付けるものだと主張している。[69]
ギャビン・オートランドは、割礼との類似点は信者の洗礼を支持すると主張し、割礼はアブラハムの子孫に与えられた（創世記17:9）ことと、新約聖書では信者だけがアブラハムの子孫と呼ばれていること（ガラテヤ3:7）から信者の洗礼を支持すると主張した。[70]
責任の時代
信者の洗礼は、信者のみが洗礼を受けるべきであるという新約聖書の解釈に基づいて、責任能力または理性を備えた年齢を過ぎた人に対してのみ行われます。信者が洗礼を受ける前に信仰告白をすることで、指導者が信者の完全な理解を確認します。[71]
実際には、この年齢は一般的に思春期の始まりに相当し、アナバプテスト教会では約12歳、バプテスト教会では9歳から12歳に相当します。[72] [73]
この責任年齢の理解は、ユダヤ教の伝統である12歳または13歳で行われるバル・ミツワーに類似しており、その時点でユダヤの子供は自分の行動に責任を持ち、「戒律が適用される者」となる。[74]
信者洗礼を行っている教会では、伝統的な慣習や子どもの心理的発達に対する理解に応じて、責任年齢が高くなったり低くなったりすることがある。[71]
練習する
信者の洗礼を実践する人々が物理的または文化的に多数派である地域では、この儀式は子供が成人の地位を与えられる通過儀礼として機能する可能性がある。 [68]
宗派の慣習
信者の教会の教義を固守する福音派宗派は、新生と信仰告白の後に信者の洗礼を実践している。[75] [76]
アナバプテスト
信者の洗礼は、メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派、ブルーダーホフ派、シュヴァルツェナウ兄弟派、リバー兄弟派、使徒的クリスチャン派を含むアナバプテスト派（文字通り、再洗礼派）の宗派と密接に関係するいくつかの独特な教義の1つです。アナバプテスト派にとって、「信者の洗礼は、聖霊、水、血の3つの部分から成り、これら3つの地上での証人です。」[77]アナバプテストの神学によると：（1）信者の洗礼では、聖霊が候補者が神との契約に入ることを証します。[77] (2) 信者の洗礼において、神は「洗礼を受けた信者に、彼らとの契約のしるしとして洗礼の水を与える。つまり、そのような者は、神と仲間の信者に対して、非の打ちどころのない生活で真の従順に生きたいと願っていることを示し、公に告白する」。[77] (3) 信者の洗礼に不可欠なのは、殉教に至るまで世界に証言するという志願者の使命であり、イエスの「彼らは彼の洗礼を受け、彼らの血が流されたとき、世界に証言する」という言葉を反映している。[77]メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派などのアナバプテスト派は、信者の洗礼を執行する方法として水を注ぐ方法を使用するが、シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー兄弟団の伝統のアナバプテストは、浸礼によって洗礼を行う。[1] [2] [3] [4]
シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー兄弟団はどちらもアナバプテスト派で、儀式は「父と子と聖霊の名において三度前に浸る三位一体の浸礼」であると教えている。[6]三位一体の各位格を前にして三度浸すのは、「キリストの埋葬の三日間」も表している。[7]シュヴァルツェナウ兄弟団は、浸礼を前に倒れながら行う。「聖書には、イエスが頭を垂れて（前に倒れて）死んだと書かれている。洗礼は、罪深い古い自己の死を表す」からである。[8]
バプテスト派、ペンテコステ派、無宗派キリスト教
信者の洗礼はバプテスト派[ 67]や多くのペンテコステ派[78] [79] [75]でも実践されている。
メソジズム
フリーメソジスト教会や福音ウェスレー教会などの多くのメソジスト派では、子供に洗礼を受けさせたい家族には幼児洗礼を実施しているが、子供がイエスを救世主として個人的に受け入れた後にのみ信者洗礼を望む家族には子供の献身の儀式を提供している。 [9] [10]幼児洗礼と信者洗礼はどちらも、注ぎ、振りかけ、または浸礼によって受けることができ、候補者または候補者の両親や後見人が施行方法を選択する。[10]
復古主義
セブンスデー・アドベンチスト教会では、教会員になるために浸礼による再洗礼は必須ではない。しかし、変化をもたらす新しい情報を受け取ったと感じた人や、再改宗を経験した人には、浸礼による再洗礼が受けられる。[80]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、幼児洗礼を完全に否定しています。[81]幼児は罪を犯すことなく生まれ[82]、罪を犯すことができないと考えられています。[83] 8歳になるまで洗礼を受ける必要はありません。 [84] 8歳になると善悪の区別を学び始め、神に対して自分の行動に責任を持つようになります。[85]年齢に関係なく、善悪をまったく理解できない人も、自分の行動に責任がないとみなされ、洗礼を受けません。[85]
神学的な反論
ローマカトリック、長老派、改革派、英国国教会、メソジスト、ルーテル派、モラヴィア派、東方正教会、東方正教会など、幼児洗礼を行う多くの教会は、かつてはヨーロッパやラテンアメリカのさまざまな国で国営教会として機能していた。幼児洗礼の擁護者は、この慣習を新約聖書の時代まで遡ろうとしたが、2世紀以前にこの慣習が存在していたという明白な証拠は存在しないことを一般的に認めている。宗教改革の時代、教会と国家の関係は論争の的となり、幼児洗礼は社会が宗教的に均質であることを確実にする方法とみなされた。その結果、幼児洗礼を拒否するグループは破壊的であると見なされ、しばしば迫害された。[86]
キリスト教会
キリスト教会では、洗礼は功績ある行為というよりはむしろ受動的な信仰行為とみなされている。それは「人が神に捧げるものは何もないという告白である」[87] 。キリスト教会は洗礼を「聖礼典」とは表現していないが、彼らの見解は「聖礼典的」と表現することができる。[88] [89]彼らは、洗礼の力は水や行為そのものからではなく、洗礼を手段として使うことを選んだ神から来るものだとみなしており、[88]洗礼は改宗の象徴というよりは改宗の過程の不可欠な部分であると理解している。[90]最近の傾向は、洗礼の変容的側面を強調することである。それを単に法的要件や過去に起こったことのしるしとして表現するのではなく、「信者を『キリスト』の中に置き、神が変容の働きを継続的に行う出来事」とみなしている。[89]洗礼は救済の必須部分であるという信念のため、バプテストの中には、キリスト教会が洗礼による再生の教義を支持していると主張する者もいる。[91]しかし、キリスト教会の信者はこれを拒否し、信仰と悔い改めは必要であり、罪の清めは神の恵みによるキリストの血によるものであるため、洗礼は本質的に救済の儀式ではないと主張している。[91] [92] [93]キリスト教会の著者の一人は、信仰と洗礼の関係について次のように述べている。「信仰は人が神の子である理由である。洗礼は人がキリストに組み入れられ、神の子となる時である」（出典では強調）。 [94 ]洗礼は、救済を獲得する「行為」ではなく、信仰と悔い改めの告白的表現として理解されている。[ 95 ]
参照
注記
参考文献
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洗礼は、内面の精神的清らかさの外的な象徴とみなされ、頭に水をかけたり浸したりして行われます。聖餐式、イエスの例に倣い、信者にプライド、競争心、利己的な動機を洗い流す必要があることを思い出させる聖体の洗礼、信仰の祈りとともに捧げられる聖霊と神の治癒力の象徴である油を病人に塗油すること、そして、責任の付与とその責任を果たす神の力を象徴する聖職任命のための按手式があります。
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牧師は、赤ちゃんに洗礼を施すとき、子供たち (初日から「所属」している) が自分で行動できないときに、両親が約束していることを「所有」する個人的な信仰に子供たちを導いてくれるよう、祈りの中で明確に求める必要があります。また、子供たちを献身させるとき、牧師は、神がすでにその子供の人生に働きかけ、すでにキリスト教コミュニティに「所属」していることに対する明確な感謝を祈りの中で明確に求める必要があります。強調しなければならないのは、洗礼のとき (成人洗礼の伝統) であろうと、両親が以前に立てた誓いが個人的に「所有」される堅信のとき (幼児洗礼の伝統) であろうと、イエスへの信仰 (単なる認知的肯定ではなく、依存的な信頼) が重要であるということです。パウロは、信仰と従順がなければ、割礼という古い儀式は価値がないとまで言っています（ローマ 2:25）。同じことは洗礼にも当てはまります。どちらの儀式でも、明確な伝道の継続が重要です。
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洗礼は遅らせることが望ましい。しかし、それは主に幼い子供たちの場合である。洗礼そのものがそれほど必要でないのなら、なぜ保証人が同様に危険にさらされる必要があるのだろうか。保証人自身も、死すべき定めにより約束を果たせなくなるかもしれないし、自分が代弁した人々の邪悪な性質の発達に失望するかもしれない。主は確かにこう言われる。「彼らがわたしのもとに来るのを禁じてはならない。だから、成長している間は来させなさい。彼らが学んでいる間は来させなさい。彼らがどこへ行けばよいか学んでいる間は来させなさい。彼らがキリストを知ることができるようになったら、キリスト教徒になりなさい。」
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彼は遠くない町の一つ（ある人たちがその名前を挙げている）に来て、他の事柄で兄弟たちを慰めた後、ついに任命されていた司教の方を向き、力強い体格、美しい容姿、そして熱烈な気質の青年を見て、「私はこの子を教会の前で、キリストを証人として、心からあなたに託します」と言った。司教はその任務を受け入れ、すべてを約束した後、同じ証人たちに訴えて同じ命令を繰り返し、それからエフェソスに向けて出発した。8. しかし、長老は託された若者を家に連れて帰り、育て、守り、大事にし、ついに洗礼を授けた。この後、彼は主の印章を授けることで完全な保護が与えられたと考え、より厳しい注意と警戒を緩めた。
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同様に、母親の胎内から出たばかりの幼児は洗礼を受けるべきではないと否定したり、洗礼は罪の赦しのためであり、アダムに由来する原罪はなく、その原罪は再生の洗礼によって取り除かれる必要があると主張する者は、罪の赦しのための洗礼という形式は偽りであり真実ではないと理解されるべきであるという結論が導かれるので、その者は呪われよ。使徒が言う「一人の人によって罪が世に入り、罪によって死が入り、こうしてすべての人が罪を犯したので、死がすべての人に及んだ」という言葉は、どこにでも広まっているカトリック教会が常に理解してきたことと異なる理解はできない。なぜなら、この信仰の法則のおかげで、まだ罪を犯していない幼児でさえも、真に罪の赦しのために洗礼を受け、彼らの中に生じた生成の結果が再生によって清められるからです。
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外部リンク
- 洗礼に関する初期教父
- 初代教会における成人洗礼：アイルランドからの証拠