アナバプティズム

アナバプテスト（新ラテン語の anabaptistaから^[1]、ギリシア語の ἀναβαπτισμός : ἀνά「再-」とβαπτισμός「洗礼」から; ^[1] ‹Tfdを参照›ドイツ語：Täufer、以前はWiedertäuferとも呼ばれた）^[a]は、16世紀の急進的宗教改革に起源をたどるキリスト教運動である。アナバプテストは、洗礼は志願者がキリストへの信仰を自由に告白し、洗礼を希望した場合にのみ有効であると信じている。一般に信者の洗礼と呼ばれ、洗礼を受けるという意識的な決断をすることができない 幼児の洗礼に反対する。

初期のアナバプテストは、1527年にシュライトハイム信仰告白と呼ばれる信仰告白書で自分たちの信仰をまとめた。その著者であるマイケル・サトラーはその直後に逮捕され、処刑された。アナバプテストのグループはそれぞれに異なる信仰を持っていたが、シュライトハイム信仰告白書は、他のどの文書よりもアナバプテストの基本的な信仰を表している。^{[2] [3]}

バプテストなど、ルーツの異なる他のキリスト教グループも信者の洗礼を行っていますが、これらのグループはアナバプテストではありません。バプテストの伝統はアナバプテストの洗礼観に影響を受けています。アーミッシュ、フッター派、メノナイト派は、初期のアナバプテスト運動の直接の子孫です。シュヴァルツェナウ・ブレザレン、リバー・ブレザレン、ブルーダーホフ、アポストリック・クリスチャン教会は、急進的宗教改革の後、アナバプテストの宗派に倣って発展しました。^{[4] [5] [6]}すべてのアナバプテストは同じ中核的な神学的信念を共有していますが、彼らの間には生き方の違いがあります。オールド・オーダー・アナバプテストのグループには、オールド・オーダー・アーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、オールド・オーダー・リバー・ブレザレン、オールド・オーダー・ドイツ・バプテスト・ブレザレンが含まれます。^[4]同化した主流派宗派（メノナイト教会USAやブレザレン教会など）とオールド・オーダー・グループの間には、保守派アナバプテストのグループがある。ダンカード・ブレザレン教会、保守派メノナイト、ビーチー・アーミッシュなどの保守派アナバプテストは、伝統的な宗教的慣習と神学を保持しながらも、現代的な利便性と高度な技術も取り入れている。^{[7] [8]}

アナバプテストは、初期キリスト教の信仰への固執を強調し、全体として、世俗に従わない慣習、「足を洗う愛餐、手を置くこと、油を塗ること、聖なる接吻、そしてもう一方の頬を差し出すこと、誓いを立てないこと、二マイル歩くこと、一杯の冷たい水を与えること、和解、何度も許すこと、謙虚であること、非暴力、そして財産の共有」をしばしば含む慣習を守ることで特徴付けられる。^{[9] [10] [11] [12]}

アナバプテストという名前は「再び洗礼を施す者」という意味です。彼らの迫害者たちは、たとえ幼児洗礼を受けていたとしても、改宗したりキリストへの信仰を宣言したりする人々に洗礼を施す慣習に言及して、彼らをこのように名付けました。そして、彼らの多くは自らを「急進的改革者」と呼んでいます。^[13]アナバプテストは、洗礼を受ける候補者が自由に選択した信仰告白を行えることを要求し、幼児洗礼を拒否しました。新約聖書は悔い改め、それから洗礼を受けることを教えていますが、幼児は悔い改めて罪から離れてイエスに従う生活を送ることはできません。この運動の初期のメンバーは、幼児洗礼は聖書の一部ではないため無効であると主張し、アナバプテストという名前を受け入れませんでした。彼らは、自ら信仰を告白した人々に洗礼を施すことが、彼らの最初の真の洗礼であると言いました。

私はアナバプティズムを教えたことはありません。…しかし、教えと口頭による信仰告白に先立つキリストの正しい洗礼を教え、幼児洗礼はキリストの正しい洗礼の盗みであると言います。

— フーバイヤー、バルタザール（1526）、短い謝罪[ ^14]

アナバプテストは、16世紀に始まりその後も、国教会（マジストラルプロテスタントとローマカトリックの両方）から激しい迫害を受けたが、その主な理由は、彼らの聖書解釈が国教会の公式解釈や地方政府の統制と相容れないものだった。アナバプテストはいかなる国家によっても確立されたことはなく、したがってそれに関連する特権を享受したこともなかった。ほとんどのアナバプテストは、マタイによる福音書5-7章の山上の垂訓の文字通りの解釈に従っており、憎悪、殺人、暴力、宣誓、武力の使用や軍事行動への参加、および民政への参加に反対することを教えている。アナバプテストは、自分たちを地上の政府ではなく、主に神の王国の市民であると考えている。イエスの献身的な信者として、彼らはイエスに倣って人生を歩もうとしている。^[15]

再洗礼を実践していたかつてのグループの中には、現在は消滅しているが、別の考えを持ち、市民社会のこれらの要件に従ったものもあった。 ^{[b]そのため、保守的なアーミッシュ、メノナイト、フッター派、そして多くの歴史家は彼らを再洗礼派の範疇外とみなしているが、彼らは技術的には再洗礼派であった。}コンラッド・グレーベルは1524年にトーマス・ミュンツァーに宛てた手紙の中で次のように書いている。「真のキリスト教信者は狼の中の羊、屠殺される羊である...彼らは世俗的な剣や戦争も使用しない。なぜなら、彼らと共にすべての殺戮が終わったからである。」^[16]

（ニカイア以前の宗派、非三位一体論、および復古主義の宗派は示されていません。）

アナバプテストは16世紀の急進的宗教改革とともに始まったと考えられているが、歴史家は聖書の解釈と適用に対する類似したアプローチから、特定の人々やグループをアナバプテストの先駆者として分類している。例えば、 15世紀のボヘミアの改革者であるペトル・ヘルチツキーは、アナバプテスト神学に不可欠であると考えられている信念のほとんどを説いた。^[17]中世の先駆者には、共同生活兄弟会、フス派、オランダの聖礼典主義者、^{[18] [19]}およびいくつかの形態の修道制が含まれる可能性がある。ワルドー派もアナバプテストに似た信仰を代表する。^[20]

山上の垂訓の文字通りの解釈を固守した中世の異端者と再洗礼派は、次のような共通点を主張しています。

• 1コリント6:1-11に従って、信者は誓いを立てたり、信者間の紛争を解決のために法廷に持ち込んだりしてはなりません。
• 信者は武器を所持したり、悪人に対して強硬な抵抗をしたり、剣を振るったりしてはならない。いかなるキリスト教徒も剣の権利を持っていない。マタイ5:39
• 民政（つまり「皇帝」）はこの世に属します。信者は神の王国に属しているので、受動的に従うべき政府の下でいかなる役職にも就いたり、いかなる地位にも就いてはなりません。ヨハネ18:36 ローマ13:1–7
• 罪人や不忠実な者は、コリントの信徒への手紙一第5章9～13節とマタイによる福音書第18章15節以下によれば、悔い改めない限り破門され、聖礼典や信者との交わりから排除されるが、彼らに対していかなる強制も使用してはならない。

1521 年 12 月 27 日、トーマス・ミュンツァーの影響を受け、また逆にトーマス・ミュンツァーに影響を与えたツヴィッカウ出身の 3 人の「預言者」、トーマス・ドレシェル、ニコラス・シュトルヒ、マルク・トーマス・シュテュブナーがヴィッテンベルクに現れまし た。彼らは、ルター派に代わる終末論的で急進的な教えを説きました。彼らの説教は、1525 年に南ドイツで封建的抑圧に対する反乱として勃発したドイツ農民戦争という社会的危機に関する感情をかき立てるのに役立ちました。

ミュンツァーの指導の下、それはすべての既成権力に対する戦争となり、革命によって人々の絶対的な平等と財産の共有を伴う理想的なキリスト教国家を樹立しようとする試みとなった。ツヴィッカウの預言者たちはアナバプテストではなかった（つまり、「再洗礼」を実践しなかった）。しかし、社会に蔓延していた不平等と、このような人々の説教がアナバプテスト運動の基盤を築いたとみなされてきた。アナバプテスト運動の社会的理想は、ドイツ農民戦争の指導者たちの理想と非常に一致していた。研究によると、農民蜂起に参加したその後の宗派主義者の割合は非常に低かった。^[21]

アナバプテストの起源に関する研究は、彼らを中傷しようとする敵の試みと、彼らを擁護しようとする支持者の試みの両方によって汚されてきた。アナバプテストのすべてを、ツヴィッカウの預言者、ヤン・マティス、ライデンのヨハネ、ミュンツァーと関係のあるミュンスター派および急進派として分類することが長い間一般的だった。この誤りを正そうとする人々は、より大規模なアナバプテスト運動と最も急進的な要素との間のすべてのつながりを過剰に訂正し、否定する傾向があった。

アナバプテストの歴史学の近代時代は、1855年にローマカトリックの学者カール・アドルフ・コーネリアスが『ミュンスター蜂起の歴史』を出版したことで始まった。ハロルド・S・ベンダーが「アメリカのアナバプテストの歴史学の分野で第一人者」と評したバプテストの歴史家アルバート・ヘンリー・ニューマンは、 『反小児洗礼の歴史』（1897年） で大きな貢献を果たした。

アナバプテストの起源に関する主な3つの説は次のとおりです。

• この運動はチューリッヒで単一の表現から始まり、そこから広がりました（単一発生）。
• それはいくつかの独立した運動（多元発生）を通じて発達した。
• それは真の新約聖書のキリスト教（使徒継承または教会の永続性）の継続でした。

一部の学者（例えば、ハロルド・S・ベンダー、ウィリアム・エステップ、ロバート・フリードマン）^{[22] [23]は、アナバプテスト運動は}スイス同胞団運動から発展したと考えている。彼らは一般的に、アナバプテストはチューリッヒに起源を持ち、スイス同胞団のアナバプテストは南ドイツ、オーストリア、オランダ、北ドイツに伝わり、そこで様々な分派に発展したと主張する。単一起源説では、ミュンスター派やその他の急進派は真のアナバプテストの範疇から除外されることが多い。^[24]単一起源説では、起源は1525年1月21日で、コンラート・グレーベルがジョージ・ブラウロックに洗礼を施し、ブラウロックはすぐに他の数人に洗礼を施した。これらの洗礼は、運動で知られる最初の「再洗礼」であった。^[25]これは、アナバプテストの確立の日付として最も広く受け入れられている日付である。

ジェームズ・M・ステイヤー、ヴェルナー・O・パックル [de]、クラウス・デッパーマンは、1975年の論文「単一起源から多元起源へ」で、アナバプテストの起源が単一であるという考え方に異議を唱え、1527年2月24日シュライトハイムがアナバプテストの起源の正確な日付であると示唆した。この日に、スイス兄弟団はシュライトハイム信仰告白と呼ばれる信仰宣言を書いた。^{[26] [要ページ]}論文の著者は、単一の出発点の日付に異議を唱えながらも、多元起源に関する以前のアナバプテストの歴史家たちの意見の一致を指摘している。「ヒラーブランドとベンダーは（ホルとトロールチと同様に）アナバプテストの単一の分散があったことに同意していた…それは確かにチューリッヒを通っていた。唯一の疑問は、それがさらにザクセンにまで遡ったかどうかだった。」^{[26] : 83}

著者らは標準的な多元的歴史を批判した後、初期のアナバプテストに6つのグループを発見し、それらは3つの起源となる「出発点」にまとめられるとしている。「南ドイツのアナバプテスト、スイス兄弟団、メルキオリテス」である。 ^{[27]彼らの多元的理論によれば、南ドイツ・オーストリアのアナバプテストは「}ラインラント神秘主義の希薄な形態」であり、スイスのアナバプテストは「改革派の会衆主義から生じた」ものであり、オランダのアナバプテストは「社会不安とメルキオール・ホフマンの終末的ビジョン」によって形成された。アナバプテスト運動がスイス兄弟団運動以外の源からどのように影響を受けたかの例として、 1542年のピルグラム・マルペックの『Vermanung』が、1533年のミュンスターの神学者ベルンハルト・ロスマンの『 Bekenntnisse』に深く影響を受けたことが挙げられている。ホフマンは、黙示録を書いた直後に、フッター派が彼の解説書を使用したことで、彼らに影響を与え た。

多元説を支持する著作を書いた人物としては、グレテ・メケンセフィ [de]やヴァルター・クラーセンなどがおり、彼らはミュンツァーとハンス・ハットとのつながりを明らかにした。別の著作では、ゴットフリート・ゼーバスとヴェルナー・パックルが、南ドイツのアナバプテストの形成におけるミュンツァーの影響を示している。同様に、著者のスティーブン・オズメントは、ハットとハンス・デンクをミュンツァー、セバスチャン・フランクなどと結び付けている。著者のカルヴィン・ペイターは、アンドレアス・カールシュタットが聖書の見解、教会の教義、洗礼に対する見解など、さまざまな分野でスイスのアナバプテストに影響を与えた 方法を示している。

トール・ホール^[28] 、ケネス・デイビス^[29]、ロバート・クライダー^{[30]を含む数名の歴史家も、}ヒューマニズムが急進的改革者たちに与えた影響を、3つの出発点において指摘し、こうした改革が互いに独立して発展していった経緯を説明しています。アンドリュー・P・クラーガーがより先進的かつ慎重に始めた比較的最近の研究では、教父の影響と特定の解釈が、 16世紀初頭のヨーロッパのさまざまな地域で、オランダのメノ・シモンズ、スイスのグレーベル、ドイツ中部のミュンツァー、チロルのマルペック、モラビアのペーター・ウォルポット、そして特に南ドイツ、スイス、モラビアのバルタザール・フープマイアーなど、アナバプテストの信仰と実践の発展にどのように貢献したかを探っています。^{[31] [32]}

バプテスト継承論者は、 16世紀のアナバプテストをキリストの時代からの教会の使徒継承（「教会の永続性」）の一部であると指摘することがある。 ^[33]この見解は、一部のバプテスト、一部のメノナイト、および一部の「真の教会」運動によって支持されている。^[c]バプテスト継承論の反対者は、これらの非カトリックグループは明らかに互いに異なっており、異端の見解を持っていること、^[d]またはグループ同士のつながりがなく、時間的にも場所的にも別々の起源を持っていることを強調している。

継承論の別の流れとして、アナバプテストはワルド派に起源を持つという説がある。ワルド派は使徒継承の一部であるという考えを持つ者もいれば、単にアナバプテストが独立したグループから派生したと信じる者もいる。ルートヴィヒ・ケラー、トーマス・M・リンゼイ、ヘンリー・クレイ・ヴェダー、デルバート・グレーツ、ジョン・T・クリスチャン、ティーレマン・J・ファン・ブラート（ 『殉教者の鏡』の著者）は皆、程度の差こそあれ、アナバプテストはワルド派に起源を持つという立場をとった。

スイスの再洗礼主義は、ウルリヒ・ツヴィングリが扇動した教会改革の派生として始まった。1522年には早くも、ツヴィングリが改革の道を歩んでいることが明らかになった。それは、彼が十分の一税、ミサ、さらには幼児洗礼といったカトリックの慣習に疑問を呈し、批判し始めたからである。ツヴィングリは改革志向の男たちのグループを自分の周りに集め、彼らとともに古典文学や聖書を学んだ。しかし、これらの若者の中には、ツヴィングリの改革が十分に迅速に進んでいないと感じる者もいた。ツヴィングリと彼のより急進的な信奉者との間の分裂は、1523年10月にチューリッヒで行われた論争で明らかになった。ミサについての議論が、実際には何の変化ももたらさずに終了しようとしたとき、コンラート・グレーベルが立ち上がり、「ミサについてはどうすべきか」と尋ねた。ツヴィングリは、その決定は評議会が下すと答えた。この時点で、ホング出身の急進派司祭シモン・シュトゥンプフは、「決定はすでに神の霊によってなされた」と答えた。^[34]

この事件は、ツヴィングリと彼のより過激な信奉者たちが、異なる期待を抱いていたことを明らかに示しました。ツヴィングリにとって、改革は市議会が許可する速度でしか進まないものでした。過激派にとって、市議会にはその決定権はなく、むしろ聖書こそが教会改革の最終的な権威でした。不満を感じた彼らの中には、聖書研究のために独自に集まる者もいました。1523年には早くも、ウィリアム・リューブリンはチューリッヒ周辺の村々で幼児洗礼に反対する説教を始め、親たちに子供に洗礼を受けさせないように勧めました。

改革志向の人々との交流を求めて、急進派はマルティン・ルター、アンドレアス・カールシュタット、トーマス・ミュンツァーに手紙を書いた。フェリックス・マンツは1524年後半にチューリッヒでカールシュタットの著作の一部を出版し始めた。この頃までに幼児洗礼の問題は議論の的となり、チューリッヒ評議会はツヴィングリに幼児洗礼を拒否する人々と「問題が解決するまで」毎週会うよう指示していた。^[35]ツヴィングリは2回の会合で会合を打ち切り、マンツはツヴィングリと協力するのは難しすぎると感じ、解決策を見つけるよう評議会に嘆願した。評議会は1525年1月17日に会合を招集した。

この会議で評議会は、幼児の洗礼を拒否し続ける者はすべて、1 週間以内に洗礼を受けさせなければチューリッヒから追放すべきであると決定しました。グレーベルは 1525 年 1 月 5 日に生まれた娘ラケルの洗礼を拒否していたため、評議会の決定は彼と、子供たちに洗礼を受けさせなかった他の人々に個人的に影響しました。そのため、1 月 21 日に 16 人の急進派が集まったとき、状況は特に暗いものとなりました。フッター派の年代記には、この出来事が次のように記録されています。

祈りの後、ヤコブ家のジョージ（ジョージ・ブラウロック）は立ち上がり、コンラッド・グレベルに、彼の信仰と知識に基づいて真のキリスト教の洗礼を授けてくださるよう神に懇願しました。彼がそのような願いと願いをもってひざまずくと、コンラッドは彼に洗礼を施しました。当時、そのような仕事を遂行する聖職者がいなかったからです。^[36]

その後、ブラウロックは洗礼を受け、次に集会で他の人々に洗礼を施した。この日以前にも幼児洗礼を拒否する者がいたが、これらの洗礼は幼児洗礼を受けた人々の最初の再洗礼となり、スイスのアナバプティズムはその日に誕生した。^{[37] [38]}

アナバプティズムは、ブラウロックの働きによってチロルに伝わったようだ。ドイツ農民戦争と同様に、ガイスマイア蜂起は社会正義への希望を生み出すことでその舞台を整えた。ミヒャエル・ガイスマイアは暴力的な農民蜂起を通じて宗教的、政治的、経済的改革をもたらそうとしたが、運動は鎮圧された。^[39]ガイスマイア蜂起とチロルのアナバプティズムとの関連を示す証拠はほとんどないが、蜂起に関わった農民の少なくとも数人は後にアナバプティストになった。共通点は、当時の社会不正義を根本的に変革したいという願望だった。武装蜂起の失敗に失望した農民たちは、平和で公正な社会の代替というアナバプティストの理想に共感したのだろう。^[40]

南チロルにアナバプテストが導入される以前、プロテスタントの思想は、元ドミニコ会のハンス・フィッシャーなどの人物によってこの地域で広められていた。プロテスタントの思想が紹介された集会に参加した人々の中には、後にアナバプテストになった者もいた。住民は一般に、プロテスタントであれアナバプテストであれ、改革に対して好意的な態度をとったようである。ブラウロックは1527年にプステル渓谷地方を巡回説教したようで、これがこの地域にアナバプテストの思想が初めて導入された可能性が高い。1529年にこの地域を再度訪れたことでこれらの思想は強化されたが、彼は捕らえられ、 1529年9月6日にクラウゼンで火あぶりにされた。^[41]

ヤコブ・フッターは南チロルの初期の改宗者の一人で、後にフッター派の指導者となり、フッター派は彼の名を冠した。フッターはモラヴィアとチロルの間を何度も行き来し、南チロルの再洗礼派の大半はフェルディナンド1世による激しい迫害のためモラヴィアに移住した。1535年11月、フッターはクラウゼン近郊で捕らえられ、インスブルックに連行され、1536年2月25日に火あぶりにされた。1540年までに南チロルの再洗礼派は衰退しつつあったが、これは主に絶え間ない迫害のためモラヴィアに改宗者が移住したためである。^[42]

メルヒオール・ホフマンは、アナバプテストの思想を低地諸国にもたらしたとされている。ホフマンはルター派と改革派の思想を取り入れたが、1530年4月23日にストラスブールで「再洗礼」を受け、2か月以内にエムデンに行き、約300人に洗礼を施した。^{[43]ホフマンは数年間、低地諸国で説教したが、ストラスブールで逮捕され投獄され、約10年後にそこで亡くなった。ホフマンの終末論的な思想は、彼が「異なる精神の持ち主」であったにもかかわらず、}ミュンスターの反乱と間接的に関係していた。^[44]

オッベとディルク・フィリップスはヤン・マタイスの弟子から洗礼を受けていたが、ミュンスターで起きた暴力には反対していた。^[45]オッベは後にアナバプテストに幻滅し、1540年頃に運動から離脱したが、その前にデイヴィッド・ヨリス、その兄弟ディルク、メノ・シモンズを叙階した。^[46]ヨリスとシモンズは袂を分かつことになり、ヨリスは「精神と預言」を重視し、メノは聖書の権威を強調した。メノナイト派にとって「内面」と「霊的」を重視することは「迫害を逃れる」妥協を許すものであったが、ヨリス派にとってメノナイト派は「聖書の死んだ文字」の下にあった。^[46]

迫害と勢力拡大のため、低地メノナイト派の一部はヴィスワ・デルタに移住した。この地域はドイツ人が定住したが、 1772年にプロイセンの一部になるまでポーランドの支配下にあった。彼らはそこで主に北ドイツ出身の他のメノナイト派を統合し、ヴィスワ・デルタ・メノナイト派を形成した。18世紀後半には、数千人のメノナイト派がそこからウクライナ（当時はロシアの一部）に移住し、いわゆるロシア・メノナイト派を形成した。1874年以降、彼らの多くはアメリカとカナダの草原地帯の州や地方に移住した。1920年代には、カナダ人入植者のうち保守派がメキシコとパラグアイに移住した。1950年代以降、最も保守的な入植者がボリビアに移住し始めた。1958年には、メキシコのメノナイト派がベリーズに移住した。 1980年代以降、伝統的なロシアのメノナイト派はアルゼンチンに移住した。より小規模なグループはブラジルとウルグアイに移住した。2015年にはボリビア出身のメノナイト派の一部がペルーに定住した。2018年現在、中南米の植民地には20万人以上のメノナイト派が暮らしている。

モラヴィアのアナバプテストはヨーロッパの他の地域から移入されたものであったが、モラヴィアはすぐに成長を続ける運動の中心地となった。それは主に、そこで見られた宗教的寛容性が高かったためである。^{[47] [48]}ハンス・フートはこの地域の初期の伝道者であり、ある歴史家は、彼が2年間で他のアナバプテスト伝道者全員を合わせたよりも多くの改宗者に洗礼を施したとしている。^[49]バルタザール・ヒュープマイアーがニコルスブルクに来たことは、この地域にアナバプテストの思想を間違いなく広めた。ヨーロッパ全土からの宗教難民の大量流入により、モラヴィアではアナバプテストの多くの変種が現れ、ヤロルド・ゼマンは少なくとも10のわずかに異なるバージョンを記録している。^[50]

ヤコブ・ヴィーデマンがニコルスブルクに現れ、ヒュープマイアーがあまり権威を持っていなかったスイス兄弟団の平和主義的信念を教え始めた。これは、剣を持つシュヴェルトラー派と杖を持つシュテーブラー派の分裂につながる。ヴィーデマンと彼の仲間は、財産共有の実践も推進した。リヒテンシュタインの領主からニコルスブルクを去るよう命令を受け、約200人のシュテーブラー派がモラビアに撤退し、アウステルリッツに共同体を形成した。^[51]

南チロルでの迫害により、多くの難民がモラヴィアに流入し、その多くは共同体を形成して財貨の共有を実践した。シレジア、スイス、ドイツ、低地諸国から来た者もいた。時が経ち迫害が続くと、モラヴィアでは他のすべてのアナバプテスト派が消滅し、フッター派だけが残った。フッター派も迫害により散り散りになり、残党はトランシルヴァニア、ウクライナ、そして1874年に北アメリカに逃れ​​た。 ^{[52] [ページが必要] [53]}

南ドイツのアナバプティズムは、ドイツの神秘主義にそのルーツがある。マルティン・ルターと最初に共に活動したアンドレアス・カールシュタットは、幼児洗礼を含む多くのカトリックの慣習を否定した改革神学により、南ドイツのアナバプティズムの先駆者とみなされている。しかし、カールシュタットが「再洗礼」を受けたことも、それを教えたこともないことは知られている。ハンス・デンクとハンス・フートは、どちらもドイツの神秘主義的背景（トーマス・ミュンツァーとのつながり）を持ち、「再洗礼」を受け入れたが、デンクは最終的に圧力を受けてその考えを撤回した。フートは、当時の他のアナバプティスト伝道者全員を合わせたよりも多くの人々を初期のアナバプティズムに導いたと言われている。

しかし、彼の洗礼（少なくとも額にタウの印を刻むことで行われた洗礼）が受け手にとって何を意味したかについては混乱があったかもしれない。中には、ハットが予言したトルコ人の終末的な復讐から逃れるためのしるしとしてそれを受け取った者もいたようだ。ハットは、1528年に神の王国が到来すると予言したほどだった。予言が外れると、改宗者の中には落胆してアナバプテスト運動を離れた者もいた。アウクスブルクのアナバプテストの大きな会衆は（一部は迫害のため）崩壊し、アナバプテストの考えを貫いた者はスイスやモラビアのアナバプテスト会衆に吸収された。^{[54] [21]}ピルグラム・マルペックは、デンクの内なる聖性と他のアナバプテストの律法主義的基準という両極端の間で舵取りをしようとした、初期の南ドイツアナバプテストのもう一人の著名な指導者だった。^[55]

ローマカトリック教徒もプロテスタント教徒もアナバプテストを迫害し、運動の拡大を抑えるために拷問や処刑に訴えた。ツヴィングリ率いるプロテスタントがアナバプテストを迫害した最初の人々であり、1527年にマンツがアナバプテストの最初の殉教者となった。1527年5月20日か21日、ローマカトリック当局はマイケル・サトラーを処刑した。^{[57]フェルディナンド王は、溺死（}第三の洗礼と呼ばれる）を「アナバプテストに対する最良の解毒剤」と宣言した。テューダー朝、さらにはプロテスタントの君主（イングランドのエドワード6世とエリザベス1世）も、アナバプテストを過激すぎるとみなし、宗教的安定を脅かす存在として迫害した。

アナバプテストの迫害は、ドナティストに対して制定されたテオドシウス1世とユスティニアヌス1世の古代の法律によって容認され、再洗礼を行った者には死刑が宣告された。ティーレマン・J・ファン・ブラートの著書『殉教者の鏡』は、1525年から1660年の間にヨーロッパ各地で何千人ものアナバプテストが迫害され処刑されたことを描いている。ヨーロッパで迫害が続いたことが、アーミッシュ、フッター派、メノナイト派の大量移民の主な原因であった。カルヴァン派とは異なり、アナバプテストは1648年のウェストファリア条約で承認を得ることができず、その結果、条約締結後もヨーロッパで迫害され続けた。

アナバプテスト派は他の殉教者グループの中でも際立っており、アナバプテスト派の殉教物語では女性がより多く登場し、「殉教者の物語の30％を占め、他の物語では5〜10％である」^{[58] 。}

アナバプテストは、カトリック、プロテスタント、東方正教会、東方正教会の一部ではなく、キリスト教の別の一派であると自認している。^{[59] [60] [61] [e]}アナバプテストの信仰は1527年にシュライトハイム信仰告白で成文化され、これはアナバプテストの様々な宗派（メノナイト派、アーミッシュ派、フッター派、ブルーダーホフ派、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒的キリスト教徒を含む）の信仰を最もよく表している。^{[2] [3]}

メノナイト派などのアナバプテスト派は、「真の信仰は新たな誕生、神の恵みと力による霊的再生を伴う。『信者』とは、神の霊的子供となった者たちである」と教えている。^[62]アナバプテストの神学では、救済への道は「『信仰のみ』による救済の法医学的理解ではなく、悔い改め、自己否定、信仰による再生、従順の全過程によって特徴づけられる」としている。^[62]この道を歩み続けることを望む者は、新たな誕生の後に洗礼を受ける。^[62]アナバプテスト派は、信者の救済の旅における従順の重要性を非常に強調している。^[63]

アナバプテストは、全体として初期キリスト教の信仰への固執を強調しており、洗足、聖接吻、聖餐（シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー兄弟団の伝統では、これら3つの儀式が愛餐会で集合的に実践されている）、キリスト教の頭巾、世俗への非順応、非抵抗、許し、所有物の共有などの慣習を守ることで特徴付けられ、特定のコミュニティ（ブルーダーホーフなど）では共同生活の形をとっています。^{[9] [12] [10] [11]}

アナバプテストには様々なタイプが存在するが、分類は学者の起源に関する見解によって異なる傾向がある。エステップは、アナバプテストを理解するためには「アナバプテスト、霊感主義者、合理主義者を区別する必要がある」と主張する。彼は、ブラウロック、グレーベル、フーベマイアー、マンツ、マルペック、シモンズのような人々をアナバプテストに分類する。彼は、ミュンツァーとシュトルヒを霊感主義者、ミヒャエル・セルベトゥス、フアン・デ・バルデス、セバスティアン・カステリオ、ファウスト・ソシーヌスのような反三位一体論者を合理主義者に分類する。マーク・S・リッチーはこの考え方に沿って、次のように述べている。「アナバプテストは、ルネッサンスと宗教改革から生まれた「急進的」改革者（つまり、主流の改革者よりも進んだ改革者）のいくつかの分派のうちの 1 つでした。他の 2 つの分派は、聖霊から直接啓示を受けたと信じるスピリチュアル派または霊感派と、ミカエル・セルベトゥスのように伝統的なキリスト教の教義に反抗した合理主義者または反三位一体論者でした。」

多元説の立場をとる人々は、アナバプテストという語をより大きな運動の定義に用い、霊感主義者や合理主義者を真のアナバプテストとして含めています。ジェームズ・M・ステイヤーは、幼児期にすでに「洗礼を受けた」人々に再度洗礼を施す人々に対してアナバプテストという語を使用しました。ウォルター・クラッセンは、1960 年のオックスフォード大学の論文でアナバプテストをそのように定義した最初のメノナイト学者かもしれません。これは、ベンダーやフリードマンなどのメノナイト学者が保持していた以前の基準を否定するものです。

別の分類法では、スイス兄弟派（グレーベル、マンツ）、オランダとフリースラントのアナバプテスト派（メンノ・シモンズ、ディルク・フィリップス）、南ドイツのアナバプテスト派（ヒュープマイヤー、マルペック）など、地域的な差異を認めている。歴史家や社会学者は、新エルサレム建設のために暴力を行使する覚悟のあった急進的なアナバプテスト派と、後に広くメノナイト派として知られるようになった平和主義の同胞とをさらに区別している。急進的なアナバプテスト派のグループには、ミュンスター派やバテンブルク派が含まれ、1570年代までさまざまな形で存続した。

アナバプテスト運動の霊感派では、ダンス、聖霊の力による降臨、「預言的な行列」（1525年にチューリッヒ、1534年にミュンスター、1535年にアムステルダム）[64]、異言[65]などのカリスマ的な顕現が現れることも珍しくなかった^。ドイツでは、アナバプテストの一部が「集団催眠に興奮し、治癒、異言、曲芸、その他のキャンプ集会でのリバイバルの顕現を経験した」^{[ 66} ]。後にメノナイト派やフッター派の教会に発展したアナバプテスト派の会衆は、これらの顕現を奨励しない傾向があったが、奇跡を完全に否定したわけではなかった。

たとえば、マルペックは奇跡の排除に反対して次のように書いています。「聖書もこの排除を主張していません...神はこの終わりの時代にも自由に行動できます。」死から蘇った人々について、彼は次のように書いています。「彼らの多くは、剣、縄、火、水による拷問に耐え、恐ろしく、暴君的で、前代未聞の死や殉教を経験しながらも、変わらぬ信仰を保っています。これらはすべて、彼らが改宗すれば簡単に避けられたことです。さらに、忠実な神（結局のところ、善良さにあふれている）が、絞首刑や溺死、その他の方法で殺されたキリストの兄弟姉妹を何人か蘇らせるのを見ると、驚嘆します。今日でも、彼らは生きていて、私たちは彼ら自身の証言を聞くことができます...そのようなことは神の強力で、異常で、奇跡的な行為であると、見る者すべて、たとえ盲人であっても、良心をもって言うことはできないでしょうか。それを否定する者は、頑固な人間に違いありません。」^[67]フッター派の年代記と殉教者の鏡には、奇跡的な出来事がいくつか記録されている。例えば、1531年にマーティンという男が処刑のために橋を渡っているときに予言した。「今一度、敬虔な者たちはこの橋を渡るが、今後はもう渡らない」。「その後すぐに、激しい嵐と洪水が起こり、橋は破壊された」。^[68]

アナバプテスト派は、礼拝における聖霊の「自由な道」を主張したが、それでもすべては聖書に従って判断されなければならないと主張した。^[69]スイスのアナバプテスト派の文書には、「（アナ）バプテストと呼ばれる人々の回答 - 彼らが教会に通わない理由」と題されている。国教会に通わない理由の1つは、これらの機関が会衆に「福音書で教えられているキリスト教の秩序、またはコリントの信徒への手紙第1章14節の神の言葉」に従って霊的な賜物を行使することを禁じていたためである。 「このような信者が集まるとき、『あなた方（各自）にはそれぞれ詩篇があり、教えがあり、啓示があり、解釈がある』などです。教会に来る人が、常に一人だけが話しているのを聞き、他の聞き手は皆沈黙し、話すことも預言することもしないとき、誰がそれを霊的な会衆とみなしたり告白したりできるでしょうか。あるいは、コリント人への第一の手紙第14章に従って、神が聖霊とその賜物を通して彼らの中に住み、働き、前述のように話すことと預言することの順序で彼らを次々に駆り立てていると告白するでしょうか。」^[70]

2022年には、85か国に212万人以上の洗礼を受けたアナバプテストがいた。^[71] 36％以上がアフリカ、さらに30％が北米、20％がアジア太平洋、9％がラテンアメリカとカリブ海地域、3％未満がヨーロッパに分布している。^[72]

今日のアナバプテスト派キリスト教の主な分派には、アーミッシュ、シュヴァルツェナウ・ブレザレン、リバー・ブレザレン、フッター派、メノナイト派、アポストリック・クリスチャン教会、ブルーダーホフ派などがある。^{[73] [74]}これらの伝統の多く（アーミッシュ、メノナイト、シュヴァルツェナウ・ブレザレン、リバー・ブレザレン）には、（1）オールド・オーダー・アナバプテスト、 （2）保守派アナバプテスト、（3）メインライン・アナバプテストの3つのサブセットがある。例えば、シュヴァルツェナウ・ブレザレンの中には、オールド・オーダー・ジャーマン・バプテスト・ブレザレン（交通手段として馬車を使用し、電気は使用しない）、ダンカード・ブレザレン（伝統的な神学的信念を守り、質素な服装をするが現代的な便利さを利用する）、ブレザレン教会（主にメインラインのグループで、メンバーの服装は一般の人々と区別がつかない）がある。^[75]

よく知られているアナバプテスト派（アーミッシュ、フッター派、メノナイト派）を民族グループとみなす人は多いが、今日ではアーミッシュとフッター派のみが主にヨーロッパのアナバプテスト派の子孫で構成されており、メノナイト派は多様な背景を持つが、少数派のみが民族的メノナイト派に分類されている。ブレザレン派は民族的独自性をほとんど失っている。^[要出典]

ブルーダーホーフ共同体は1920年にエバーハルト・アーノルドによってドイツで設立され、^[76] 1930年にフッター派を設立し組織的に加わった。このグループは1933年にゲシュタポに財産を没収された後イギリスに移住し、その後兵役を逃れるためにパラグアイに移住し、第二次世界大戦後はアメリカに移住した。^[77]

シュヴァルツェナウ兄弟団から派生したグループは、しばしばドイツバプテストとも呼ばれ、16世紀の急進的宗教改革の直接の子孫ではないものの、再洗礼主義の教義を固守しているため再洗礼主義と見なされています。現代の兄弟団運動は、再洗礼主義と急進的敬虔主義を組み合わせたものです。^[78]

ネオアナバプティズムは、20世紀後半から21世紀初頭にかけてのアメリカ福音派キリスト教における神学運動であり、アナバプティストの伝統内に位置しているが、教会的にはその外にいる神学者からインスピレーションを得ている。ネオアナバプティストは、「ローチャーチ、カウンターカルチャー、帝国に対する預言的姿勢」と、平和主義、社会正義、貧困に焦点を当てていることで知られている。^{[79] [80]メノナイトの神学者}ロン・サイダーとジョン・ハワード・ヨーダーの著作は、この運動に強い影響を与えたとして頻繁に引用されている。^[81]

バプテスト派とアナバプテスト派には類似点がいくつかあるため、一般バプテスト派はアナバプテスト派の影響を受けたという見解を主張する歴史家もいる。これらのグループの類似点には、信者のみの洗礼、宗教の自由、自由意志、予定説、原罪、会衆主義に関する同様の見解などがある。^{[82] [83]}ジョン・スミスとトーマス・ヘルウィスが率いた最古のバプテスト教会がメノナイト派と交流し、スミスがアナバプテスト派からアイデアを借用したことはほぼ確実である。しかし、アナバプテスト派の影響が英国の一般バプテスト派に及んだかどうかについては議論がある。

アナバプテストに近い見解を持っていた人々は、スミスとともにメノナイト運動に移ったが、バプテストであると自認する人々は、多くの問題でスミスやメノナイトと意見が合わなかったヘルウィスのもとでそうし、メルキオライトのキリスト論とアナバプテストの行政官の見解を否定した。これらの英国の一般バプテストは、アナバプテストから二次的な影響を受けた可能性があるが、これは歴史家の間でも議論の的となっている。^[84]これら2つのグループには既存の類似点があるにもかかわらず、1624年にロンドンの既存のバプテスト教会5つがアナバプテストを非難したため、バプテストとアナバプテストの関係は緊張した。^[85]アナバプテストの神学がバプテストに影響を与えたという理論は、フィリップ・シャフ、^[86] ACアンダーウッド、ウィリアム・R・エステップによって信じられてきた。ガウリーは、魂の自由よりも共同体の信仰を重視する現代のバプテスト派の学者の間で、アナバプテスト派の影響理論が復活しつつあると書いている。^[87]

イングランドのピューリタンとそのバプテスト派は独立して発生し、アナバプテストの神学に影響を受けた可能性はあるものの、 1644年のロンドン信仰告白書「一般に（ただし誤って）アナバプテストと呼ばれている教会」に見られるように、アナバプテストとは明確に区別されている。 ^[88]さらに、バプテストの歴史家クリス・トラファンステッドは、アナバプテストは「初期の一般バプテストといくつかの類似点があるが、全体としてこれらの類似点はわずかであり、必ずしも関連性があるわけではない。結局のところ、このキリスト教徒のグループはバプテストの歴史的な教えを反映していないと言わざるを得ない」と主張している。^[89]

アナバプテストの神学が限定的な意味でパトリキスト派に影響を与えたかどうかについては議論が続いている。この理論は、イングランドに土着のアナバプテスト派が存在し、それがパトリキスト派の神学者たちの考えを生み出した可能性があると提唱している。この時代に土着のイングランドのアナバプテスト派が存在したという証拠はいくつかあるが、多くの歴史家はアナバプテスト派の影響がパトリキスト派を生み出したという考えを否定しており、パトリキスト派にアナバプテスト派の影響があったという具体的な証拠はないようだ。^{[90]バリントン・レイモンド・ホワイトによると、}イングランドの分離派と急進派改革派の関係は、同じような状況の文脈に基づいて聖書を読んで同じような結論に達した人々という関係だった。^{[90] [91]}

実際には、アナバプテスト派は山上の垂訓に文字通り従ってきたが、バプテスト派は一般的に無抵抗、誓いを立てないこと、最初の正当な配偶者が存命の場合は再婚しないことを要求していない。伝統的なアナバプテスト派はまた、女性の頭を覆うこと、慎み深い服装、世間との実質的な分離、質素な服装を要求しているが、ほとんどのバプテスト派はもはやこれらを要求していない。しかし、アナバプテスト派と一般バプテスト派の中には関係を改善し、時には協力し合う者もいる。^[92]

16 世紀の一般的なアナバプテストの信仰と実践は、現代のキリスト教と西洋社会に影響を与え続けています。

• 自発的な教会の会員資格と信者の洗礼
• 宗教の自由 –良心の自由
• 世界からの分離または非順応
• 近代化されたグループによって平和主義として解釈される非抵抗主義
• すべての信者の司祭職

アナバプテストは、自由教会と宗教の自由を早くから推進した。^[f] 15世紀と16世紀にアナバプテストによって導入されたとき、国家から独立した宗教の自由は、聖職者と政府の指導者の双方にとって考えられないことだった。宗教の自由は無政府状態と同一視された。クロポトキン^[94]は、ヨーロッパにおける無政府主義思想の誕生を、これらの初期のアナバプテスト共同体にまでさかのぼっている。

エステップ氏によれば：

人々が政教分離の保証に支えられた宗教の自由を信じるところでは、彼らはその遺産を受け継いでいる。人々がアナバプテストの弟子としてのビジョンを理解したところでは、彼らはその遺産にふさわしい者となった。集団的な弟子としての生き方が教会の新約聖書のパターンに従うところでは、相続人はその遺産を完全に所有することになる。^[95]

アナバプテストの登場人物は大衆文化の中に存在し、最も有名なものとしては、ジョセフ・ヘラーの小説『キャッチ22』のチャプレン・タップマン、ヴォルテールの中編小説『カンディード』のジェームズ（ジャック）、ジャコモ・マイアベーアのオペラ『預言者』（1849年）、そして「ルーサー・ブリセット」として知られる集団による小説『Q』の中心人物が挙げられる。

• 「アナバプティズム」。グローバル・アナバプティスト・メノナイト百科事典オンライン。 2013年9月11日閲覧。
• グローバルアナバプテストウィキ
• 巡礼ミニストリー: アナバプテスト教会ディレクトリ
• アナバプテストの歴史完全プレイリスト（パート 1 ～ 20）聖書から現在までの運動の歴史。（YouTube ビデオ、27 時間）
• 「教会の物語：プロテスタント改革：アナバプテストとその他の急進的改革者」リッチー家ページ。2005年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2005年12月15日閲覧。
• 「アナバプテストの物語」。改革派リーダー。2005 年 12 月 15 日時点のオリジナルからアーカイブ。2005年12 月 15 日閲覧。
• アナバプテストの興隆と衰退、E. ベルフォート バックス著、 1903 年