宗教的改宗

改宗とは、他の宗派を排除して、ある特定の宗派に属する一連の信仰を受け入れることである。したがって、「改宗」とは、ある宗派への忠誠を捨てて、別の宗派に所属することを意味する。これは、同じ宗教内のある宗派から別の宗派への改宗、たとえばプロテスタント系キリスト教からローマカトリックへの改宗、またはシーア派イスラム教からスンニ派イスラム教への改宗である。^[1]場合によっては、改宗は「宗教的アイデンティティの変容を示し、特別な儀式によって象徴される」。^[2]

人々が別の宗教に改宗する理由は様々であり、信仰の変化による自由意志による積極的な改宗、^[3] 二次的な改宗、臨終の改宗、便宜上の改宗、結婚による改宗、強制的な改宗などがあります。

改宗とは、説得によって別の宗教や信仰体系に属する人物に改宗を試みることです。背教者とは、宗教や宗派のメンバーが、その宗教や宗派を離れた人物を指すために使用する用語です。

世界の宗教は、積極的に新しい信者を求める宗教（宣教宗教）とそうでない宗教（非宣教宗教）の2つのグループに分けられます。この分類は、1873年にマックス・ミュラーが行った講義にまで遡り、宗教が新しい改宗者を獲得しようとしているかどうかに基づいています。宣教宗教に分類される主な宗教は、仏教、キリスト教、イスラム教の3つで、非宣教宗教には、ユダヤ教、ゾロアスター教、ヒンズー教が含まれます。原始宗教、儒教、道教などの他の宗教も、非宣教宗教と見なされることがあります。^[4]

バハイ教徒は、信仰を他の人と共有する際に、「耳を傾けてもらう」ように注意されています。つまり、教えようとしている人が、自分の言うことを聞く用意があるかどうかを確認するということです。「バハイの先駆者」は、受け入れたコミュニティの人々の文化的基盤を奪おうとするのではなく、社会に溶け込み、隣人との生活や仕事においてバハイの原則を適用するように奨励されています。

バハイ教徒は、すべての啓示宗教の神聖な起源を認め、これらの宗教は神の計画の一部として連続的に発生し（漸進的啓示を参照）、それぞれの新しい啓示が先行する啓示に取って代わり、それを成就すると信じています。バハイ教徒は、自らの信仰を最も新しいもの（ただし最後ではない）とみなし、人類の一体性の原則を中心としたその教えが、世界社会のニーズを満たすのに最も適していると信じています。

ほとんどの国では、改宗は信仰の宣言を記したカードに記入するだけの簡単なものです。これには、信仰の創始者であるバハオラをこの時代の神の使者として認めること、彼の教えを認識し受け入れること、そして彼が確立した制度や法律に従う意志があることが含まれます。

バハイ教への改宗には、すべての啓示宗教の共通基盤に対する明確な信仰、人類の団結への献身、そして特に団結と調和を促進する分野における地域社会全体への積極的な奉仕が伴う。バハイ教には聖職者がいないため、改宗者は地域社会生活のあらゆる側面で積極的に活動することが奨励されている。最近改宗した者であっても、地域社会レベルでのバハイ教の指導機関である地元の精神議会に選出される可能性がある。 ^{[5] [6]}

キリスト教において、改宗とは、3つの異なる現象を指します。以前はキリスト教徒ではなかった人がキリスト教徒になること、あるキリスト教宗派から別の宗派に移るキリスト教徒、そして「第二の改宗」または「洗礼を受けた者の改宗」と呼ばれることもある特定の精神的発達です。^[7]

キリスト教への改宗とは、以前は非キリスト教徒だった人が何らかの形のキリスト教に改宗することです。キリスト教宗派の中には、他のキリスト教宗派での経歴や特定の宗派からの転向の有無にかかわらず、新メンバーに完全な改宗を要求する宗派もあります。具体的な要件は教会や宗派によって異なります。洗礼は伝統的にキリスト教への入信の秘跡とみなされています。^{[8]キリスト教の洗礼は、ユダヤ教の}ミクヴァ での浸礼といくつかの類似点があります。

新約聖書では、イエスは大宣教命令において弟子たちに「行って、すべての国の人々を弟子としなさい」と命じました。 ^[9] 福音宣教、つまり行為と言葉で福音のメッセージ、すなわち「良い知らせ」を伝えることは、キリスト教徒に期待されています。^[10]

この表はプロテスタントの 3 つの信念をまとめたものです。

末日聖徒の洗礼の神学の多くは、ジョセフ・スミス・ジュニアが創設した初期の末日聖徒運動の間に確立されました。この神学によれば、洗礼は罪の赦し（つまり、洗礼によって過去の罪が許される）のために浸礼でなければならず、信仰と悔い改めを示した後に行われます。モルモン教の洗礼は、信者が原罪を信じていないため、個人的な罪以外の罪を赦すものではありません。^[14]末日聖徒の洗礼は、8歳と定義されている「責任年齢」を過ぎてからのみ行われます。 ^{[15]したがって、この神学は}幼児洗礼を拒否します。^[16]

さらに、末日聖徒の神学では、洗礼は神に召され、神権の権能を授けられた者によってのみ行われるべきであると定められています。^{[17]末日聖徒運動の教会は一般の聖職者の下で運営されているため、モルモン教徒の家庭で育った子供は通常、末日聖徒イエス・キリスト教会において16歳以上のふさわしい男性会員に与えられる}聖職に就いた父親、または親しい男性の友人や家族によって洗礼を受けます。^[18]

洗礼はイエスの死、埋葬、復活の象徴とみなされており^[19]、また洗礼を受けた人が生まれながらの罪深い人間を脱ぎ捨て、イエスの弟子として霊的に生まれ変わることの象徴でもあります。^[要出典]

末日聖徒教会の会員資格は、その人が教会で育ったかどうかに関わらず、洗礼によってのみ与えられます。末日聖徒教会は、洗礼は教会独自の権威のもとで行われなければならないと信じているため、他の宗教の洗礼を有効とは認めません。したがって、末日聖徒教会のいずれかに改宗する人は、以前に別の宗教で洗礼を受けたことがある場合でも、全員洗礼を受けます。

末日聖徒はバプテスマを行う際、儀式を行う前に次の祈りを唱えます。

イエス・キリストの委任を受けて、私は父と子と聖霊の御名によってあなたに洗礼を授けます。アーメン。^[20]

寺院の内外での洗礼は、通常、洗礼室で行われますが、完全に浸かることができる水であればどこでも行うことができます。洗礼を執り行う人は、祈りを正確に唱え、洗礼を受ける人のすべての部分、手足、髪、衣服を浸さなければなりません。間違いがあったり、洗礼を受ける人の体の一部が完全に浸っていない場合は、洗礼をやり直さなければなりません。洗礼者に加えて、教会の2人の信者が洗礼の証人となり、適切に行われていることを確認します。^[21]

末日聖徒は洗礼を受けた後、メルキゼデク神権者の按手によって聖霊の賜物を受ける。^[21]

末日聖徒は、生きている人の身代わりの行為によって死後に洗礼を受けることができると信じており、メルキゼデク神権の保持者は伝道の儀式として死者のための洗礼を実践しています。この教義は、死後の悔い改めと救済の手段を提供することで、義なる非信者と福音を伝えていない人々の疑問に答えています。

イスラム教に改宗するには、イスラム教の信仰告白であるシャハーダ（「神以外に神はなく、ムハンマドは神の使徒である」）を宣言する必要がある。 ^[22]イギリス系アメリカ人の宗教学者クリントン・ベネットによると、イスラム教の信仰告白の宣言は神のみへの信仰を意味するものではなく、イスラム教への改宗にはイスラム教の信条（アキーダ）の一部だけでなく、他の独特なイスラム教の信仰も含まれるためである。^[22]

厳密に言えば、シャハーダ（第一の柱）はイスラム教における唯一の義務的な信仰表明である。しかし、時が経つにつれて、信仰の基本（イマームファッサル）である6つの項目のリストが進化した。それは、神、神の天使、聖典、使徒、審判の日、そして神の力への信仰である。^[22]

イスラム教では、生まれた時は誰もがイスラム教徒であると信じられています。^[23]このため、改宗者は一般に改宗者と呼ばれます。イスラム教では、宗教的割礼の実施はスンナの慣習であり、改宗の要件ではありません。さらに、コーランにも言及されていません。 [ ^{23] [24] [25]}聖職者の意見の大多数は、イスラム教に改宗する際に割礼は必要ではないと考えています。^{[23] [24] [25]イスラム教の}スンニ 派では、シャーフィイー派とハンバリー派は、男性と女性の両方の割礼をイスラム教徒にとって法的に義務付けている一方、マーリク派とハナフィー派は、割礼は拘束力がなく、男女ともに推奨されていると考えています。^{[23] [24] [25]}

ユダヤ教への改宗とは、非ユダヤ人がユダヤ教およびユダヤ民族宗教コミュニティのメンバーになるための宗教的改宗である。^[26]改宗の手順と要件は、スポンサーとなる宗派によって異なる。宗派の手順に従った改宗は、他の宗派に承認されることを保証するものではない。^{[26]ユダヤ人の祖先であるかどうかが疑問視されている個人が正式な改宗を行うこともある。たとえユダヤ人として育てられたとしても、}伝統的なユダヤ法によれば実際にはユダヤ人とはみなされない可能性がある。^[27]

6世紀になっても、東ローマ帝国とカリフのウマル・イブン・ハッタブはユダヤ教への改宗を禁じる法令を発布しており、これがまだ起こっていることを示唆している。^[28]

場合によっては、ユダヤ教への正式な改宗を放棄し、ユダヤ教の信仰と慣習の一部またはすべてを受け入れる人もいます。しかし、正式な改宗がなければ、多くの厳格なユダヤ教徒は改宗者のユダヤ人としての地位を拒否するでしょう。^[29]

心霊術への改宗には儀式や教義はなく、いかなる手順も存在しない。その教義はまず科学として、次に哲学として、そして最後に宗教としてみなされる。^アラン・カルデックによる心霊術の体系化は1857年から1868年の間に行われた。現在、ブラジルを中心に2500万から6000万人の人々が^、心霊術の^基本書である『霊の書』^『霊媒の書^』『心霊術による福音書』『天国と地獄』『心霊術による創世記』などを通じて心霊術を学んでいる。

チコ・ザビエルは、心霊主義の教義を拡張した 490 冊以上の本を執筆しました。

『The Spirits Book』の 1,019 の質問と回答の最初の部分で説明されているように:

1. 神とは何か？答え：「神はすべてのものの最高の知性であり、第一の原因である。」^[30]

心霊術における共通認識は、偉大なる創造主である神は、儀式、教義、宗派、その他あらゆる人間的なものを含め、すべてのものよりも上位にあるというものです。

仏教に新しく帰依する人は伝統的に、僧侶、尼僧、または類似の代表者の前で「三帰依」（三宝、すなわち仏、法、僧伽への信仰を表明する）を行い、多くの場合、僧伽（修行者の共同体）も儀式に出席します。

仏教の歴史を通じて、仏教がアジア全土に広まるにつれ、国や地域全体が仏教に改宗することが頻繁にありました。たとえば、11世紀のビルマでは、アノラータ王が国全体を上座部仏教に改宗させました。12世紀末には、ジャヤーヴァルマン7世がクメール人の上座部仏教への改宗の舞台を整えました。地域やコミュニティの大規模な仏教への改宗は今日まで起こっており、たとえばインドのダリット仏教運動では、組織的な大規模な改宗が行われてきました。

一部の仏教運動では改宗を奨励する例外がある。例えばチベット仏教では、現ダライ・ラマは改宗者を獲得するための積極的な試みを奨励していない。^{[31] [32]}

ヒンドゥー教は多様な思想体系であり、一神教、多神教、汎神論、汎神論、汎神論、一元論、無神論など多岐にわたる。ヒンドゥー教には伝統的な教会秩序、中央集権的な宗教権威、普遍的に認められた統治機関、拘束力のある聖典、礼拝への参加義務はない。^{[33] [34] [35]インドでは、その拡散した開放的な構造から、}ヴェーダ時代以来、禁欲的な 学者たちの助けを借りて、数多くの流派や宗派が発達し、分裂してきた。ヒンドゥー哲学の6つのアスティカ派と2つのナスティカ派は、その歴史の中で、布教や改宗の方法論を開発せず、互いに共存してきた。ヒンドゥー教のほとんどの流派や宗派は、積極的に改宗者を求めていない。^[36]個人には、神や精神的信念を受け入れるか、離れるか、あるいは変えるか、儀式や慣習を受け入れるか捨てるか、そしてさまざまな方法で精神的知識と解放（モクシャ）を追求するかを選択する権利がある。^{[37] [38]}しかし、ヒンズー教のさまざまな流派には、すべての生き物がアートマン（魂）を持っているという信念、カルマ理論、精神性、最大のダルマまたは美徳としてのアヒンサー（非暴力）の信念など、いくつかの核となる共通の信念がある。^[39]

ヒンドゥー教への改宗はインド国外でも長い歴史がある。インドの商人や貿易商、特にインド半島出身の商人は彼らの宗教的思想を持ち込み、それがインドネシア、チャンパ、カンボジア、ビルマでのヒンドゥー教への改宗につながった。^{[40] [41] [42]}ヒンドゥー教の一部の宗派、特にバクティ派は、20世紀初頭から中頃に改宗者を求めたり受け入れたりし始めた。例えば、国際クリシュナ意識協会のような団体は、ヒンドゥー教の宗派に従いたいと望む人々を受け入れており、独自の改宗手続きを行っている。^[43]

1800年以来、ヒンドゥー教からの改宗、およびヒンドゥー教への改宗は、ヒンドゥー教内で議論の的となっている。宣教師による改宗という概念は、いずれにせよ、ヒンドゥー教の教えに反すると主張する者もいる。 ^[44]ブラフモ・サマージなどのヒンドゥー教宗派の指導者は、ヒンドゥー教を非宣教宗教と見なしつつも、新信者を歓迎している。一方、ヒンドゥー教のさまざまな宗派の指導者は、インドにイスラム教とキリスト教の宣教師が到来したことで、「ヒンドゥー教には改宗など存在しない」という見解は再検討されなければならないと述べている。^{[44] [45]}

近年、主流のヒンズー教の流派は、改宗者の受け入れ方法を体系化しようとしており、異宗教間の混合結婚が増加している。^[39]ヒンズー教徒になるためのステップには、興味のある人が非公式のアルダ・ヒンズー名を取得し、精神的な道と実践に関する古代の文献（ウパニシャッド、アガマ、イティハーサの英訳、スートラの倫理、ヒンズー教の祭り、ヨガ）を学ぶ期間が様々に含まれている。[ ^39]一定期間の学習後も改宗を希望する場合は、ナマカラナ・サンスカーラの儀式が行われ、伝統的なヒンズー教の名前を採用する。入信式には、地元のヒンズー教の司祭の指導によるヤグナ^{（サンスクリット語の賛美歌を伴う火の儀式）も含まれる場合がある。 [39]}これらの場所のいくつかはマサとアスラマ（庵、修道院）であり、そこでは1人以上のグル（精神的指導者）が改宗を指導し、精神的な話し合いを行う。^{[39]一部の学校では、改宗したばかりの信者に、祭り（}ディワリなど）などの地域活動を学び、参加すること、古代文学を読んで議論すること、通過儀礼（誕生の儀式、最初の授乳、最初の学習の日、成人の年齢、結婚式、火葬など）を学び、参加することを奨励しています。^[39]

ジャイナ教は、この宗教を受け入れたい人なら誰でも受け入れます。ジャイナ教徒になるための特別な儀式はありません。入信のために権威者に頼む必要もありません。5つの誓い（ヴラタ）を守ることで、自力でジャイナ教徒になることができます。 ^{[46]タット}ヴァルタスートラなどの古代ジャイナ教の文献に記載されている5つの主な誓いは次のとおりです。^{[47] [48]}

1. アヒンサー（非暴力） - 行為や思考によっていかなる生き物も傷つけないこと。 ^[49]
2. サティア- 嘘をついたり、他人を傷つけるような言葉を話したりしないこと。
3. アステヤ- 与えられなければ何も受け取らない。 ^[50]
4. ブラフマチャリア- 世帯主のための貞潔 /僧侶と尼僧のための独身生活の実践、言葉、考え。
5. アパリグラハ（無所有） - 所有物への執着のなさ。 ^[51]

ジャイナ教では、5つの誓いを守ることが主な義務です。寺院への参拝など、他のすべての側面は二次的なものです。ジャイナ教の僧侶と尼僧は、これら5つの誓いを厳格に守る必要があります。^[46]

シク教は改宗を公然と勧めることは知られていないが、シク教の信仰を受け入れたい人に対しては門戸を開いており、受け入れている。^{[52] [53]}

20世紀後半、新宗教運動（NRM）が急速に成長したため、一部の心理学者やその他の学者は、これらの団体が改宗者を獲得するために「洗脳」または「マインドコントロール」技術を使用していると提唱しました。この理論は一般のニュースメディアによって宣伝されましたが、宗教社会学者を含む他の学者によって異議が唱えられました。^{[54] [55] [56] [57]}

1960年代、社会学者ジョン・ロフランドは、カリフォルニアで統一教会の 宣教師 ヨン・ウン・キムとアメリカ人の教会員の小グループと暮らし、彼らの信仰を広め、教会に改宗者を獲得しようとする活動を研究した。ロフランドは、彼らの努力の大半は効果がなく、入信した人のほとんどは既存の信者との個人的な関係、多くの場合は家族関係によって入信したと指摘した。^[58] ロフランドは、1964年に「世界を救う人々：カルトプロセスのフィールド研究」と題する博士論文で調査結果をまとめ、1966年には「ドゥームズデイ・カルト：改宗、布教、信仰の維持に関する研究」という書籍（プレンティス・ホール社から出版）として出版した^。これは^、宗教改宗^のプロセスに関する最も重要かつ広く引用されている研究の1つであり、新しい宗教運動に関する最初の現代社会学的研究の1つであると考えられている。^{[59] [60]}

サイエントロジー教会は「無料のストレステスト」を提供することで改宗者を獲得しようとしている。^[61]また、一部の信者の有名人としての地位（最も有名なのはアメリカの俳優トム・クルーズ）を利用して改宗者を引き付けている。^{[62] [63]}サイエントロジー教会は、すべての改宗者に、サイエントロジーのサービスを受ける前に、サイエントロジー教会との関係を規定する法的権利放棄書に署名することを義務付けている。^[64]

アメリカとオランダの研究では、主流派教会の少ない地域と新興宗教運動の信者の割合との間に正の相関関係があることが示されています。これはニューエイジセンターの存在にも当てはまります。^{[65] [66]}

布教活動のスケールの対極にあるのは、いかなる改宗者も受け入れない宗教である。これらは多くの場合、ヤズィーディ教徒、ドゥルーズ教徒、マンダ教徒など、民族に基づいた比較的小規模で緊密な少数派宗教である。インドを拠点とするゾロアスター教のグループであるパー​​ルシー教徒は、伝統的に改宗者を受け入れないが、この問題は20世紀に信者の急激な減少により物議を醸した。^[67] 中国の伝統的な宗教には、信者になるための明確な基準がなく、したがって改宗にも明確な基準がない。しかし、道教には独自の改宗儀式があり、これは中国仏教の帰依儀式から取り入れられ、修正されたと思われる^{[独自の研究？ ] 。}シェーカー教徒と一部のインドの宦官同胞団は出産を認めていないため、すべてのメンバーが改宗者である。^[要出典]

さまざまな要因や状況が作用し、相互作用して、個人やグループが改宗し、新しい一連の宗教的教義や習慣を採用するよう説得することがあります。

布教に対する宗教的な熱意が役割を果たすこともあります。たとえば、新約聖書には、使徒とその信奉者たちが霊感を受けた説教、奇跡を起こし、その後信奉者を集めた個人的な活動が記録されています。改宗したばかりのアイルランド人とアングロサクソン人の司祭たちは、異教徒の英国人とゲルマン人の間に、新たに見つけた信仰を広めました。19 世紀の布教活動は、感情主義と集団集会の群衆心理行動 を伴う北大西洋のリバイバル主義を背景に広まりました。

メシアニズムは、救世主や救世主の到来に集団を準備させるものかもしれない。したがって、政治情勢を覆すという期待に浸っていた1世紀のレバントは、新興キリスト教やゼロテ派などのユダヤ教のメシア派にとって肥沃な土壌を提供した。

いくつかの宗教的伝統は、改宗のプロセスにおいて感情を重視するのではなく、新しい宗教を受け入れる道として哲学的思考の重要性を強調しています。アテネの聖パウロはこれに当てはまりますし、 インドの宗教のいくつか（仏教（宗教として位置付けられる限り）やジャイナ教など）もこれに当てはまります。歴史上の神を畏れる人々は、ヘレニズムとアブラハムの信仰の間の哲学的な架け橋を表しているのかもしれません。

世俗権力の支持と耳を傾けることのできる宗教的信条は、大衆がその教義に従うよう促す威信ある運動となり得る。キリスト教は、アルメニア、ローマ帝国、エチオピアで国教となった後、発展した。東方正教は、キエフ大公国で公式に認可されてから拡大した。

他の社会状況の影響を受けて改宗する人もいる。初期のキリスト教は、コミュニティに物質的な支援を提供し、女性や奴隷などの恵まれないグループに高い地位を与えることで信者を引き付けた。^[68] イスラム教は、公正な行政を通じて北アフリカに広がり、税制の改善と社会的名声によって新しい信者を統合することでバルカン半島に広がったとされている。19世紀以来の植民地宣教は、物質的な豊かさ、文明、そしてヨーロッパ風の宗教の暗黙の結びつきに人々を惹きつけてきた。

力は、少なくとも見かけ上は、人々に異なる考えを強制することができる。例えばイランやサウジアラビアの宗教警察は、管轄下にある人々の正しい宗教的表現に責任を負っている。フランスとイベリア半島の異端審問所は異端者の改宗に努めたが、成功の度合いはさまざまだった。中世にはフランク軍がローマカトリックを東方に広めた。宗教戦争と宗教弾圧は、バルト諸国、フス派、ユグノーの歴史を形作った。

一方、迫害は宗教的信仰や実践を地下に追いやり、抑圧された信者の決意を強める可能性がある ―ワルド派やバハイ教の場合がそうである。

国連の世界 人権宣言は、改宗を人権として定義しています。「すべて人は、思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教または信念を変更する自由を含む。」（第 18 条）。この国連宣言の人権にもかかわらず、一部のグループは改宗を禁止または制限しています（以下を参照）。

この宣言に基づき、国連人権委員会(UNCHR) は法的拘束力のある条約である市民的及び政治的権利に関する国際規約を起草しました。この規約には、「すべての者は、思想、良心及び宗教の自由についての権利を有する。この権利には、自ら選択する宗教又は信念を受け入れ、又は有する自由を含む」(第 18 条 1 項)、「何人も、自ら選択する宗教又は信念を受け入れ、又は有する自由を侵害するおそれのある強制を受けない」(第 18 条 2 項) と規定されています。

国連人権高等弁務官事務所は、1993 年にこの条項に関する一般意見を発表しました。「委員会は、宗教または信念を『持つ、または採用する』自由には、現在の宗教または信念を別のものに置き換える権利や無神論的見解を採用する権利など、宗教または信念を選択する自由が必然的に含まれることを認識しています... 第 18 条 2 項は、信者または非信者に宗教的信念や会衆の遵守、宗教または信念の撤回、または改宗を強制するために、身体的強制の脅威や刑事罰の使用を含む、宗教または信念を持つ、または採用する権利を損なう強制を禁止しています。」 (CCPR/C/21/Rev.1/Add.4、一般意見第 22 号、強調追加)

自発的で動機のある改宗と組織的な布教活動を区別し、後者を制限しようとする国もあります。両者の境界は簡単には定義できません。ある人が正当な伝道活動や証言活動と考えるものが、別の人には押しつけがましく不適切だと思われることもあります。このような主観的な視点から生じる問題の例証として、クリーブランド州立大学の法と健康ジャーナルに掲載されたC.デイビスの記事の抜粋がある。「アメリカ・ヘブライ人会衆連合によると、ユダヤ人のためのイエスとヘブライ人キリスト教徒は最も危険なカルトのうちの2つを構成しており、そのメンバーは洗脳解除の適切な候補である。反カルト福音主義者は...「攻撃性と布教は...本物のキリスト教の基本である」と抗議し、ユダヤ人のためのイエスとキャンパスクルセードフォークライストはカルトとして分類されるべきではない。さらに、ヘブライ人キリスト教徒の「カルト」の集会を物理的に攻撃した特定のハシディズムグループは、他でもないアメリカラビ中央会議の会長によって「カルト」と分類され、文師の信奉者と同一視されている。」^[69]

旧ソ連の崩壊以来、ロシア正教会は復興を遂げてきた。しかし、ロシア正教会は、自らの正統な領域と称する地域におけるローマカトリック教会、救世軍、エホバの証人、その他の宗教運動による違法な布教活動に異議を唱えている。^[要出典]

ギリシャは、布教に関する法律をめぐって、主にエホバの証人と、また一部のペンテコステ派とも長い対立の歴史がある。この状況は、1930年代に独裁者イオアニス・メタクサスが可決した法律に端を発している。エホバの証人のミノス・コキナキスは、戸別訪問で信仰を説こうとして逮捕された後、ギリシャ政府から14,400ドル相当の損害賠償を勝ち取った。別の訴訟であるラリシス対ギリシャでは、ペンテコステ派教会の信者が欧州人権裁判所で勝訴している。^[70]

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• Wikiquote における改宗に関する引用
• 「改宗：家族の物語」、クレイグ・ハーライン、ベルフロワ、2011 年 10 月 4 日