カトリック教会の秘跡

初期教会の秘跡の数は変動的で明確に定義されていませんでした。例えば、ピエール・ダミアーニは王の叙階を含めて11の秘跡を挙げていました。 ^{[ 4 ]}サン・ヴィクトルのヒューは30近くの秘跡を挙げましたが、特に重要なものとして洗礼と聖体拝領を最初に挙げました。^{[ 5 ]}現在の7つの秘跡はピエール・ロンバルドの『聖約集』に定められ、1215年の第4ラテラン公会議で確認されました。 ^{[ 4 ]}

カトリック教会のカテキズムは、秘跡を次のように列挙しています。「教会の典礼生活全体は、聖体祭儀と秘跡を中心に展開しています。教会には、洗礼、堅信または聖油塗布、聖体、告解、病者の塗油、聖職叙階、婚姻の7つの秘跡があります。」^{[ 6 ]}

フィレンツェ公会議（1439年）^{[ 7 ]}によって既に定められていた7つの秘跡のリストは、トレント公会議（1545年～1563年）^{[ 8 ]}によって再確認され、次のように述べられた。

第一条 - もし誰かが、新法の秘跡はすべて主イエス・キリストによって制定されたものではないとか、洗礼、堅信、聖体、告解、終油、叙階、婚姻の七つより多い、あるいは少ないとか、あるいはこれら七つのうちどれか一つでも真に適切な秘跡ではないと言うならば、その者は破門されるべきである。

第4条 もし誰かが、新約の秘跡は救いに必要ではなく、余剰であり、秘跡なしに、あるいは秘跡を望まなくても、人は信仰のみによって神から義認の恵みを得ると言うならば、たとえ全ての秘跡が全ての人にとって必要ではないとしても、その者は破門されるべきである。^{[ 9 ]}

カトリック教会は洗礼をキリスト教入信の最初にして基本的な秘跡とみなしている。^{[ 27 ]}西方教会またはラテン教会では、洗礼は通常、洗礼の定式「父と子と聖霊の名によって、あなたに洗礼を授けます」（マタイ28:19参照）を唱えながら、受洗者の頭に3回水を注ぐことによって行われる。ビザンチン典礼の東方カトリック教会では浸礼または水没が用いられ、定式は「神のしもべN.は、父と子と聖霊の名によって洗礼を受ける」である。^{[ 28 ]}振りかけは通常は用いられないが、水が皮膚に流れ落ちる限り有効と認められている。そうでなければ洗礼とはみなされないからである。^{[ 29 ] [ 30 ]}カトリック教会は、洗礼はキリスト教入信の基礎となる秘跡であり、キリストによって制定され、人々を原罪から清め、教会に組み入れるものであると教えています。カトリックの教義によれば、原罪はエデンの園におけるアダムとイブの不従順に始まり、その結果、堕落した人間性が彼らのすべての子孫に伝えられました。この原罪の状態は個人の過失ではなく、すべての人間に受け継がれる状態であり、カトリック教会のカテキズムで次のように述べられています。「誘惑者に屈したアダムとイブは個人的な罪を犯しましたが、この罪は、彼らが堕落した状態で伝えることになる人間性に影響を与えました。それは、本来の聖性と正義を欠いた人間性の伝達によって、すなわち、すべての人類に伝わる罪です。」

堅信または聖油塗布は、キリスト教入信の第二の秘跡です。^{[ 31 ]}「聖油塗布（東方教会では聖油塗布）と呼ばれるのは、この秘跡の本質的な儀式が聖油塗布だからです。堅信と呼ばれるのは、洗礼の恵みを確証し、強めるからです。」^{[ 32 ]}これは、「聖油（バルサムを混ぜて司教によって聖別された油）による塗油」によって授けられ、これは儀式に固有の秘跡の言葉を唱える聖職者の按手によって行われます。^{[ 33 ]}これらの言葉は、西方と東方のどちらのバリエーションでも、聖霊の賜物を指し、受領者に印を付けるものです。この秘跡を通して、洗礼で与えられた恵みは「強められ、深められる」のです。^{[ 34 ]}洗礼と同様に、堅信は一度しか受けることができず、その効果を受けるためには、受秘跡を受ける者は恩寵の状態（つまり、告白していない既知の重大な罪がない状態）にある必要があります。秘跡の「開始」執行者は、正当に聖別された司教です。司祭（「長老」）が秘跡を授ける場合（東方教会では通常、またラテン教会では特別な場合（成人の洗礼や幼児の死の危険など）に行われます（カトリック教会のカテキズム1312-1313））、聖木曜日当日またはその近くの日に司教によって祝福された油（「聖油」または「ミロン」として知られる）の使用によって、上位の位階とのつながりが示されます。古代の慣習を保持している東方教会では、秘跡は洗礼の直後に教区司祭によって授けられます。西洋では、通常、この秘跡はその意義を理解できる人にのみ与えられるため、受聖者の成人初期まで延期されるようになりました。20世紀には、ピウス10世教皇が子供たちが分別のある年齢に達したときに初聖体拝領を導入した後、聖体拝領よりも後に堅信を受ける慣習が広まりました。^{[ 35 ]}しかし、堅信を初聖体拝領の前に行うという伝統的な順序がますます復活しています。^{[ 35 ] [ 36 ]}

聖体拝領は、聖体とも呼ばれ、キリスト教入信の第三の秘跡であり^{[ 37 ]} 、カトリック教会のカテキズムでは「キリスト教入信を完成させる」と述べられている^{[ 38 ]}秘跡です。これにより、カトリック信者はイエス・キリストの体と血にあずかり、キリストの唯一の犠牲の聖体記念に参加します。この秘跡の二つの側面のうち最初の側面は、聖体拝領とも呼ばれます。聖体拝領の儀式で使用されるパン（小麦でなければならず、ラテン典礼、アルメニア典礼、エチオピア典礼では無発酵ですが、ほとんどの東方典礼では発酵されています）とワイン（ブドウから作られていなければなりません）は、カトリックの信仰では、外見は変わりませんが、内的な実体においてキリストの体と血に変化します。この変化は、化体と呼ばれます。 「キリストの位において聖体拝領の秘跡を執行できるのは、正当に叙階された司祭のみである。」^{[ 39 ]}ここでの「司祭」（ラテン語ではsacerdos ）という言葉には、司教と長老とも呼ばれる司祭の両方が含まれる。^{[ 40 ]}助祭と司祭（sacerdotes）は聖体拝領の通常の奉仕者であり、信徒は聖体拝領の臨時の奉仕者として活動することを許可されることがある。聖体祭儀は、キリスト教生活の「源泉であり頂点」、信徒に対する神の聖化の働きと信徒の神への礼拝の最高点、信徒と天の典礼との接点と見なされている。聖体祭儀への参加は非常に重要であるため、聖体祭儀（ミサを参照）への参加は、毎週日曜日と義務祝日には義務とみなされ、その他の日にも推奨されている。ミサに参加する人には、適切な心構えで聖体拝領を受けることも推奨されている。これは少なくとも年に一度、イースターの時期には必ず行うべきこととされている。

2010年代後半、アメリカ合衆国のラテン教会の一部の教区は、他の地域と同様に、キリスト教入信の3つの秘跡、すなわち洗礼、堅信、そして最後に初聖体拝領の元の順序に戻った。^{[ 41 ]}

カトリック教会のカテキズムは、この順序について1212番で言及しており、1322番では「聖体拝領はキリスト教入信を完成させる」と述べている。

堅信の前に聖体拝領を行うことは、他のキリスト教団体とは異なり、教皇ピウス10世の1910年の教令「Quam singulari Christus amore」（訳：「キリストの愛はいかに特別であったか」）によりラテン教会で始まった。この教令では、聖体拝領は子供が理性の年齢に達した後も遅らせてはならないとされていた。米国の教区はこれに従ったが、堅信をそれより後の年齢から前倒しすることはなかった。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

告解の秘跡（または和解の秘跡）は、二つの癒しの秘跡のうちの一つです。カトリック教会のカテキズムでは、この秘跡を回心、告解、懺悔、赦し、和解の秘跡と呼び、その順序と大文字表記で挙げています。^{[ 44 ]}これは、罪を犯した結果として神から離れてしまった洗礼を受けた人の霊的な癒しの秘跡です。洗礼後に罪を犯した人は、救済として洗礼を受けることはできません。霊的な再生である洗礼は、二度受けることはできないからです。

秘跡には4つの要素が含まれる。

1. 悔悛（懺悔者が過ちや罪に対して心から後悔すること、悔い改め。これがなければ儀式は効力を持たない）。
2. 告解を聞く権限を持つ司祭への告解（教会法966.1） – 他​​の人に告解することは霊的に有益かもしれませんが、秘跡を授ける権限を持つのは司祭だけです。
3. 司祭による赦免、そして、
4. 満足か、それとも償いか。

「多くの罪は隣人を傷つけます。人は、その害を修復するためにできる限りのことをしなければなりません（例えば、盗品を返す、中傷された人の名誉を回復する、怪我の賠償金を支払うなど）。単純な正義は、それだけのことを要求します。しかし、罪は罪人自身を傷つけ、弱体化させるだけでなく、神や隣人との関係にも悪影響を及ぼします。赦しは罪を取り除きますが、罪が引き起こしたすべての障害を癒すわけではありません。罪から立ち上がった罪人は、罪を償うためにさらに何かを行うことで、霊的な健康を完全に回復しなければなりません。つまり、罪を『償う』、あるいは『贖罪する』必要があるのです。この償いは『悔悛』とも呼ばれます」（カトリック教会のカテキズム1459）。キリスト教初期の時代には、この償いの要素は非常に重く、一般的に赦しの前に行われましたが、現在では、悔悛者が後日、何らかの償いをし、さらなる誘惑に対する抵抗力を高めるための薬として行う簡単な作業であることが一般的です。

司祭は「告解の秘密」に縛られており、それは不可侵である。「したがって、告解司祭がいかなる理由であれ、言葉であろうと他の方法であろうと、告解者を裏切ることは絶対に間違っている。」^{[ 45 ]}直接的に秘跡の秘密を破った告解司祭は自動的に破門され、その解除は聖座に留保されている。^{[ 46 ]}

一部の教区では、特定の罪が「留保」されており、特定の告解司祭のみがその罪を赦すことができます。聖体秘蹟の秘蹟の侵害、聖座の許可なしに司教を叙階すること、教皇への直接的な身体的攻撃、聖体の意図的な冒涜といった罪は、聖座に留保されています。これらの罪を赦すには、通常、聖櫃からの特別な個別承認が必要となります。

病者の塗油は、癒しの秘跡の第二の秘跡です。この秘跡では、司祭が病者に、その目的のために特別に祝福された油を塗ります。「病者の塗油は、理性を働かせることができるようになった信者で、病気や老齢のために危険な状態になり始めた者であれば、誰にでも授けることができます」（教会法典1004条、カトリック教会のカテキズム1514項参照）。新たな病気にかかったり、健康状態が悪化したりした場合は、さらに一度この秘跡を受けることができます。

西方教会において、この秘跡が死の危険に瀕している人にのみ授けられるようになったとき、それは「終油の秘蹟」、すなわち「最後の塗油」として知られるようになり、終油の秘蹟の一つとして授けられた。他の終油の秘蹟は告解（死にゆく人が身体的に告解できない場合は、少なくとも悔悛の存在を条件として赦しが与えられる）と聖体拝領であり、死にゆく人に授けられる聖体は「旅の糧」またはラテン語で「Viaticum」（文字通り「旅の糧」）として知られている。

聖職叙階は、信徒が助祭に、助祭が司祭に、司祭が司教に叙階され、教会に奉仕するために献身する秘跡です。位階の降順で、3つの位階は司教職、司祭職、助祭職と呼ばれます。^{[ 47 ]}司教はこの秘跡の唯一の執行者です。司教叙階は、使徒の後継者である教会の司教団の一員として秘跡の完全性を与え、神の民を教え、聖化し、統治するという三つの職務を委ねます。司祭叙階は、司祭に聖体祭儀において教会の頭であり唯一の本質的な大祭司であるキリストの役割を果たすよう求め、司教の補佐として聖職叙階以外の秘跡を執行する権限と責任を与えます。助祭に叙階されることで、その男性は司教に仕える立場となり、特に教会が貧しい人々に対して行うキリスト教的慈善活動や、神の言葉を説教する活動において、その役割を担うことになる。

司祭職への召命を感じた男性は、教会法（ 1983年教会法典第1032条）により、大学院レベルの哲学および神学研究を含む神学校課程と、霊的指導、黙想会、使徒職経験、ラテン語学習を含む養成課程を修了することが義務付けられています。「終身」助祭（司祭になることを意図しない助祭）としての叙階に向けた学習課程は、地域の司教協議会によって決定されます。

婚姻、すなわち結婚は、教会を築き上げるという特別な使命のために聖別し、その使命を果たすための恵みを与えるもう一つの秘跡です。キリストと教会を結びつける愛のしるしと見なされるこの秘跡は、夫婦の間に神によって封印された永続的かつ排他的な絆を確立します。したがって、洗礼を受けた者同士が有効に締結され、成就した結婚は解消されることはありません。この秘跡は、夫婦が結婚生活において聖性を達成し、子供たちを責任を持って受け入れ、育てていくために必要な恵みを与えます。有効性の条件として、秘跡は、地元の教区長または主任司祭、あるいは彼らから委任された聖職者（または特定の限られた状況では、司教協議会の承認と聖座の許可を得て教区司教から委任された信徒）と、少なくとも他の2人の証人の面前で執行される^{[ 48 ]。}ただし、ラテン教会の神学的伝統では、秘跡の執行者は夫婦自身のみである。有効な結婚のためには、男性と女性は、結婚の本質的な特性と目的を何一つ排除することなく、相手への最終的な自己献身に意識的かつ自由な同意を表明しなければならない。2人のうち1人が非カトリックのキリスト教徒である場合、彼らの結婚は、カトリック教会の権限のある当局の許可を得た場合にのみ合法となる。2人のうち1人がキリスト教徒でない場合（つまり、洗礼を受けていない場合）、有効性のためには権限のある当局の免除が必要である。

教会法は、叙階と結婚の秘跡を受ける際の障害を規定している。障害の中には、単に禁止するだけで、性的に奔放な行為のみに関わるものもあるが、ディリメント（聖職者に対する禁忌）による障害は、秘跡を授けようとするいかなる試みも無効にする。

ラテン教会では、聖座のみが神の法が結婚を禁止または無効にするかどうかを正しく宣言することができ、洗礼を受けた者に対して結婚の障害となるその他の事柄を定める権利も聖座のみが有する（教会法1075条）。しかし、個々の東方カトリック教会は、聖座に相談する（必ずしも承認を得る必要はない）などの一定の要件を満たした後、障害を定めることができる。^{[ 50 ]}

障害が神の法ではなく、単に教会法によって課せられたものである場合、教会はその障害からの免除を与えることができる。

結婚の有効性の条件、例えば十分な理性の使用（教会法典1095条）や強制からの自由（教会法典1103条）、そして通常、結婚は地元の教区長または教区司祭、あるいはそのどちらかから委任された司祭または助祭の面前で、かつ2人の証人の面前で締結されなければならないという要件（教会法典1108条）は、1983年教会法典では婚姻の障害として分類されていませんが、ほぼ同じ効果があります。

3つの秘跡、すなわち洗礼、堅信、聖職叙階は繰り返すことができません。その効果は永続的なものです。この教えは、西方では消えない文字または印、東方では印章のイメージによって表現されてきました（CCC 698）。しかし、これらの秘跡の1つまたは複数が執行されたことの有効性に疑義がある場合は、「あなたがまだ洗礼を受けていないなら、私はあなたに洗礼を授けます…」^{[ 51 ]のような条件付きの授与形式を用いることができます。}

近年、カトリック教会では、具体的な事例における有効性を判断するのが難しいという認識から、プロテスタントから改宗したほぼすべての人に条件付きで洗礼を施すのが一般的でした。主要なプロテスタント教派の場合、洗礼の執行方法に関する保証を含む合意によりこの慣習は終了しましたが、他のプロテスタント教派ではこの慣習が続くことがあります。カトリック教会は常に東方正教会の秘跡の有効性を認めてきましたが^{[ 52 ]}、末日聖徒イエス・キリスト教会で授けられた洗礼の有効性は明確に否定しています。^{[ 53 ]}三位一体の三つの神格（または位格）である父、子、聖霊の名前を、創造主、贖い主、聖化者、あるいは創造主、解放者、維持者といった形容詞に置き換える洗礼式は認めず、このような洗礼を受けた者に対して条件付きの形式を用いて洗礼を授けてはならないと規定している。^{[ 54 ]}