ジャン・カルヴァン

ジャン・カルヴァン
肖像画 1550年頃
生まれる	ジェハン・コーヴィン ( 1509-07-10 )1509年7月10日 ノワイヨン、ピカルディ、フランス
死亡	1564年5月27日(1564-05-27)（54歳） ジュネーヴ、ジュネーヴ共和国
教育	パリ大学 オルレアン大学 ブールジュ大学
職業	改革者、牧師、作家
注目すべき作品	キリスト教綱要（1536）
配偶者	イデレット・ド・ビュール ​ ​ （1540年生まれ、  1549年死去 ）
子供たち	ジャック
神学研究
時代	ルネッサンス
伝統か運動か	改革 カルヴァン主義
主な関心事	組織神学
注目すべきアイデア	宿命 礼拝の規制原則 単一神論 契約主義 帰属された正義
サイン

ジャン・カルヴァン（/ ˈ k æ l v ɪ n / ; ^[1] 中世フランス語：Jehan Cauvin ; フランス語：Jean Calvin [ʒɑ̃ kalvɛ̃] ; 1509年7月10日 - 1564年5月27日）は、宗教改革期のジュネーヴのフランスの神学者、牧師、改革者。カルヴァンは、後にカルヴァン主義と呼ばれるようになったキリスト教神学の体系の発展における主要人物であり、そこには予定説や、死と永遠の罰からの人間の魂の救済における神の絶対的主権の教義などがある。カルヴァン主義の教義は、アウグスティヌス派やその他のキリスト教の伝統の影響を受け、それらに基づいて詳述された。カルヴァンを自らの信仰の主要な解説者とみなす様々な会衆派、改革派、長老派の教会が世界中に広がった。

カルヴァンは、多くの論争を巻き起こした、精力的な論客であり、弁証論者でもありました。また、フィリップ・メランヒトンやハインリヒ・ブリンガーなど、多くの改革者たちと心のこもった支援的な手紙を交換しました。カルヴァンは、彼の代表作である『キリスト教綱要』のほか、聖書のほとんどの書物の注釈、信仰告白文書、その他さまざまな神学論文を執筆しました。

カルヴァンはもともと人文主義の法律家として教育を受けていた。1530年頃にローマカトリック教会から離脱した。フランスで宗教的緊張からプロテスタント・キリスト教徒に対する広範囲にわたる致命的な暴力が勃発した後、カルヴァンはスイスのバーゼルに逃れ、1536年に『キリスト教綱要』の初版を出版した。同年、カルヴァンはフランス人ウィリアム・ファレルに招かれてジュネーヴの宗教改革に参加し、週を通して定期的に説教を行った。しかし、市の統治評議会は彼らの考えの実施に抵抗し、2人とも追放された。マルティン・ブツァーの招きでカルヴァンはストラスブールに向かい、フランス人難民の教会の牧師となった。彼はジュネーヴの宗教改革運動を支援し続け、1541年に市の教会の指導者に再び招かれた。

帰国後、カルヴァンは、彼の権威を抑えようとした市内のいくつかの有力な一族の反対にもかかわらず、新しい形式の教会政治と典礼を導入した。この時期に、ローマカトリックとプロテスタントの両方から三位一体の異端の見解を持つとみなされていたスペイン人、ミカエル・セルベトゥスがジュネーヴに到着した。彼はカルヴァンによって非難され、市議会によって異端の罪で火あぶりにされた。支援的な難民の流入と市議会の再選挙の後、カルヴァンの反対者は追い出された。カルヴァンは晩年をジュネーヴとヨーロッパ全体で宗教改革を推進することに費やした。

ジャン・カルヴァンは1509年7月10日、フランス王国ピカルディ地方のノワイヨンという町でジャン・コーヴァンとして生まれた。^{[2]彼は幼少期を生き延びた3人の息子の2番目だった。彼の母ジャンヌ・ル・フランクは}カンブレー出身の宿屋の娘であった。彼女はカルヴァンの幼少期にさらに4人の子供を産んだ後、原因不明で亡くなった。カルヴァンの父ジェラール・コーヴァンは大聖堂の公証人および教会裁判所の登記官として成功した経歴の持ち主であった。ジェラールは3人の息子、シャルル、ジャン、アントワーヌを聖職者にするつもりであった。

若いカルヴァンは特に早熟だった。12歳までに司教に事務員として雇われ、教会への献身の象徴として髪を切る剃髪を受けた。また、影響力のあるモンモール家の庇護も得た。 ^{[3]彼らの援助により、カルヴァンは}パリのコレージュ・ド・ラ・マルシュに入学し、そこで最も偉大な教師の一人であるマチュラン・コルディエからラテン語を学んだ。^[4]コースを修了すると、哲学科の学生としてコレージュ・ド・モンテギュに入学した。 ^[5]

1525年か1526年にジェラールは息子をモンテギュ・コレージュから退学させ、オルレアン大学に法律を学ばせた。同時代の伝記作家テオドール・ベザとニコラ・コラドンによると、ジェラールはカルヴァンは牧師よりも弁護士としての方が儲かると考えていたという。^[6]数年間静かに勉強した後、カルヴァンは1529年にブールジュ大学に入学した。彼は人文主義の弁護士、アンドレアス・アルチャーティに興味を持った。人文主義は古典研究を重視するヨーロッパの知的運動だった。ブールジュに18か月滞在した間に、カルヴァンは新約聖書の研究に必須のコイネー・ギリシア語を学んだ。^[7]

カルヴァンの改宗の日付については、別の説も提唱されている。ある説では、彼が牧師職を辞任する直前の1533年頃としている。この見解では、辞任は彼が福音主義に改宗した直接の証拠である。しかし、THLパーカーは、この日付は彼の改宗の終点ではあるものの、1529年後半か1530年前半である可能性が高いと主張している。 ^[8]彼の改宗の主な証拠は、彼の改宗に関する2つの大きく異なる記述に含まれている。最初の記述は『詩篇注解』にあり、カルヴァンは彼の改宗を神によってもたらされた突然の心の変化として描写している。

神は突然の回心によって私の心を鎮め、教えやすい心構えに導いてくださいました。それは、若いころの私には予想もできなかったほど、そのような事柄に対して頑固な心でした。こうして真の敬虔さを味わい、その知識を得た私は、すぐにその分野で進歩したいという強い願望に燃え上がり、他の勉強を完全にやめてしまったわけではありませんが、それほど熱心に追い求めなくなりました。^[9]

2 番目の記述では、カルヴァンは、精神的および心理的な苦悩に続く長い内面の混乱の過程について書いています。

私が陥った悲惨さに非常に恐れを抱き、永遠の死という脅威にさらに恐れをなした私は、義務として、まずあなたの道に進み、うめきと涙を流しながら、過去の人生を断罪しました。そして今、主よ、私のような惨めな者に残されたものは、弁護の代わりに、あなたの驚くべき慈悲によって、あなたがついに私を救い出してくださった御言葉に対する恐ろしい放棄を、その報いに応じて裁かないよう、熱心に祈ることだけです。^[10]

学者たちはこれらの記述の正確な解釈について議論しているが、大多数は彼の改宗がローマカトリック教会からの離脱と一致していることに同意している。^{[11] [12]}カルヴァンの伝記作家ブルース・ゴードンは、「2つの記述は相反するものではなく、カルヴァンの記憶に矛盾があることを示しているが、むしろ同じ現実を表現する2つの異なる方法である」と強調している。^[13]

1532年までにカルヴァンは法学の学位を取得し、初の著書としてセネカの『クレメンティア』の注釈を出版した。オルレアンと故郷のノワイヨンへの旅行は平穏なものとなり、1533年10月にカルヴァンはパリに戻った。この頃、コレージュ・ロワイヤル（後のコレージュ・ド・フランス）では人文主義者/改革派と保守派の上級教授陣の間で緊張が高まっていた。改革派の一人、ニコラ・コップが大学の学長だった。1533年11月1日、彼は就任演説でローマカトリック教会の改革と刷新の必要性を説いた。この演説は教授陣の強い反発を招き、異端であると非難されたためコップはバーゼルへ逃亡せざるを得なくなった。コップの親友であったカルヴァンは犯罪に関与したとされ、翌年潜伏を余儀なくされた。彼は移動を続け、アングレームで友人のルイ・デュ・ティエのもとに身を隠し、ノワイヨンやオルレアンに避難した。1534年10月中旬のプラカード事件で、ついにフランスから逃亡せざるを得なくなった。この事件では、無名の改革者たちがローマカトリックのミサを批判するプラカードをさまざまな都市に掲示し、ローマカトリック教会の信者が、改革者志願者とその同調者に対して暴力で反応した。1535年1月、カルヴァンは、故ヨハネス・エコランパディウスの影響が長らく続いていたバーゼルでコップと合流した。^[14]

1536年3月、カルヴァンは『キリスト教綱要』の初版を出版した。^[15]この作品は、自身の信仰の弁明または擁護であり、改革者の教義的立場を述べたものであった。彼はまた、キリスト教の信仰に関心を持つ人のための初歩的な指導書としてこの本を利用することを意図していた。この本は彼の神学の最初の表現であった。カルヴァンは生涯を通じてこの作品を更新し、新版を出版した。^[16]出版後まもなく、彼はバーゼルを離れ、イタリアのフェラーラに行き、そこで短期間、フランスのルネ王女の秘書を務めた。6月には、父の問題を解決していた兄のアントワーヌとともにパリに戻った。異端者がカトリックの信仰と和解するための6か月の限定期間を与えたクシー勅令を受けて、カルヴァンはフランスでの自分の将来はないと判断した。 8月、彼は神聖ローマ帝国の帝国自由都市で改革派の避難所であったストラスブールに向かった。帝国軍とフランス軍の軍事行動により、彼は南に迂回せざるを得なくなり、ジュネーヴにたどり着いた。カルヴァンは一晩だけ滞在するつもりだったが、この街に住むフランス人改革者ウィリアム・ファレルが、そこに留まって教会改革の仕事を手伝ってくれるよう懇願した。カルヴァンは、仕事や職務に何の条件もつけずに、この新しい役割を受け入れた。^[17]彼が最初に割り当てられた役職は不明である。彼は最終的に「朗読者」の称号を与えられたが、これはおそらく彼が聖書の解説講義を行えることを意味していた。1537年のある時期に、彼は「牧師」に選ばれたが、牧師としての叙任は受けなかった。 [18]初めて、この法律家であり神学者であった彼は、洗礼、結婚式、教会の礼拝などの牧師としての職務を引き受けた。 [ ^{19 ]}

1536年後半、ファレルは信仰告白書を起草し、カルヴァンはジュネーヴの教会の再編成に関する別個の条項を書いた。1537年1月16日、ファレルとカルヴァンはジュネーヴの教会と礼拝の組織に関する条項を市議会に提出した。^{[20]この文書には、}聖餐の執り行う方法と頻度、破門の理由と方法、信仰告白書への署名の要件、典礼における会衆による歌の使用、結婚法の改正などが記されていた。市議会は同日、この文書を承認した。^[21]

年が進むにつれて、カルヴァンとファレルの公会議における評判は悪くなり始めた。公会議は、彼らの信仰告白に賛同する市民がわずかしかいなかったため、賛同の義務を強制することに消極的だった。11月26日、2人の大臣は公会議でこの問題について激しく議論した。さらに、フランスはジュネーヴとの同盟に関心を示しており、2人の大臣がフランス人であったため、公会議員は彼らの忠誠心を疑い始めていた。ついに、スイスの教会の改革においてジュネーヴの同盟者であったベルン市が教会の儀式に統一性を導入することを提案したため、大きな教会と政治の争いに発展した。提案の1つは、聖餐に無酵母パンを使用することを要求した。2人の大臣はベルンの先導に従うことを望まず、最終決定を下すためにチューリッヒで会議が招集されるまで、そのようなパンの使用を延期した。公会議は、カルヴァンとファレルにイースターの聖餐に無酵母パンを使用するよう命じた。抗議のため、彼らはイースター礼拝中に聖体拝領を行うことを拒否した。これにより礼拝中に暴動が起きた。翌日、評議会はファレルとカルヴァンにジュネーブを去るよう命じた。^[22]

ファレルとカルヴァンはその後、ベルンとチューリッヒに行き、自分たちの主張を訴えた。その結果、チューリッヒで開かれた教会会議は、ジュネーヴの人々に対して十分な同情心を持っていなかったカルヴァンにほとんどの責任を負わせた。教会会議は、2人の牧師の復職を目指してベルンに調停を求めた。ジュネーヴ評議会は2人の再入会を拒否し、2人はバーゼルに避難した。その後、ファレルはヌーシャテルの教会を率いるよう招待された。カルヴァンは、ストラスブールの指導的改革者であるマルティン・ブツァーとヴォルフガング・カピトから、ストラスブールのフランス人難民の教会を率いるよう招待された。当初、カルヴァンは招待にファレルが含まれていなかったため断ったが、ブツァーが懇願すると折れた。1538年9月までにカルヴァンはストラスブールでの新しい職に就き、今度こそは永久に続くだろうと完全に予想していた。数か月後、彼はストラスブールの市民権を申請し、認められた。^[23]

ストラスブール滞在中、カルヴァンは特定の教会に所属せず、サンニコラ教会、サントマドレーヌ教会、そしてタンプルヌフと改名された旧ドミニコ会教会で相次いで職務に就いた。^[24]（これらの教会はすべて現在も残っているが、カルヴァンの時代の建築状態をとどめているものはない。）カルヴァンは教会で400～500人の信者を牧師として導いた。彼は毎日説教や講義を行い、日曜日には2回の説教を行った。聖餐式は毎月執り行われ、会衆による詩篇の歌唱が奨励された。 [ ^{25]彼はまた、『}キリスト教綱要』第2版の執筆にも携わった。カルヴァンは、若いキリスト教徒のための入門書である教理問答書としてのその当初の構成に満足していなかった。^[26]

1539年に出版された第二版では、カルヴァンは形式を​​変え、聖書の主要な教義を体系的に提示することにした。その過程で、この本は6章から17章に拡大された。^{[26]彼は同時に別の本、}ローマ人への手紙注解にも取り組んでおり、これは1540年3月に出版された。この本は彼の後の注解のモデルとなった。この本には、ラテン語のウルガタ訳ではなくギリシャ語からの彼自身のラテン語訳、釈義、解説が含まれていた。[ 27 ]献辞の^{手紙の中で、カルヴァンは彼の先人たちである}フィリップ・メランヒトン、ハインリヒ・ブリンガー、マルティン・ブツァーの仕事を賞賛したが、自分の仕事を彼らのものと区別し、彼らの欠点のいくつかを批判するようにも注意した。^[28]

カルヴァンの友人たちは彼に結婚を勧めた。カルヴァンは平凡な見解をとり、ある通信員に次のように書いた。

独身生活に非常に反対しているような態度をとっている私は、まだ結婚しておらず、将来結婚するかどうかもわかりません。もし私が妻を娶るとしたら、それは多くの心配事から解放されて、主に身を捧げることができるからです。^[29]

何人かの候補者が彼の前に現れ、その中には貴族出身の若い女性もいた。カルヴァンはしぶしぶ、彼女がフランス語を学ぶという条件で結婚に同意した。結婚式の日程は1540年3月に予定されていたが、彼は気が進まなかったため、結婚式は行われなかった。彼は後に「神が私の正気を完全に奪い去らない限り」彼女と結婚することは決して考えないと書いている。 [ ^30]その代わりに、その年の8月に彼はイデレット・ド・ビュールと結婚した。彼女は最初の結婚で2人の子供がいた未亡人だった。^[31]

ジュネーヴはカルヴァン追放を再考した。教会への出席者は減少し、政治情勢も変化していた。ベルンとジュネーヴが土地をめぐって争い、同盟関係は崩れていった。ヤコポ・サドレート枢機卿が市議会に手紙を書いてジュネーヴにカトリック信仰への復帰を勧めると、市議会はそれに応じる教会の権威者を探した。最初はピエール・ヴィレに相談したが、ヴィレが拒否したため、市議会はカルヴァンに問い合わせた。カルヴァンは同意し、サドレートへの手紙（ Responsio ad Sadoletum）で教会改革に関するジュネーヴの立場を強く擁護した。^{[32] 1540年9月21日、市議会は議員の一人である}アミ・ペランにカルヴァンを召還する方法を探すよう依頼した。使節団は、宗教紛争を解決するための会議であるヴォルムスでの会議中にカルヴァンのもとに到着した。この提案に対する彼の反応は恐怖の反応であり、彼はこう書いている。「毎日千回も死ぬ十字架よりも、むしろ百回死んでもいい。」^[33]

カルヴァンはまた、主の召命に従う用意があると書いた。計画は、ヴィレが6か月間ジュネーヴの臨時責任者に任命され、その間にブッツァーとカルヴァンが市を訪れて次のステップを決めるというものだった。市議会はカルヴァンをジュネーヴに即刻任命するよう強く求めた。1541年半ばまでに、ストラスブールはカルヴァンを6か月間ジュネーヴに貸し出すことを決定した。カルヴァンは1541年9月13日に正式な護衛と家族のための馬車を連れて戻った。^[34]

カルヴァンの改革案を支持するジュネーヴ公会議は、1541年11月20日に教会法典を可決した。この法典は、牧師の役割を4つの階級に分け、説教と秘跡の執行を行う牧師、信者に信仰を教える博士、規律を定める長老、貧者や困窮者の世話をする助祭とした。 ^{[35]また、長老と牧師で構成される教会法廷である}コンシストワール（コンシストリー）の創設も求めた。市政府は法廷に人々を召喚する権限を保持し、コンシストリーは民事上の管轄権を持たない教会の問題のみを裁くことができた。当初、法廷は判決を下す権限を持ち、最も重い刑罰は破門であった。政府はこの権力に異議を唱え、1543年3月19日に評議会はすべての判決を政府が下すことを決定した。^[36]

1542年、カルヴァンはストラスブールで使用されていた礼拝書を改訂し、 『祈りと教会の賛美歌の形式』を出版した。カルヴァンは音楽の力を認識しており、聖書の朗読をサポートするために音楽が使われることを意図していた。オリジナルのストラスブールの詩篇集にはクレマン・マロの12の詩篇が含まれており、カルヴァンはジュネーブ版でさらにいくつかの自作の賛美歌を加えた。1542年末、マロはジュネーブに亡命し、さらに19の詩篇を寄稿した。同じく亡命者のルイ・ブルジョワは16年間ジュネーブに住み、音楽を教え、カルヴァンはその機会を利用して自身の賛美歌を付け加えた。最も有名なのは『古き百番目の歌』である。^[37]

同じ1542年に、カルヴァンはブツァーの1534年の短い聖書の教えに触発されて『ジュネーヴ教会のカテキズム』を出版した。カルヴァンはジュネーヴに初めて滞在したときに、主にマルティン・ルターの大教理問答書に基づいたカテキズムを書いていた。最初のバージョンは教育的に構成され、律法、信仰、祈りについて記述していた。1542年のバージョンは神学的な理由から再構成され、最初に信仰を扱い、次に律法と祈りを扱うようになった。^[38]

歴史家たちは、ジュネーヴがどの程度神政政治であったかについて議論している。一方では、カルヴァンの神学は教会と国家の分離を明確に求めていた。他の歴史家は、聖職者が日常的に行使した巨大な政治権力を強調してきた。^{[39] [40]}

ジュネーヴでの宣教期間中、カルヴァンは2000回以上の説教を行った。当初は日曜日に2回、平日に3回説教した。これは負担が大きすぎることが判明し、1542年後半、評議会は日曜日に1回しか説教を許可しなかった。1549年10月、カルヴァンは再び日曜日に2回、さらに隔週の平日に説教することを要求された。彼の説教は1時間以上続き、メモは使わなかった。時折秘書が彼の説教を記録しようとしたが、1549年以前に彼の説教はほとんど保存されていない。その年、速記システムを習得または開発したプロの書記官デニス・ラゲニエが、カルヴァンのすべての説教を記録するよう任命された。THLパーカーによる彼の説教の分析によると、カルヴァンは一貫した説教者であり、そのスタイルは長年にわたってほとんど変化しなかったことが示唆されている。^{[41] [42]}ジャン・カルヴァンは、聖書を説教で徹底的に解説するやり方でも知られていました。1555年3月から1556年7月まで、カルヴァンは申命記に関する説教を200回行いました。^[43]

ヴォルテールはカルヴァン、ルター、ツヴィングリについて次のように書いている。「彼らが聖職者の独身を非難し、修道院の門を開いたとしても、それは社会全体を修道院に変えただけだった。彼らの宗教では、ショーや娯楽は明確に禁じられており、200年以上もの間、ジュネーブの街では楽器の使用は許可されていなかった。彼らは耳打ちによる告解を非難したが、公の告解は義務付け、スイス、スコットランド、ジュネーブでは告解は懺悔と同じように行われた。」^[44]

ジュネーヴでのカルヴァンの私生活についてはほとんど知られていない。彼の家と家具は議会の所有物だった。家は彼の家族とアントワーヌの家族、そして何人かの使用人を収容できるほど広かった。1542年7月28日、イデレットは息子ジャックを出産したが、彼は未熟児で生まれ、ほんの短期間しか生きられなかった。イデレットは1545年に病に倒れ、1549年3月29日に亡くなった。カルヴァンは二度と結婚しなかった。彼はヴィレに宛てた手紙の中で悲しみを次のように表現している。

私は生涯の最良の友人を失いました。もし運命づけられていたなら、彼女は喜んで私の貧困だけでなく死も分かち合ってくれていたでしょう。彼女は生涯、私の奉仕の忠実な助っ人でした。私は彼女からほんの少しの妨害も受けませんでした。^[45]

彼はジュネーヴでの残りの人生を通じて、モンモール、コルディエ、コップ、ファレル、メランヒトン、ブリンガーなど、幼少期からの友人関係を維持した。^[46]

カルヴァンはジュネーヴでの活動に対して激しい反対に遭った。1546年頃、まとまりのない勢力がまとまり、カルヴァンは彼らをリベルタン派と呼んだが、彼らはスピリチュエル派または愛国者派と呼ばれることを好んだ。^{[47] [48]カルヴァンによれば、彼らは}恩寵によって解放された後、教会法と民法の両方から免除されたと感じていた人々であった。このグループは、裕福で政治的に力があり、ジュネーヴの親戚関係にある家族で構成されていた。^[49] 1546年1月末、すでに枢機卿会議と対立していたトランプ製造者のピエール・アモーが、カルヴァンを「ピカール」と呼んで攻撃した。ピカールとは反フランス感情を示す蔑称で、カルヴァンの教義が間違っていると非難した。アモーは評議会によって罰せられ、償いとして街中を練り歩き、神に許しを乞うことを強いられた。^[50]数か月後、カルヴァンをジュネーヴに連れてきたアミ・ペランが公然と反対した。ペリンは、ジュネーヴの名士フランソワ・ファーヴルの娘フランソワーズ・ファーヴルと結婚していた。ペリンの妻と義父は、以前枢機卿会議と対立していた。法廷は、ペランを含むジュネーヴの名士の多くがダンスを禁じる法律に違反していたと指摘した。当初、ペリンは召喚されたとき法廷を無視したが、カルヴァンからの手紙を受け取った後、枢機卿会議に出席した。^[51]

1547年までに、カルヴァンや他のフランス亡命牧師に対する反対は、ジュネーヴの行政官であるシンディック（教会評議会）の過半数を占めるまでに拡大した。6月27日、カルヴァンが説教していたサンピエール大聖堂の説教壇で、署名のないジュネーヴ方言の脅迫状が発見された。教会と国家の両方に対する陰謀を疑った評議会は、調査委員会を任命した。ファヴルのグループのジュネーヴ人メンバーであるジャック・グルエは逮捕され、彼の家を捜索したところ、有罪の証拠が見つかった。拷問の下、彼は説教壇に残された教会指導者を脅迫する手紙を書いたことなど、いくつかの罪を自白した。民事裁判所はグルエに死刑を宣告し、7月26日に斬首された。カルヴァンは民事裁判所の判決に反対しなかった。^[52]

自由主義者は反対派を組織し、任命された牧師を侮辱し、枢機卿会議の権威に異議を唱え続けた。評議会は対立の両側にまたがり、カルヴァンを戒めたり擁護したりした。1552年2月にペランが第一総主教に選出されたとき、カルヴァンの権威は最低点にあったように見えた。評議会で何度か敗北した後、カルヴァンは敗北したと考え、1553年7月24日に評議会に辞任の許可を求めた。自由主義者が評議会を支配していたにもかかわらず、彼の要求は拒否された。反対派はカルヴァンの権威を抑えることはできても、彼を追放するほどの力はないことに気付いた。^[53]

カルヴァンの運命の転機は、イスラムの肺循環の考え^[54]をヨーロッパにもたらしたスペインの博学者で、教会の権威から逃亡していたミカエル・セルベトゥスが1553年8月13日にジュネーブに現れたときに起こった。セルベトゥスは『キリスト教の回復』（1553年）を出版した後逃亡していたが、カルヴァンの学者ブルース・ゴードンは「その罪の中には原罪の否定と三位一体についての奇妙でほとんど理解できない見解があった」とコメントしている。^{[55] [56]}

数十年前の1530年7月、セルベトゥスはバーゼルでヨハネス・エコランパディウスと論争し、最終的に追放された。彼はストラスブールに行き、三位一体に反対する小冊子を出版した。ブッツァーは公に反論し、セルベトゥスに去るよう求めた。バーゼルに戻った後、セルベトゥスは三位一体に関する対話集（ラテン語：Dialogorum de Trinitate libri duo ）を出版し、宗教改革者とカトリック教徒の両方にセンセーションを巻き起こした。ジャン・カルヴァンがこの出版についてスペインの異端審問所に通報すると、セルベトゥスの逮捕命令が出された。^[57]

カルヴァンとセルヴェトゥスは、1546年に共通の知人であるリヨンのジャン・フレロンを通じて初めて接触した。彼らは教義を論じる手紙を交換した。カルヴァンはシャルル・デスペヴィルという偽名を使い、セルヴェトゥスはミシェル・ド・ヴィルヌーヴという通称を使った。^[55]結局、カルヴァンは我慢できなくなり、返事をしなかった。この時までにセルヴェトゥスはカルヴァンに30通ほどの手紙を書いていた。カルヴァンはセルヴェトゥスが『キリスト教綱要』のコピーを彼に送ったとき、特に激怒した。そのコピーには、本の誤りを指摘する論拠が大量に書き込まれていた。セルヴェトゥスがジュネーヴに来ると言ったとき、「エスペヴィル」（カルヴァン）は1546年2月13日にファレルに手紙を書き、セルヴェトゥスが来たとしても、安全な通行は保証しないと述べた。「なぜなら、もし彼が来たら、私の権限の範囲内で、私は彼を生きて帰らせないだろうから」^[58]

1553年、セルベトゥスは『キリスト教の復興』を出版し、キリスト教の三位一体の教義と予定説を否定した。同年、カルヴァンの代理人ギヨーム・ド・トリーは、フランスの異端審問所にセルベトゥスを警告する手紙を送った。^[59]手紙では、セルベトゥスを「スペイン系ポルトガル人」と呼び、^[60]最近判明したユダヤ系改宗者であることを疑い、告発した。^{[61] [62] [63]}ド・トリーは、「彼の本名はミカエル・セルベトゥスだが、現在はヴィルヌーヴと名乗り、医師として働いている。しばらくリヨンに滞在し、現在はヴィエンヌに住んでいる」と記している。^[64]フランスの異端審問官は、セルベトゥスが偽名を使ってヴィエンヌに隠れていることを知ると、リヨン大司教の秘書であるフランソワ・ド・トゥルノン枢機卿に連絡を取り、この件を取り上げた。セルベトゥスは逮捕され、尋問のため連行された。カルヴァンに宛てた彼の手紙は異端の証拠として提出されたが、彼はそれを書いたことを否定し、後にそれが自分の筆跡であるかどうか確信が持てないと述べた。彼は、聖なる福音書の前で宣誓した後、「自分はミシェル・ド・ヴィルヌーヴ医学博士で、42歳くらい、皇帝の支配下にある都市ナバラ王国のトゥデラ出身である」と述べた。 ^[65]翌日、彼は「…セルベトゥスではないが、カルヴァンと議論するためにセルベの名を騙った」と述べた。^[66]彼はなんとか刑務所から脱走し、カトリック当局は欠席裁判で彼に火あぶりの刑を宣告した。^[67]

セルベトゥスはイタリアへ向かう途中、ジュネーヴに立ち寄って「デスペヴィル」を訪れ、そこで認知され逮捕された。カルヴァンの秘書ニコラ・ド・ラ・フォンテーヌは、法廷に提出する告発リストを作成した。検察官は、有名なジュネーヴの愛国者の息子で、自由奔放な一族の一員であるフィリベール・ベルテリエであり、裁判はペリンの義理の兄弟であるピエール・ティソが主導した。自由奔放派は、カルヴァンを困らせようとして裁判を長引かせた。セルベトゥスをカルヴァンに対する武器として使うことの難しさは、セルベトゥスの異端者としての評判が広まっており、ヨーロッパのほとんどの都市が裁判の結果を見守り、待っていたことだった。これは自由奔放派にとってジレンマをもたらしたため、8月21日に評議会はスイスの他の都市に意見を求める書簡を出し、最終決定に対する自らの責任を軽減することにした。^[68]回答を待つ間、公会議はセルベトゥスにウィーンとジュネーヴのどちらで裁かれるのがよいか尋ねた。セルベトゥスはジュネーヴに留まるよう懇願した。10月20日、チューリッヒ、バーゼル、ベルン、シャフハウゼンからの回答が読み上げられ、公会議はセルベトゥスを異端者として非難した。翌日、セルベトゥスはウィーンと同じ刑罰である火あぶりの刑を宣告された。一部の学者は、カルヴァンと他の聖職者たちは火あぶりが唯一の法的手段であることを知りながら、火あぶりではなく斬首を求めたと主張している。^[69]この嘆願は却下され、10月27日、セルベトゥスはジュネーヴ郊外のシャンペル高原で生きたまま火あぶりにされた。 ^[70]

セルベトゥスの死後、カルヴァンはキリスト教の擁護者として称賛されたが、放蕩者に対する最終的な勝利はまだ2年先だった。カルヴァンは、過去に評議会が破門権を剥奪する決定を下したにもかかわらず、常に枢機卿会議が破門権を保持することを主張していた。セルベトゥスの裁判中、フィリベール・ベルテリエは、前年に牧師を侮辱したために破門されていたため、評議会に聖体拝領の許可を求めた。カルヴァンは、評議会にはベルテリエの破門を覆す法的権限がないと抗議した。評議会がどのように裁定するか確信が持てなかったカルヴァンは、1553年9月3日の説教で、当局に解任されるかもしれないと示唆した。評議会は聖職令を再検討することを決定し、 9月18日にカルヴァンを支持する投票を行い、破門は枢機卿会議の管轄下にあった。ベルテリエは11月にジュネーヴの別の行政会議であるドゥ・サン（200人）に復職を申請した。この会議は評議会の決定を覆し、破門に関する最終裁定者は評議会であるべきだと述べた。牧師たちは抗議を続け、セルヴェトゥスの場合と同様に、スイスの教会の意見が求められた。この事件は1554年まで長引いた。最終的に1555年1月22日、評議会はスイスの教会の決定を発表した。元の聖職令は維持され、枢機卿会議は公式の権力を取り戻すこととなった。^[71]

自由主義者の没落は、1555 年 2 月の選挙から始まった。その頃までに、フランス難民の多くが市民権を与えられており、彼らの支援を受けて、カルヴァンの支持者たちがサンディックと評議員の過半数を選出した。5 月 16 日、自由主義者たちは酔った勢いで街頭に出て抗議し、フランス人でいっぱいだったと思われる家に火をつけようとした。サンディックのアンリ・オールベールは、権力の象徴である指揮棒を携えて介入を試みた。ペランは指揮棒を奪い、群衆に向かって振りかざした。これは、彼が権力を握ってクーデターを起こしているという印象を与えた。反乱はすぐに終わり、別のサンディックが現れ、ペランに市庁舎まで一緒に行くよう命じた。ペランと他の指導者たちは街から逃げることを余儀なくされた。カルヴァンの承認を得て、街に残っていた他の陰謀者たちは発見され、処刑された。カルヴァンの教会政治に対する反対は終結した。^[72]

カルヴァンの権威は晩年、事実上無敵であり、マルティン・ルターとは異なる改革者として国際的に名声を博した。^[73]当初、ルターもカルヴァンも互いに尊敬し合っていた。聖餐の解釈をめぐって、ルターとチューリッヒの改革者フルドリッヒ・ツヴィングリの間に教義上の対立が生じていた。この問題に関するカルヴァンの意見により、ルターは彼をツヴィングリの陣営に位置づけざるを得なかった。カルヴァンは、宗教改革運動のルター派と改革派の間で交わされた論争に積極的に参加した。 ^[74]同時に、カルヴァンは改革者たちの間に団結が欠如していることに落胆していた。彼はチューリッヒとジュネーブの教会間の協定であるコンセンサス・ティグリヌスに署名することで、ブリンガーとの和解に向けて歩み始めた。カンタベリー大主教トーマス・クランマーがすべての福音派教会によるエキュメニカル会議を呼びかけたとき、彼はイギリスに手を差し伸べた。カルヴァンはこのアイデアを賞賛したが、結局クランマーはそれを実現することができなかった。^[75]

カルヴァンは1555年からジュネーヴでマリア派亡命者（イングランドのカトリック教徒メアリー・テューダーの統治から逃れてきた人々 ）を保護した。ジュネーヴの保護の下、彼らはジョン・ノックスとウィリアム・ウィッティンガムのもとで独自の改革派教会を結成することができ、最終的にはカルヴァンの教義と政治思想をイングランドとスコットランドに持ち帰った。^[76]

ジュネーヴにおいて、カルヴァンの主な関心事はコレージュ、つまり子供の教育機関の創設であった。学校の敷地は 1558 年 3 月 25 日に選定され、翌年の 1559 年 6 月 5 日に開校した。学校は単一の機関であったが、コレージュまたはスコラ・プライベートと呼ばれる文法学校とアカデミーまたはスコラ・パブリカと呼ばれる上級学校の 2 つの部分に分かれていた。カルヴァンは、この機関のために 2 人の教授を採用しようとした。1 人は旧友でラテン語学者で現在はローザンヌに拠点を置いているマチュラン・コルディエ、もう 1 人はケンブリッジの元王立ヘブライ語教授エマニュエル・トレメリウスであった。どちらも空いていなかったが、カルヴァンはテオドール・ベザを学長として迎えることに成功した。5 年のうちに、文法学校には 1,200 人の生徒、上級学校には 300 人の生徒がいた。コレージュは最終的にジュネーヴの大学予備校の一つであるコレージュ・カルヴァンとなり、アカデミーはジュネーヴ大学となった。^[77]

カルヴァンは祖国フランスの改革に深く関わっていました。プロテスタント運動は活発でしたが、中心的な組織的指導がありませんでした。ジュネーブの教会からの財政的支援を得て、カルヴァンはフランスのプロテスタント運動の向上に多大なエネルギーを注ぎました。ある歴史家は次のように説明しています。

彼は新しい宗教の教義、典礼、道徳観念を広め、またそれと調和した教会、政治、社会制度も創設した。生まれながらのリーダーであった彼は、自身の活動に続いて個人的な訴えも行った。フランスのプロテスタントとの膨大な書簡は、彼の熱意だけでなく、限りない苦労と相当な機転、そして彼が印刷した論文の教訓を徹底して伝えていることを示している。^[78] 1555年から1562年の間に、100人以上の牧師がフランスに派遣された。しかしフランス国王アンリ2世はシャトーブリアン勅令のもとでプロテスタントを厳しく迫害し、フランス当局が宣教活動について苦情を申し立てると、ジュネーブの市長たちは公的責任を否定した。^[79]

1558年後半、カルヴァンは高熱を出した。『キリスト教綱要』の最終改訂版を完成させる前に死ぬかもしれないと恐れたカルヴァンは、無理をして作業を続けた。最終版は大幅に増補され、カルヴァンはそれを新しい著作と呼んだ。前版の21章から80章に増補されたのは、新しいトピックを追加したのではなく、既存の資料を拡張したためであった。^[80]回復して間もなく、説教中に声を張り上げ、激しい咳の発作を起こした。肺の血管が破裂し、健康は徐々に衰えていった。1564年2月6日、サンピエールで最後の説教を行った。4月25日、家族とコレージュに少額の財産を残すという遺言を残した。数日後、教会の牧師たちが彼を訪ね、彼は最後の別れを告げた。その内容は『牧師への別れの談話』に記録されている。彼はジュネーヴでの生活を詳しく語り、時には自分が経験した苦難を苦々しく回想した。カルヴァンは1564年5月27日、54歳で亡くなった。当初、彼の遺体は安置されていたが、あまりにも多くの人が見に来たため、改革者たちは新たな聖人崇拝を助長していると非難されるのではないかと恐れた。翌日、彼は王の墓地の墓標のない墓に埋葬された。^[81]墓の正確な場所は不明である。19世紀に、伝統的にカルヴァンの墓と考えられていた場所に石碑が追加された。^[82]

カルヴァンは説教や論文だけでなく聖書注解書でも神学を展開したが、彼の見解が最も包括的に表現されているのは最高傑作である『キリスト教綱要』である。彼は、この本がキリスト教神学に関する彼の見解の要約として使われ、彼の注解書と併せて読まれることを意図していた。^[83]この本は彼の改革者としてのキャリアのほぼ全期間にわたって様々な版が出版されており、その後の改訂を見ると、彼の神学は青年期から死去に至るまでほとんど変わっていなかったことがわかる。^{[84] 1536年の初版はわずか6章から成っていた。1539年に出版された第2版は、メランヒトンの}『公同の場所』に登場する主題に関する章を追加したため、3倍の長さになった。1543年に彼は再び新しい資料を追加し、使徒信条に関する章を拡張した。 『キリスト教綱要』の最終版は1559年に出版された。その時点で、この本は80章からなる4冊の本から成り、各本は信条にちなんで名付けられていた。第1巻は創造主である神、第2巻はキリストの救い主、第3巻は聖霊を通してキリストの恩寵を受けること、第4巻はキリストの社会または教会についてであった。^[85]

『キリスト教綱要』の最初の文は、その中心テーマを認めている。人間の知恵の総体は、神についての知識と私たち自身についての知識という2つの部分から成り立つと述べている。^[86]カルヴァンは、神の知識は人間に本来備わっているものではなく、この世界を観察することによって発見できるものでもないと論じている。それを得る唯一の方法は、聖書を学ぶことである。カルヴァンは「創造主である神に到達するためには、聖書をガイドおよび教師として必要とする」と書いている。^[87]彼は聖書の権威を証明しようとはせず、むしろ聖書をオートピストンまたは自己認証的なものとして説明している。彼は神の三位一体の見解を擁護し、カトリック教会に対する強い論争の立場で、神のイメージは偶像崇拝につながると主張している。 ^[88]ジャン・カルヴァンは「人間の心は永遠の偶像工場である」と有名な​​言葉を残している。^[89]最初の本の終わりに、彼は摂理についての見解を示し、「神はその力によって、彼が創造した世界を大切にし、守り、摂理によってその個々の部分を支配している」と書いている。^[90]人間は神がなぜ特定の行動をとるのかを完全に理解することはできませんが、人々がどんな善行や悪行をしようとも、その努力は常に神の意志と裁きの実行につながります。^[91]

2冊目の本には、原罪と人間の堕落に関するいくつかのエッセイが含まれており、これらの教義を展開したアウグスティヌスに直接言及しています。彼は、改革派が新しい神学を創造しているという非難に対して改革派を擁護するために、しばしば教父を引用しました。 ^{[92]カルヴァンの見解では、罪は}アダムの堕落から始まり、全人類に広まりました。罪の支配は、人々が悪に駆り立てられるほどに完全です。^[93]したがって、堕落した人類は、キリストに見出される救済を必要としています。しかし、カルヴァンはこの教義を解説する前に、旧約聖書の時代に生きたユダヤ人の特別な状況について説明しました。神はアブラハムと契約を結び、キリストの到来を約束しました。したがって、旧約はキリストに対抗するものではなく、むしろ神の約束の継続でした。カルヴァンは、使徒信条の一節を用いて新契約を説明しています。使徒信条は、ポンティウス・ピラトのもとでキリストが苦しみを受け、生者と死者を裁くために戻ってくることを述べています。カルヴァンにとって、キリストが父に従順であったことのすべてが、人類と神との間の不和を取り除いたのです。^[94]

3 冊目の本で、カルヴァンはキリストと人類の霊的結合がどのように達成されるかを説明しています。彼はまず、信仰をキリストにおける神の確固とした確かな知識と定義しています。信仰の直接的な効果は、悔い改めと罪の赦しです。これに続いて霊的再生が起こり、信者はアダムの罪の前の聖なる状態に戻ります。完全な完全性はこの世で達成できず、信者は罪との絶え間ない闘いを覚悟しなければなりません。^{[95]その後、数章が}信仰のみによる義認という主題に費やされています。彼は義認を「神が恵みに受け入れた私たちを義人とみなす受け入れ」と定義しました。^[96]この定義では、行動を開始し、実行するのは神であり、人々は何の役割も果たさないことが明らかです。神は救済において完全に主権者です。^[97]本の終わり近くで、カルヴァンは予定説について説明し、擁護しています。これは、ペラギウスの教えに反対してアウグスティヌスが提唱した教義です。この点に関してアウグスティヌス派の伝統に従った神学者仲間には、トマス・アクィナスやマルティン・ルターなどがいたが^[98] 、カルヴァンの教義の定式化は、それ以前の伝統よりもさらに進んだものであった。^[99]カルヴァンの言葉を借りれば、その原則は「すべてのものは平等に創造されたのではなく、ある者は永遠の命に、またある者は永遠の破滅に定められている。したがって、各人はどちらか一方の目的のために創造されたので、私たちは彼が生か死に予定されていると言う」というものである。 ^[100]カルヴァンは、神の絶対的な定めは二重の予定であると信じていたが、これは恐ろしい定めであるとも告白した。「その定めは実に恐ろしい、私は告白する。（ラテン語「Decretum quidem horribile, fateo」、フランス語「Je confesse que ce decret nous doit epouvanter」）^[101]

最後の本は、彼が真の教会とみなすもの、およびその聖職、権威、および秘跡について記述している。彼は教皇の首位権の主張と、改革者たちが分裂主義者であるという非難を否定した。カルヴァンにとって、教会はキリストをその頭とする信者の集団として定義された。定義上、「カトリック」または「普遍的な」教会は 1 つだけであった。したがって、彼は「私たちがキリストに近づくことができるように、改革者たちは彼らを離れなければならなかった」と主張した。^{[102]教会の聖職者たちは}エフェソス人への手紙の一節から説明されており、使徒、預言者、福音伝道者、牧師、博士で構成されていた。カルヴァンは最初の 3 つの役職を一時的なものであり、新約聖書の時代まで存在が限定されているとみなした。後の 2 つの役職はジュネーブの教会で確立された。カルヴァンはエキュメニカル評議会の活動を尊重していたが、聖書にある神の言葉に従うものとみなしていた。彼はまた、民事当局と教会当局は別個のものであり、互いに干渉すべきではないと信じていた。^[103]

カルヴァンは、聖礼典を神からの約束と結びついた地上のしるしと定義した。彼は、新約聖書の下では洗礼と聖餐の 2 つの聖礼典のみが有効であると認めた (カトリックが7 つの聖礼典を認めているのとは対照的である)。彼は、カトリックの聖体変化の教義と聖餐を犠牲として扱うことを完全に拒否した。また、キリストが「要素の中に、要素と共に、要素の下に」いるというルター派の聖礼典の結合の教義も受け入れることができなかった。彼自身の見解はツヴィングリの象徴的見解に近いが、同一ではなかった。カルヴァンは、純粋に象徴的な見解を持つのではなく、聖霊の参加によって信仰が聖礼典によって養われ、強化されると指摘した。彼の言葉によれば、聖餐の儀式は「私の心では理解できず、言葉で表現できないほど崇高な秘密である。私はそれを理解するのではなく、経験する」^[104]。

カルヴァンの神学は論争を巻き起こした。ローザンヌのプロテスタント牧師ピエール・カロリは1536年にカルヴァン、ヴィレ、ファレルをアリウス派であると非難した。カルヴァンは『三位一体の告白』（P. カロリ著）で三位一体に関する自身の信念を擁護した。^[105] 1551年、ジュネーブの医師ジェローム・エルメス・ボルセックはカルヴァンの予定説を攻撃し、神を罪の作者にしたとしてカルヴァンを非難した。ボルセックはジュネーブから追放され、カルヴァンの死後、カルヴァンの人格をひどく中傷する伝記を書いた。^[106]翌年、ハンブルクのグネシオ・ルーテル派牧師ヨアヒム・ヴェストファルは、キリストの体と要素の結合という聖体の教義を否定したカルヴァンとツヴィングリを異端者として非難した。カルヴァンは1555年に『聖餐の厳粛かつ正統な教義の擁護』で反論した。^[107] 1556年、オランダの反体制派ユストゥス・ヴェルシウスはフランクフルト訪問中にカルヴァンと公開討論を行い、カルヴァンの予定説に対して自由意志を擁護した。セルベトゥスの処刑後、カルヴァンの側近であったセバスティアン・カステリオは異端者の扱いの問題で彼と決別した。カステリオの『異端論』（1554年）では、神学の虚栄心の代わりにキリストの道徳的教えに焦点を当てるべきだと主張し、^[108]その後、聖書の原則に基づいた寛容の理論を展開した。^[109]

学者たちは、ユダヤ人とユダヤ教に対するカルヴァンの見解について議論してきた。ある学者は、カルヴァンは、特にマルティン・ルターと比べると、当時のすべての主要な改革者の中で反ユダヤ主義が最も薄かったと主張する。^[110]またある学者は、カルヴァンは反ユダヤ主義陣営に完全に属していたと主張する。^[111]学者たちは、カルヴァンの聖書のユダヤ人に対する見解と現代のユダヤ人に対する態度を区別することが重要だと同意している。カルヴァンは、神学において、イスラエルとの神の契約と新契約を区別していない。彼は、「神によって生まれ変わり、愛を通して信仰によって命令に従った約束の子らは皆、世界が始まって以来、新契約に属している」と述べた。^[112]それにもかかわらず、彼は契約神学者であり、ユダヤ人は拒絶された民であり、契約に再び入るためにはイエスを受け入れなければならないと主張した。^[113]

カルヴァンの当時のユダヤ人に関する発言のほとんどは論争的だった。例えば、カルヴァンはかつてこう書いている。「私は多くのユダヤ人と多くの会話をしたが、敬虔さや真実や純真さを一滴も見たことがない。いや、ユダヤ人の中に常識を見いだしたことはない。」^[114]この点では、彼は当時の他のプロテスタントやカトリックの神学者とほとんど変わらなかった。^[115]現存する著作の中で、カルヴァンが当時のユダヤ人とユダヤ教の問題を明示的に扱ったのは、たった一つの論文、^[116] 『あるユダヤ人の質問と反論に対する応答』だけである。^[117]その中で、彼はユダヤ人が旧約聖書と新約聖書の統一性を見失っているため、自分たちの聖書を誤読していると主張した。^[118]

カルヴァンの政治理論の目的は、一般の人々の権利と自由を守ることであった。カルヴァンは、聖書には特定の形態の政治の青写真がないと確信していたが、民主制と貴族制の組み合わせ（混合政治）を支持した。彼は民主制の利点を評価していた。^[119]政治権力の乱用をさらに最小限に抑えるために、カルヴァンは、権力を貴族、下層階級、政務官などのいくつかの政治機関に分割し、牽制と均衡のシステム（権力の分立）を構築することを提案した。最後に、カルヴァンは、支配者が神に反抗した場合、彼らは神から与えられた権利を失い、解任されなければならないと教えた。^{[120] [121]}国家と教会は分離しているが、人々の利益のために協力しなければならない。キリスト教の政務官は、教会が自由に義務を果たせるようにしなければならない。極端な場合、政務官は危険な異端者を追放または処刑しなければならないが、誰もプロテスタントになることを強制されることはない。^{[122] [123]}

カルヴァンは、農業と伝統工芸は人間の通常の活動だと考えていた。貿易と金融の世界に関しては、彼はルターよりも自由主義的だったが、両者とも高利貸しには厳しく反対していた。カルヴァンは、ローンに適度な利子を課すことを許可した。他の改革者と同様に、カルヴァンは労働を、信者がキリストによる救済に対する神への感謝と隣人への奉仕を表す手段と理解していた。誰もが働く義務があり、怠けたり物乞いをしたりすることは認められなかった。経済的成功は神の恩寵の目に見えるしるしであるという考えは、カルヴァンの考えの中では小さな役割しか果たさなかった。それは、カルヴァン主義の後の、部分的に世俗化された形態でより重要になり、資本主義の台頭に関するマックス・ウェーバーの理論の出発点となった。^[121]

カルヴァンの最初の著作は、小セネカの『クレメンティア論』の注釈である。1532年に自費出版されたこの本は、彼がエラスムスの伝統を受け継ぎ、古典学問を熟知した人文主義者であることを示している。^[124]彼の最初の神学書である『精神神学』は、アナバプテストが広めた魂の眠りの教義を論駁しようとするものであった。カルヴァンはおそらくコップの演説の後の時期にこれを執筆したが、1542年にストラスブールで出版されるまで出版されなかった。^[125]

カルヴァンは聖書のほとんどの書の注釈を書いた。最初のローマ人への注釈は1540年に出版され、彼は新約聖書全体の注釈を書く予定だった。2番目の注釈であるコリントの信徒への第一の手紙の注釈を書くまでに6年が経過したが、その後は目標達成にさらに力を入れた。4年のうちにパウロの手紙すべての注釈を出版し、ローマ人への注釈も改訂した。次に彼は一般書簡に注意を向け、それをイングランドのエドワード6世に捧げた。1555年までに彼は新約聖書の著作を完成させ、使徒言行録と福音書を終えた（省略したのは短いヨハネの手紙2、3とヨハネの黙示録のみ）。旧約聖書については、イザヤ書、モーセ五書、詩篇、ヨシュア記の注釈を書いた。注釈書の素材は、学生や牧師への講義から作り直したものが多く、出版用に書き直した。1557年以降、彼はこの方法を続ける時間を見つけられなくなり、講義を速記者のメモから出版することを許可した。これらのプレエレクションは、小預言者、ダニエル書、エレミヤ書、哀歌、エゼキエル書の一部をカバーしていた。^[126]

カルヴァンはまた、多くの手紙や論文を書いた。『サドレトゥムへの応答』に続いて、カルヴァンは1543年にブッツァーの要請でカール5世に公開書簡『カエサレムへの追悼』を書き、改革派の信仰を擁護した。これに続いて1544年に教皇に宛てた公開書簡（パウリ3世への告示）を書き、カルヴァンはパウルス3世が改革派から和解の見込みを奪ったと非難した。教皇はトリエント公会議を開会し、改革派に反対する法令を出した。カルヴァンは1547年に『解毒剤を伴うトリエント公会議』を発表して法令に反論した。カール5世がアウクスブルク暫定公会議で妥協案を見つけようとしたとき、ブッツァーとブリンガーはカルヴァンに返答するよう促した。彼は1549年に『真のキリスト教平和化システムと教会改革』という論文を書き、信仰による義認を含む守るべき教義を説明した。^[127]

カルヴァンは、改革派教会の基礎となる文書の多くを提供した。その中には、カテキズム、典礼、教会統治に関する文書も含まれている。また、教会を統合するためにいくつかの信仰告白も作成した。1559年、彼はフランスの信仰告白であるガリア信仰告白を起草し、パリの教会会議ではほとんど変更なく承認された。 1561年のオランダの信仰告白であるベルギー信仰告白は、部分的にガリア信仰告白に基づいていた。^[128]

カルヴァンとその後継者ベーザの死後、ジュネーヴ市議会は、それまで教会の管轄下にあった生活の領域を徐々に掌握するようになった。世俗化が進むにつれ、教会は衰退した。ジュネーヴのアカデミーですら、ライデンとハイデルベルクの大学に影を潜め、これらの大学は、1552年にヨアヒム・ウェストファルが「カルヴァン主義」と初めて名付けたカルヴァンの思想の新たな拠点となった。1585年までに、かつて改革運動の源泉であったジュネーヴは、その象徴に過ぎなくなっていた。^[129]カルヴァンは、自分を「偶像」と呼び、ジュネーヴを新しい「エルサレム」と呼ぶことに常に警告していた。彼は、人々が自分たちの置かれた環境に適応するよう奨励した。ウェストファルとの論争の的となっている間も、ドイツのヴェーゼルに定住したフランス語を話す難民のグループに、地元のルーテル教会に溶け込むよう助言した。カルヴァンはルター派との意見の相違があったにもかかわらず、彼らが真の教会の一員であることを否定しなかった。地域の状況に適応する必要性を認識したことは、ヨーロッパ中に広がる宗教改革運動の重要な特徴となった。^[130] カルヴァンのフランスでの布教活動により、彼の改革計画は最終的にネーデルラントのフランス語圏の州にまで広がった。カルヴァン主義はフリードリヒ3世下のプファルツ選帝侯領で採用され、 1563年にハイデルベルク信仰問答が策定された。これとベルギー信仰問答は、1571年のオランダ改革派教会の最初の会議で信仰告白の基準として採用された。カルヴァン派またはカルヴァン主義に共感する数人の指導的な神学者がイングランド（マルティン・ブツァー、ペーター・マーティル、ヤン・ラスキ）とスコットランド（ジョン・ノックス）に定住した。イングランド内戦中、カルヴァン派の清教徒はウェストミンスター信仰告白書を著し、これが英語圏の 長老派教会の信仰告白の基準となった。

オスマン帝国は征服した西部領土でイスラム教への改宗を強制しなかったため、占領したハンガリーの3分の2では改革派の思想がすぐに採用された（ハプスブルク家が支配したハンガリーの3分の2はカトリックのままだった）。改革憲法会議は1567年にハンガリー・カルヴァン主義の中心地であるデブレツェンで開催され、第二ヘルヴェティア信仰告白がハンガリー・カルヴァン主義者の公式信仰告白として採用された。

この運動はヨーロッパで定着し、その後、北米、南アフリカ、韓国など世界各地に広がり続けました。^[131]

カルヴァンは、彼の研究の基盤が国際的な運動に成長するのを見ることはできなかったが、彼の死によって、彼の思想は発祥の地から抜け出し、国境をはるかに超えて成功し、独自の特徴を確立することができた。^[132]

5月26日に記念されるルーテル教会では、カルヴァンは教会の刷新者として認識されています。 ^[133]英国国教会でも5月26日に記念行事が行われ、カルヴァンを偲んでいます。^[134]

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• ヌーシャテル国立公文書館には、ジャン・カルヴァンが他の改革者たちに送った自筆の書簡が保管されている。
• 1PAST、Fonds: Archives de la société des Pasteurs et ministres neuchâtelois、シリーズ: Lettres des Réformateurs。ヌーシャテルのアーカイブ。

• プロジェクト・グーテンベルクのジャン・カルヴァンの作品
• インターネット アーカイブにある、ジャン カルヴァンの著作またはジャン カルヴァンに関する著作
• LibriVoxのジョン・カルヴァンの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• 宗教改革後のデジタル図書館にあるジャン・カルヴァンの著作
• H.ヘンリー・ミーター・カルヴァン研究センターのジャン・カルヴァン書誌
• カルヴァン主義リソースデータベース
• カトリック百科事典の「ジャン・カルヴァン」—カルヴァンに対するローマカトリックの批判