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修道院学校（ラテン語：Scholae monasticae）は、大聖堂付属学校と並んで、中世初期から12世紀までラテン語圏西欧における最も重要な高等教育機関であった。 [ 1 ]カッシオドルスの教育プログラム以来、標準的なカリキュラムには宗教研究、トリウィウム、クアドリウィウムが組み込まれていた。一部の地域では、修道院学校が中世の大学へと発展し、最終的には高等教育の中心として両方の機関に取って代わった。[ 2 ]
パコミウス（西暦348年没）の共同生活規則と6世紀の師の規則および聖ベネディクトの規則以来、修道士と修道女は積極的に読書に取り組むことが求められていた。[ 1 ] この読書は、宗教的および世俗的な主題の両方を扱う学校としての特徴を帯びていた。[ 3 ] 5世紀以降、さまざまな修道院長が、若い頃に修道院に入った人々の教育の責任を負った。これらの修道院学校の初期は、聖書や神学よりも精神的および禁欲的な焦点が強かったが、これらの資質が、レランの修道院学校で訓練を受けた多くの修道士が司教に選ばれた理由であると示唆されている。[ 4 ]
ローマの政治家カッシオドルスは537年に政界を引退し、同世紀後半に南イタリアのヴィヴァリウムにある自身の領地に修道院を設立した。カッシオドルスは、この修道院を学問の場と定め、宗教書と自由七科の両方を網羅した『神学と人文の読書入門』（Institutiones）の中で、その学習の手引きを示した。カッシオドルスはこの学習プログラムを、彼と教皇アガペトゥスがローマに設立しようと望んでいたキリスト教学校の代替として定めた。 [ 5 ] いずれにせよ、カッシオドルスが定めたカリキュラムは、彼が『正書法論』（De orthographia）で定めた規則に従い、 『 Institutiones 』に列挙した定評のある文献の文学研究を含んでいた。[ 6 ]
7世紀のスペインにも、主要な修道院や司教区に学問の中心地が存在した。トレド近郊のアガリにある聖コスマスと聖ダミアンの修道院の学生たちは、医学や天文学の基礎といった科学的な科目を学んだ。[ 7 ]
9世紀から10世紀にかけて修道院学校が全盛期を迎えた頃、アルクイン、フラバヌス・マウルス、オセールのヘイリック、ノトカー・バルブルスといった重要な学者たちの教えは、修道院の威信を高め、遠方からも多くの生徒がその講座を受講するために集まってきた。[ 1 ]
修道院学校の中には中世の大学形成に貢献したものもあったが、大学の台頭は異論なく受け入れられたわけではなかった。クレルヴォーのベルナルドのような修道士の中には、スコラ学の手法を用いた知識の探求は、簡素さという修道院の理想に対する挑戦だと考えた者もいた。[ 8 ] 12世紀のルネサンス期 に中世の大学とスコラ学が台頭したことで、学生には代替の学習の場と新たな学習機会が提供され、修道院学校は徐々に衰退していった。[ 1 ]
修道院は中世を通じて科学の保存と継続に大きな役割を果たした。彼らの貢献の大部分は、古典学問の最盛期から中世への移行期において、アリストテレスやプラトンといった哲学者の文献的伝統を守り続けたことにある。祈り、食事、睡眠の合間に、修道士たちはベネディクト会の規則に従って様々な労働に従事した。これらの活動は、園芸から文献の写本まで多岐にわたった。写本を通して、修道士たちは古典ギリシア語の文献に精通し、後に自分たちの知識をより実用的で日常的な文献に提供するようになった。修道院で発展した多くの大規模な図書館や写字室は、両親によって修道生活に身を捧げた少年たちに教えるという修道士たちの義務によるものであった。[ 9 ]
カッシオドルスは、自身の修道院のために手引書を著し、その中で修道士たちに多数の異教の著述家の著作を研究するよう勧めている。カッシオドルスが、霊的な学びを深めたり、何らかの神聖な目的に役立つ研究を勧めていたことは理解されているが、[ 10 ]修道院で古典や世俗の文献の研究が行われていたことを忘れてはならない。古典期の多くの偉大な文献が修道士たちの献身がなければ失われていただろうという考えは、非常に現実的なものである。彼らは多くの古典ギリシア語文献を絶滅から救ったと言っても過言ではない。[ 11 ]
中世の修道院では医療行為が非常に重要でした。病人の看護は重要な義務でした。これは、カッシオドルス修道院のヴィヴァリウム修道院から明らかで、そこの修道士たちはヒポクラテス、ガレノス、ディオスコリデスなどのギリシャの著述家の医学書を読むように指示されていました。また、医学に関する世俗的な文献の使用の証拠もあります。ほとんどの修道院は医療行為に関する豊富な専門知識を持っていたと考えられます。[ 12 ]修道院学校は明らかに神学教育に重点を置いていましたが、古典医学書や世俗医学書にも一定の地位を与えていました。修道院での医学教育を通して、古典医学書は中世初期まで生き残りました。[ 13 ]
薬草書は、修道院の学問が科学にもたらした最も大きく、最もよく知られた貢献の一つであり、最も包括的な歴史的証拠を提供している。修道院は、当時も今も孤立した中心地である。そのため、修道院は自らの治療を行う必要があり、病気になった修道士の治療も行わなければならなかった。病院棟を維持することが不可欠であったため、修道士たちが医療に多くの時間を費やしたことは驚くべきことではない。当時、これはほぼ完全に薬草療法によるものであった。この分野への彼らの貢献を示す証拠の多くは、中世の薬草書の余白に記されたメモとして見ることができる。彼らの貢献の中には、薬草栽培の一般的な農業に関するものもあり、例えば、どの植物を同じ場所で栽培できるか、あるいは栽培すべきか、また、特定の植物に最適な日光が当たる庭の場所はどこか、といったことが挙げられる。薬草書に見られる外来植物に関する知識の多くは、修道院間の植物自体の取引と知識の共有によるものである。[ 14 ]修道士ではなかったが、修道士たちと同じように隠遁生活を送った修道女ヒルデガルト・フォン・ビンゲンは、中世の医学の伝統への貢献でよく知られている。[ 15 ]
中世の修道院は医学の伝統への貢献で最もよく知られていますが、他の科学にも関わっていました。修道院生活において重要だった科学の一つが天文学です。修道院は天文学の分野で新たな情報や進歩をもたらすことはありませんでしたが、その利用は継続されました。天文学に貢献しないのであれば、なぜ重要だったのでしょうか？前述のように、修道院は自給自足する必要がありました。つまり、宗教的な義務を果たすためには、時間を知る必要があったのです。これは、日々の祈りのための時間管理から、年間の観測まで多岐にわたります。天文学は、年間の宗教暦や、クリスマスやイースターなどの祝祭の観測において特に重要でした。
知的発展という壮大な枠組みの中で、修道院と修道院学校は全体のごく一部を占めるに過ぎない。しかしながら、それらは文献に基づく哲学的・科学的伝統の保存に貢献したという点で、それ自体重要な役割を担っていた。修道院は中世ヨーロッパにおいて、安定した学習環境を提供した。学習の多くは修道院の壁の内側に留まっていたものの、知識は修道院に滞在する旅行者や巡礼者を通して、比較的孤立した中心地を超えて広がっていった。