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発達心理学や道徳、政治、 生命倫理哲学において、自律性[注1 ]は、情報に基づいた強制されない決定を下す能力である。自律的な組織や機関は、独立しているか、自治的である。自律性は、人事の観点からも定義でき、従業員に仕事において与えられる（比較的高い）裁量権のレベルを意味する。このような場合、自律性は一般的に仕事の満足度を高めることが知られている。自己実現した個人は、外部の期待から自律的に行動すると考えられている。[ 1 ]医療の文脈では、患者の個人的自律性を尊重することは、医学における多くの基本的な倫理原則の1つと考えられている。
知識社会学では、自律性の境界をめぐる論争により、相対的自律性を超える概念の分析が阻害されていましたが、科学技術研究の中で自律性の類型が作られ、発展しました。[ 2 ]それによると、科学の既存の自律性の制度は「反省的自律性」であり、科学分野内のアクターや構造は、社会や政治分野から提示される多様なテーマを翻訳または反映することができ、研究プロジェクトのテーマ選択に関してそれらに影響を与えることができます。
制度的自律性とは、立法者として公式目標を策定し追求する能力を持つことである。自律的な機関は、十分な資源を確保したり、計画、プログラム、コース、責任、サービスを適切に修正したりする責任を負う。 [ 3 ]しかし、そうするにあたっては、予算削減に対する社会的圧力や社会経済的困難など、起こりうるあらゆる障害に対処しなければならない。立法者の視点からすると、制度的自律性を高めるためには、自己管理と制度的自治の条件を整える必要がある。リーダーシップの強化と意思決定責任の再配分は、資源の調査に有益であろう。[ 4 ]
制度的自治はしばしば自己決定の同義語とみなされ、多くの政府はそれが制度を領土回復主義や分離主義地域へと導くのではないかと恐れていた。しかし、自治は自己決定闘争の解決策として捉えられるべきである。自己決定は独立への動きであるのに対し、自治は国内の異なる地域や集団に対応する方法である。制度的自治は、社会における少数民族や民族集団に関する紛争を緩和することができる。集団や機関により多くの自治を認めることは、それらと中央政府との間の外交関係の構築に役立つ。[ 5 ]
政府の用語では、自治とは自己統治を指します。自治管轄区域の一例として、かつてアメリカ合衆国が統治していたフィリピン諸島が挙げられます。1916年のフィリピン自治法は、フィリピン国民が以前よりも広い国内自治権を持つ自治政府を創設するための枠組みを提供しましたが、アメリカ合衆国の主権と利益を保護するために、一定の特権をアメリカ合衆国に留保しました。[ 6 ]その他の例としては、チトー元帥の旧ユーゴスラビア政府下のコソボ（コソボ社会主義自治州として） [ 7 ]や、ソマリア連邦共和国内のプントランド自治地域などがあります。
自治制度はしばしば領土的に定義されるが、領土にとらわれない形態をとることもある。そのような領土にとらわれない解決策としては、例えばエストニアやハンガリーの文化自治、セルビアの少数民族評議会、北欧諸国のサーミ議会などが挙げられる。[ 8 ] [ 9 ]
自律性は、哲学のさまざまな分野に広く影響を与える重要な概念です。形而上学では、自律性の概念は、自由意志、宿命論、決定論、行為主体性に関する議論で参照されます。道徳哲学では、自律性とは、客観的な道徳法則に従うことを意味します。[ 10 ]
Immanuel Kant (1724–1804) defined autonomy by three themes regarding contemporary ethics. Firstly, autonomy as the right for one to make their own decisions excluding any interference from others. Secondly, autonomy as the capacity to make such decisions through one's own independence of mind and after personal reflection. Thirdly, as an ideal way of living life autonomously. In summary, autonomy is the moral right one possesses, or the capacity we have in order to think and make decisions for oneself providing some degree of control or power over the events that unfold within one's everyday life.[11]
The context in which Kant addresses autonomy is in regards to moral theory, asking both foundational and abstract questions. He believed that in order for there to be morality, there must be autonomy. "Autonomous" is derived from the Greek word autonomos[12] where 'auto' means self and 'nomos' means to govern (nomos: as can be seen in its usage in nomárchēs which means chief of the province). Kantian autonomy also provides a sense of rational autonomy, simply meaning one rationally possesses the motivation to govern their own life. Rational autonomy entails making your own decisions but it cannot be done solely in isolation. Cooperative rational interactions are required to both develop and exercise our ability to live in a world with others.
Kant argued that morality presupposes this autonomy (German: Autonomie) in moral agents, since moral requirements are expressed in categorical imperatives. An imperative is categorical if it issues a valid command independent of personal desires or interests that would provide a reason for obeying the command. It is hypothetical if the validity of its command, if the reason why one can be expected to obey it, is the fact that one desires or is interested in something further that obedience to the command would entail. "Don't speed on the freeway if you don't want to be stopped by the police" is a hypothetical imperative. "It is wrong to break the law, so don't speed on the freeway" is a categorical imperative. The hypothetical command not to speed on the freeway is not valid for you if you do not care whether you are stopped by the police. The categorical command is valid for you either way. Autonomous moral agents can be expected to obey the command of a categorical imperative even if they lack a personal desire or interest in doing so. It remains an open question whether they will, however.
カントの自律性の概念はしばしば誤解され、自律的な行為者が道徳法則に自ら従属するという重要な点が見落とされている。自律性とは、個人的な欲求や関心とは無関係に、定言的な命令に従う能力として完全に説明されると考えられている。あるいはさらに悪いことに、自律性とは、自然な欲求や関心とは無関係に、定言的な命令に「従う」ことであると考えられている。そして、その反対である他律性とは、仮言的命令で言及されるような個人的な動機に基づいて行動することであると考えられている。
カントは『道徳形而上学の基礎づけ』において、自律性の概念を人格と人間の尊厳の概念を定義するためにも適用した。カントは、自律性と理性は有意義な人生の2つの基準であると考えている。カントは、これらなしに生きる人生は生きるに値しないと考え、それは植物や昆虫と同じ価値の人生であると考えるだろう。[ 13 ]カントによれば、自律性は、私たちが他者の行動に対して道徳的責任を負わせる理由の一部である。人間の行動は、私たちの自律性によって道徳的に賞賛に値するか非難に値する。植物や動物のような非自律的な存在は、その行動が非自律的であるため非難されるべきではない。[ 13 ]カントの犯罪と刑罰に関する立場は、彼の自律性に関する見解に影響されている。犯罪者を洗脳したり薬物で法に従う市民にしたりすることは、彼らの自律性を尊重しないことになるため、不道徳である。リハビリテーションは、彼らの自律性と人間としての尊厳を尊重する方法で追求されなければならない。[ 14 ]
フリードリヒ・ニーチェは自律性と道徳的闘争について論じた。[ 15 ]この意味での自律性とは自由な自己を指し、自尊心や自己愛を含む自己の様々な側面を包含する。これはカント（自尊心）とアリストテレス（自己愛）の影響を受けていると解釈できる。ニーチェにとって、倫理的自律性を重んじることで、愛（自己愛）と法（自尊心）の間の葛藤を解消することができ、それが自己責任を負う経験を通して現実へと変換される。ニーチェは自由の感覚を持つことを自分の人生に責任を持つことと定義しているため、自由と自己責任は自律性と密接に結びついている。[ 16 ]
スイスの心理学者ジャン・ピアジェ（1896-1980）は、自律性は内面から生じ、自由な決定の結果であると信じていました。自律性は本質的な価値を持ち、自律性の道徳性は受け入れられるだけでなく義務でもあります。社会的交流が試みられるとき、他者との協力が行われた理由に関わらず、自律性が存在することは相互的で理想的かつ自然なことです。ピアジェにとって、「自律的」という用語は、ルールは自己選択されるという考え方を説明するために使用できます。どのルールに従うか従わないかを選択することによって、私たちは自分の行動を決定しているのです。[ 17 ]
ピアジェは、子供たちの遊びやインタビューを通して子供たちの認知発達を研究し、（他の原則の中でも特に）子供たちの道徳的成熟過程は、他律性の段階と自律性の段階という2つの段階で起こることを明らかにした。
アメリカの心理学者ローレンス・コールバーグ（1927年～1987年）は、ピアジェの研究を引き継いだ。彼の研究は、文化的な差異を排除するために様々な地域から情報を収集し、行動やその結果ではなく、道徳的推論に焦点を当てた。コールバーグは、道徳的ジレンマを解決しようとする思春期および青年期の少年たちへのインタビューを通して、道徳発達の段階をさらに発展させた。彼らが提供した回答は、2つのうちのどちらかだった。与えられた法律、権威者、または何らかの規則に従うことを選択するか、人間のニーズを満たす行動をとるが、結果として与えられた規則や命令に違反することを選択するかである。
最もよく聞かれた道徳的ジレンマは、特殊な癌で死期が迫っている男性の妻に関するものでした。薬が高すぎて自分で入手できなかったこと、そしてその薬を発見して販売した薬剤師が夫に同情心がなく利益だけを求めていたことから、夫は薬を盗みました。コールバーグは、これらの思春期の少年たち（10歳、13歳、16歳）に、夫がそうすべきだったと思うかどうかを尋ねました。そのため、彼らの判断に応じて、コールバーグはより深い論理や考えについて答え、彼らが重要だと考えるものを決定しました。この価値観が、彼らの道徳的推論の「構造」を決定づけました。[ 18 ]
コールバーグは道徳の発達段階を3つに分け、それぞれをさらに2つのレベルに細分化した。これらの段階は段階的に進むものと解釈され、レベルが高いほど自律性が高まることを意味する。
Robert Audi characterizes autonomy as the self-governing power to bring reasons to bear in directing one's conduct and influencing one's propositional attitudes.[19]:211–212[20] Traditionally, autonomy is only concerned with practical matters. But, as Audi's definition suggests, autonomy may be applied to responding to reasons at large, not just to practical reasons. Autonomy is closely related to freedom but the two can come apart. An example would be a political prisoner who is forced to make a statement in favor of his opponents in order to ensure that his loved ones are not harmed. As Audi points out, the prisoner lacks freedom but still has autonomy since his statement, though not reflecting his political ideals, is still an expression of his commitment to his loved ones.[21]:249
カント哲学の伝統では、自律性はしばしば自己立法と同一視される。[ 22 ] [ 23 ]自己立法は、従うべき法律や原則を定めることと解釈される。アウディはこの学派に賛同し、原則に基づいて理性を行使すべきだと考えている。単なる気まぐれで理性に反応することは、自由ではあるが自律的ではないと考えられる。[ 21 ] ： 249、257一方、原則や計画へのコミットメントは、自律的な主体に時間とともにアイデンティティを与え、どのような人間になりたいかという感覚を与える。しかし、自律性は、主体がどの原則や計画を支持するかについては中立である。したがって、異なる自律的な主体は、非常に異なる原則に従う可能性がある。[ 21 ]： 258しかし、アウディが指摘するように、実際的な影響を持たない法律は自律性を構成しないため、自己立法は自律性にとって十分ではない。[ 21 ]： 247-248単なる自己立法から自己統治へと移行するためには、何らかの動機づけ力または実行力が必要である。[ 24 ]この動機づけは、対応する実践的判断自体に内在するもの（動機づけ内在主義と呼ばれる立場）である場合もあれば、動機づけ外在主義が主張するように、判断とは無関係な何らかの欲求の形で実践的判断に外部からもたらされる場合もある。[ 21 ]： 251-252
ヒュームの伝統では、内在的欲求こそが自律的行為者が反応すべき理由である。この理論は道具主義と呼ばれる。[ 25 ] [ 26 ]アウディは道具主義を否定し、価値論的客観主義と呼ばれる立場を採用すべきだと提唱している。この見解の中心的な考え方は、主観的欲求ではなく客観的な価値こそが規範性の源泉であり、したがって自律的行為者が何をすべきかを決定するというものである。[ 21 ]： 261頁以降
幼少期と青年期の自律性とは、独立した自己統治的な個人としての自己の感覚を獲得しようと努力する時期のことです。[ 27 ]エリクソンとフロイトの発達段階の第2段階である1歳から3歳の間には、自律性対恥と疑念という心理社会的危機が発生します。[ 28 ]この段階で起こる重要な出来事は、子どもは自律性を学ばなければならず、それができないと、子どもは自分の能力を疑い、恥を感じる可能性があります。[ 28 ]子どもが自律的になると、探求し、新しいスキルを獲得することができます。自律性には2つの重要な側面があり、親よりも自分自身に頼るという感情的な側面と、自分の判断を使って独立して決定を下すという行動的な側面があります。[ 27 ]子育てのスタイルは、子どもの自律性の発達に影響を与えます。青年期の自律性は、アイデンティティの探求と密接に関連しています。[ 27 ]青年期には、親と仲間が影響力のある存在として機能します。思春期初期の仲間からの影響は、成長するにつれて親や仲間からの影響を受けにくくなることで、青年が徐々に自律的になる過程を助ける可能性がある。[ 28 ]青年期において最も重要な発達課題は、健全な自律性を発達させることである。[ 28 ]
キリスト教において、自治は教会運営の様々なレベルにおける部分的な自治として現れる。キリスト教の歴史において、自治には大きく分けて2つの形態があった。重要な教区や修道院には特別な自治権と特権が与えられており、修道院の自治の最もよく知られた例は、ギリシャのアトス山にある有名な東方正教会の修道院共同体である。一方、教会管区全体の行政的自治には、歴史を通じて様々な程度の内部自治が含まれていた。
In ecclesiology of Eastern Orthodox Churches, there is a clear distinction between autonomy and autocephaly, since autocephalous churches have full self-governance and independence, while every autonomous church is subject to some autocephalous church, having a certain degree of internal self-governance. Since every autonomous church had its own historical path to ecclesiastical autonomy, there are significant differences between various autonomous churches in respect of their particular degrees of self-governance. For example, churches that are autonomous can have their highest-ranking bishops, such as an archbishop or metropolitan, appointed or confirmed by the patriarch of the mother church from which it was granted its autonomy, but generally they remain self-governing in many other respects.
In the history of Western Christianity the question of ecclesiastical autonomy was also one of the most important questions, especially during the first centuries of Christianity, since various archbishops and metropolitans in Western Europe have often opposed centralizing tendencies of the Church of Rome.[29]As of 2019, the Catholic Church comprises 24 autonomous (sui iuris) Churches in communion with the Holy See. Various denominations of Protestant churches usually have more decentralized power, and churches may be autonomous, thus having their own rules or laws of government, at the national, local, or even individual level.
Sartre brings the concept of the Cartesian god being totally free and autonomous. He states that existence precedes essence with god being the creator of the essences, eternal truths and divine will. This pure freedom of god relates to human freedom and autonomy; where a human is not subjected to pre-existing ideas and values.[30]
合衆国憲法修正第1条によれば、合衆国では連邦政府が国教を建設することは制限されている。これは、修正第1条が、人々が自分の信念に従って信仰を礼拝する自由を認めているためである。例えば、アメリカ政府は、教会が政治に歴史的に及ぼしてきた影響と、公共に対する教会の権威のために、教会を「権限の範囲」から除外した[ 31 ]。これが政教分離プロセスの始まりであった。19世紀のアメリカのプロテスタント教会は、学校、病院、孤児院、大学、雑誌などの設立を組織し、アメリカ文化に大きな影響を与えた[ 32 ] 。これにより、有名なが誤解されている「政教分離」という用語が生まれた。これらの教会は、国家からの立法および財政的支援を失った。
最初の政教分離は権利章典の導入から始まった。[ 33 ] 20世紀には、1930年代の大恐慌と第二次世界大戦の終結により、アメリカの教会が復活した。特にプロテスタント教会が。これが第二次政教分離の始まりだった。 [ 33 ]教会は再び人気を博したが、立法権は持たなかった。教会の出席者数と人気が高まった理由の1つは、第二次世界大戦から兵士が帰還して家庭を築いたベビーブームによるものだった。新生児の大量流入により、教会は新たな信者の波を得た。しかし、これらの信者は親と同じ信仰を持っておらず、1960年代の政治的、宗教的革命を引き起こした。
1960年代には、宗教的・文化的中流階級の崩壊により、第三の政教分離が起こりました。[ 33 ]宗教は個人にとってより重要になり、共同体にとっての重要性は低下しました。これらの革命によってもたらされた変化は、構造的な制約がなくなったことで個人の自律性を大幅に高め、選択の自由をさらに拡大しました。この概念は「新自由主義」[ 33 ]として知られており、個人は宗教的である方法や、宗教的であるか否かについて自由に選択できます。
医療の文脈では、患者の個人の自律性を尊重することは、医学における基本的な倫理原則の一つと考えられています。[ 34 ]自律性とは、人が自分で決定を下す能力と定義できます。この自律性への信頼は、インフォームド・コンセントと共同意思決定の概念の中心的な前提です。この考え方は、今日の医療の実践に不可欠と考えられていますが、過去50年間に発展しました。トム・ボーチャンプとジェームズ・チャイルドレス（『生物医学倫理の原則』）によると、ニュルンベルク裁判では、被験者の身体的完全性と個人の自律性を侵害する、恐ろしく搾取的な医学的「実験」の詳細が明らかにされました。[ 35 ]これらの事件は、医学研究における安全策を求める声につながり、医学研究への自発的な参加の重要性を強調したニュルンベルク綱領などが制定されました。ニュルンベルク綱領は、現在の研究倫理に関する多くの文書の前提となっていると考えられています。[ 36 ]
自律性の尊重は医療に組み込まれ、患者は受ける医療サービスについて個人的な決定を下すことが許されるようになった。[ 37 ]特に、自律性には医療業務に影響を与えるいくつかの側面と課題がある。患者の扱い方は患者の自律性を損なうことも、支えることもあり、そのため患者とのコミュニケーション方法が非常に重要になる。患者の自律性が尊重されるように、患者と医療従事者との良好な関係を明確に定義する必要がある。[ 38 ]他のあらゆる生活状況と同様に、患者は他人の支配下に置かれることを望まない。患者の自律性の尊重を強調する動きは、自律性に関して指摘された脆弱性から生じた。
しかし、自律性は研究の文脈にのみ適用されるものではありません。医療システムの利用者は、医師に支配されるのではなく、自律性を尊重して扱われる権利があります。 [ 39 ]これは父権主義と呼ばれます。父権主義は患者にとって全体的に良いことを意図していますが、自律性を妨げる可能性が非常に高いです。[ 40 ]治療関係を通じて、患者と医師の間で思慮深い対話を行うことで、患者が意思決定により参加するようになり、より良い結果につながる可能性があります。
自律性にはさまざまな定義があり、その多くは個人を社会的な文脈に位置づけています。関係的自律性は、人が他者との関係を通じて定義されることを示唆しており、医療、特に重篤な[ 41 ]および終末期医療[ 42 ]においてますます考慮されています。一方、支援された自律性[ 43 ]は、特定の状況では、長期的にその人の自律性を維持するために、短期的に一時的にその人の自律性を損なう必要がある場合があることを示唆しています。自律性の他の定義では、人はいかなる状況下でも権利が侵害されるべきではない、自己完結的で自立した存在として想定されています[ 44 ] 。
現代の医療制度が患者の自律性を高める方向へ移行すべきか、それともより父権主義的なアプローチへと移行すべきかという点についても、意見が分かれている。例えば、現在の患者の自律性は治療に対する誤解や文化的な違いといった欠陥に悩まされており、医療制度は医師の専門知識を考慮し、より父権主義的なアプローチへと移行すべきだという主張がある。[ 45 ]一方、患者の自律性を向上させるためには、患者と医療従事者の間の関係性に関する理解を深めるだけで十分だという考え方もある。[ 46 ]
患者の自律性の向上とその利点を支持する論拠の一つは、デイブ・デブロンカートによるもので、彼は、技術進歩の時代において、患者は自宅で医療問題に関する多くの調査を行うことができると考えている。デブロンカートによれば、これは病院受診時の患者と医師間のより良い話し合いを促進し、最終的には医師の負担を軽減するのに役立つ。[ 47 ]デブロンカートは、これが患者のエンパワーメントの向上とより教育的な医療システムにつながると主張している。[ 47 ]この見解に反対して、技術進歩は患者の自律性を促進する好ましくない方法と見なされる場合もある。例えば、ますます一般的になっている自己検査の医療手順は、グリーニーらによって患者の自律性を高めると主張されているが、患者にとって最善のことを促進しているわけではないかもしれない。この議論では、デブロンカートとは反対に、患者の自律性に関する現在の認識は個人の自律性の利点を過度に宣伝しており、患者を治療する最も適切な方法ではない。[ 48 ]代わりに、医師だけでなく患者に近い人々も考慮に入れた、より包括的な自律性、関係的自律性を導入すべきである。[ 48 ]これらの異なる自律性の概念は、どの概念を臨床実践に導入するかを医師が決定しなければならないため、厄介な問題となる可能性がある。[ 49 ]善行、正義、無害と並んで、医学の4つの柱の1つとして言及されることが多い。[ 50 ]
自律性は人によって異なり、特に未成年者は緊急事態に直面すると、そのことが圧倒的に感じられることがあります。救急室では、患者の自律性の原則を考慮する時間がない場合があります。このような状況では、時間が重要であり、患者の意識が制限されている場合、さまざまな倫理的課題に直面します。しかし、インフォームド・コンセントが損なわれる可能性がある状況では、担当医師は各症例を評価し、最も専門的かつ倫理的に適切な決定を下します。[ 51 ]例えば、このような状況では、脳神経外科医は一般的に患者の自律性を尊重するためにできる限りのことをすべきだと考えられています。患者が自律的な決定を下せない状況では、脳神経外科医は意思決定プロセスを支援するために代理意思決定者と話し合うべきです。[ 51 ]インフォームド・コンセントなしに患者に手術を行うことは、一般的に、脳神経外科医とそのチームが患者に自律的な決定を下す能力がない状態にした場合にのみ倫理的に正当化されると考えられています。患者が自律的な意思決定能力を持っている場合、これらの状況は一般的に倫理的にそれほど困難ではなく、通常はその決定が尊重される。[ 51 ]
すべての患者が自律的な意思決定ができるわけではありません。たとえば、子供が治療の意思決定に参加すべき年齢は何かという疑問がよく提起されます。[ 52 ]この疑問は、子供の発達の仕方が異なるため、子供がより自律的になるべき標準的な年齢を確立することが困難であることから生じます。[ 52 ]意思決定ができない人は、患者の意思決定能力を判断することが困難になるため、医療従事者にとって課題となります。[ 53 ]ある程度、医療における自律性の強調は、必要に応じて患者の健康を改善するという医療従事者の実践を損なってきたと言われています。この状況は、患者と医療従事者との関係に緊張をもたらしています。これは、医師が患者の苦痛を防ぎたいとどれほど願っても、自律性を尊重しなければならないからです。善行は、医師が患者の最善の利益のために責任を持って行動することを可能にする原則であり、自律性を無視することが含まれる場合があります。[ 54 ]しかし、患者と医師の間の隔たりは問題を引き起こしており、他のケースでは、患者が十分な情報提供を受けていないと訴えている。
インフォームド・コンセントの7つの要素（ボーチャンプとチャイルドレスの定義による）には、閾値要素（能力と自発性）、情報要素（開示、推奨、理解）、同意要素（決定と承認）が含まれる。[ 55 ]ハリー・フランクフルトなどの哲学者の中には、ボーチャンプとチャイルドレスの基準は不十分だと考える者もいる。彼らは、行為が自律的であるとみなされるのは、意図的に行動する際に欲求に関する高次の価値を形成する能力を行使する場合に限られると主張する。[ 56 ]つまり、患者は自分の状況や選択肢を理解していても、治療オプションを選択する理由について価値判断を下すことができなければ、自律的とは言えず、自律的に行動しているとは言えないということである。
特定の特殊な状況下では、政府は個人の生命と幸福を維持するために、一時的に身体の完全性に対する権利を侵害する権利を有する場合があります。このような行為は、「支援された自律性」の原則[ 43 ]を用いて説明できます。これは、精神保健における特殊な状況を説明するために開発された概念です（例としては、神経性食欲不振症で死にかけている人への強制的な摂食、または精神病性障害を抱える人への抗精神病薬による一時的な治療などがあります）。議論の余地はあるものの、支援された自律性の原則は、市民の生命と自由を保護するという政府の役割と一致しています。テレンス・F・アッカーマンは、これらの状況の問題点を指摘し、医師や政府がこのような行動をとることで、価値観の衝突を、病気が患者の自律性に及ぼす制約効果と誤解するリスクがあると主張しています。[ 57 ]
1960年代以降、医師が医学部在学中に生命倫理の授業を受講することを義務付けるなど、患者の自律性を高める試みが行われてきた。[ 58 ]患者の自律性を促進するための大規模な取り組みにもかかわらず、先進国では医療に対する国民の不信感が残っている。[ 59 ]オノラ・オニールはこの不信感の原因を、患者ではなく自分たちの利益になる措置を導入する医療機関や医療従事者にあるとしている。オニールは、自律性の促進に重点を置くことで、医療資源の配分や公衆衛生といった問題が犠牲になっていると主張している。
患者の自律性を高めるための提案の一つは、サポートスタッフの活用です。医療助手、医師助手、ナースプラクティショナー、看護師、その他患者の利益を促進し、より良い患者ケアを提供できるスタッフの活用です。[ 60 ]特に看護師は、インフォームドコンセントを高め、論理と理性によって患者を説得して特定の治療計画を受け入れてもらうために、患者の信念や価値観について学ぶことができます。[ 61 ] [ 62 ]これにより、医師の誠実さを損なわずに、自律性と善行の両方が促進されます。さらに、ハンフリーズは、看護師は業務範囲内で専門的自律性を持つべきだと主張しています（35-37）。ハンフリーズは、看護師が専門的自律性をより多く行使すれば、患者の自律性が高まると主張しています（35-37）。
第二次世界大戦後、国際的な人権を求める動きが幾度となく起こりました。基本的人権としての自治は、自由とともに、これらの段階の始まりにおける基礎となりました。[ 63 ] 1948年の世界人権宣言では、第22条で自治、すなわち個人の自己決定に対する法的保護権について言及しています。[ 64 ]
国連先住民族権利宣言などの文書は、人権の面で国際法を再確認するもので、これらの法律は既に存在していたが、自治、文化、完全性、土地の権利に関して強調されている法律が、先住民族の歴史的および現代の出来事に特別な注意を払うことによって、先住民族の文脈の中で作られることを保証する責任も負っている[ 65 ]。
国連先住民族権利宣言第3条は、国際法を通じて先住民族に人権を保障しており、自決権を与えています。これは、先住民族が政治的地位を選択する自由をすべて持ち、社会を発展させることで経済的、社会的、文化的地位を向上させることができることを意味します。この例として、同文書の第4条では、先住民族が内部または地域の問題に関して自治権を持ち、自治を行うためにどのように資金を調達できるかを定めています。[ 66 ]
各国の少数派も国際法によって保護されています。国連の市民的及び政治的権利に関する国際規約（ICCPR）の第27条は、これらの人々が自らの文化を享受したり、自らの言語を使用したりすることを認めることで、それを実現しています。この文書によれば、その意味での少数派とは、民族的、宗教的、または言語的集団に属する人々です。[ 67 ]
欧州人権裁判所は、欧州人権条約に基づいて設立された国際裁判所です。しかし、自律性に関しては、個人の権利として明示的に規定されていませんでした。現在の第8条は、2002年の自殺幇助事件であるプリティ対英国事件において、自律性が法的権利として用いられた際に、この点を是正しました。この事件で自律性が区別され、法への適用範囲が明確になったことで、欧州人権裁判所から発せられる判例法の基礎が築かれました。[ 68 ]
国際人権法において拘束力を持たない文書であるジョグジャカルタ原則は、インフォームド・コンセントや性的および生殖に関する権利を含む自身の事柄に関する自律性を意味する「自己決定」は、自己定義または性自認に不可欠であり、トランスジェンダーの性自認の法的承認の要件としていかなる医療処置も拒否すると主張している。[ 69 ]最終的に国際社会が条約で受け入れれば、これらの考え方は法律上の人権となるだろう。障害者の権利に関する条約もまた、自律性を「自身の選択を行う自由、および個人の独立」を含む障害者の権利の原則として定義している。[ 70 ]
デビッド・C・ジャイルズとジョン・モルトビーが行った研究では、年齢に影響する要因を取り除いた後、高い感情的自律性が有名人への関心の重要な予測因子であり、親への愛着が低い一方で仲間への愛着が高いことも予測因子であることが示されました。有名人への強い個人的関心のパターンは、親密さと安心感の低さと関連していることがわかりました。さらに、親への愛着から発達する過程で擬似的な友人の二次グループを持つ大人は、通常、特定の有名人にのみ焦点を当てており、これはこの移行の困難さによる可能性があると結果が示唆しました。[ 71 ]
自律性は制限される可能性がある。例えば、障害によって、市民社会組織は、形式的な官僚的および行政的体制の中に組み込まれ、それらに相対的であるとはいえ、ある程度の自律性を達成する可能性がある。したがって、コミュニティパートナーは、捕獲と自律性のハイブリッド性、あるいは相互性を想定することができ、それはかなり微妙なものである。[ 73 ]
半自律性（接頭辞「半」を伴う造語）という用語は、部分的または限定的な自律性を指します。相対的な用語として、通常は、他の完全自律的な実体やプロセスと比較して、実質的または機能的に制限された様々な半自律的な実体やプロセスに適用されます。
準自律性（quasi- / 「似ている」または「外見上」を意味する接頭辞quasi-を用いて造語）という用語は、形式的には獲得または宣言されているものの、機能的には制限または制約されている自律性を指します。記述的な用語としては、通常、形式的には自律的であると指定またはラベル付けされているものの、実際には他の組織やプロセスに機能的に依存または影響を受けている様々な準自律的な組織やプロセスに適用されます。この用語の一般的な使用例としては、準自律的な非政府組織の名称が挙げられます。