キリスト教美術

初期キリスト教美術はキリスト教の起源に近い時代から現存しているが、多くの初期キリスト教徒は具象美術を異教の宗教と結びつけ、疑念や敵意を抱いていた。時が経つにつれて、こうした傾向は弱まった。しかし、最も目立つ異教のイメージの媒体である大型の自立彫刻は、数世紀にわたって不信感を抱かれ、正教会の世界では事実上今日に至るまで、ほとんど避けられてきた。^{[ 2 ]} 最古のキリスト教彫刻は、2世紀初頭に遡るローマの石棺の小さなレリーフである。初期キリスト教絵画の最大のグループはローマのカタコンベの墓から出土しており、イエスの描写の進化を示している。この過程は6世紀まで完了せず、それ以降、美術におけるイエスの慣習的な姿は驚くほど一貫している。

コンスタンティヌス帝によるキリスト教の採用までは、キリスト教美術はその様式と図像の多くをローマの民衆美術から受け継いでいたが、それ以降、皇帝の庇護のもとで建てられた壮大なキリスト教建築物によって、ローマのエリート層や公的な芸術のキリスト教版が必要とされ、ローマの教会にあるモザイク画はその最も顕著な現存例である。キリスト教美術は、古代ギリシャ美術から受け継がれた古典的伝統から、より写実的ではなく、超自然的なヒエラティック様式、すなわちゴシック美術の始まりへと様式が転換した流れに巻き込まれたが、その発端となったわけではない。

西ローマ帝国の崩壊後、ヨーロッパに残された美術品の多くはキリスト教美術である。これは主に、教会が所有権を維持してきたため、世俗的な作品よりも教会美術の方が保存状態が良かったからである。西ローマ帝国の政治構造はローマの崩壊後に事実上崩壊したが、その宗教的階層、すなわち現代のローマ・カトリック教会は、宗教美術作品の制作を委託し、資金を提供した。

ビザンツ帝国がキリスト教美術の創造に引き続き注力する一方で、デンマークとノルウェーでは、ヴァイキングの間でキリスト教が急増した。キリスト教は略奪、宣教師、政治的圧力、ヨーロッパの他の民族との交易を通じてヴァイキングに広まった。^{[ 3 ]}キリスト教の図像が刻まれたルーン石は、墓標、宣伝、または信仰の表明として使用された。ハーラル・ブルートゥース王のルーン石（グレート・ジェリング・ルーン石としても知られる）は、ヴァイキング時代のキリスト教への転換を示すものとされている。墓石にもキリスト教の図像が目立つように刻まれていた。ラスダウン・ストーンズは、これらのヴァイキングの墓石の中で最もよく知られているもので、伝統的なヴァイキング様式と混ざったタブレットや十字架のようなデザインが施された花崗岩の石である。^{[ 4 ]}他の教会や墓地の周辺では、流木の十字架が発見されている。

強固な基礎柱にちなんで名付けられたスターヴ教会は、キリスト教バイキング美術のもう一つの人気の高い展示物でした。^{[ 5 ]}これらの教会には、キリスト教と北欧の信仰の彫刻が展示されており、壁や入り口には動物のような描写が現れています。十字架は、キリスト教バイキングの図像において重要なイメージでもあります。バイキングは、海外や冒険中に洗礼を受けた印として十字架を付けられました。バイキングの北欧神話と象徴は、石や木の十字架に刻まれているのを見ることができます。これらの十字架のいくつかの特徴的な例には、ドイツとイギリスの影響が見られ、12世紀から13世紀にかけてスカンジナビア全土に広まったと考えられているドーリア式の柱頭端を使用する選択がなされています。^{[ 6 ]}

生き残った東ローマ帝国の中でより安定した地位を享受していたコンスタンティノープル正教会は、そこでイメージを制作し、キリスト教を賛美する上で重要な役割を果たしました。彼らはコンスタンティノープルを称えるために多くの聖堂を建設させ、また多くの装飾の施された教会も建設させました。これらの教会は、壁や天井を覆う豪華なステンドグラスや絵画で飾られる傾向がありました。 ^{[ 7 ]}また、建物や教会の側面に刻まれたレリーフ彫刻も作られました。15世紀に世界最大のカテドラルであったアヤソフィアは、神を称える方法として、ほぼ完全にモザイクで装飾されていました。コンスタンティノープルの陥落後、モスクに改築されましたが、その素晴らしい芸術は残りました。^{[ 8 ]}中世に安定した西ヨーロッパ社会が出現すると、カトリック教会は芸術の面で先導し、その資源を使って絵画や彫刻を依頼しました。

ビザンツ帝国におけるキリスト教美術の発展（ビザンツ美術を参照）において、ヘレニズム美術で確立された自然主義に代わって、より抽象的な美学が台頭しました。この新しい様式はヒエラティックであり、その主な目的は、物や人物を正確に描写することよりも、宗教的な意味を伝えることでした。写実的な遠近法、比率、光、色彩は無視され、形態の幾何学的単純化、逆遠近法、そして個人や出来事を描写するための標準化された慣習が優先されました。彫像の使用をめぐる論争、第二戒の解釈、そしてビザンツの聖像破壊運動の危機は、東方正教会における宗教的図像の標準化につながりました。

バイキングと同様に、ゲルマンキリスト教美術でも、十字架やキリスト磔刑に関連する描写に木材や彫刻が用いられ、教会や大聖堂などさまざまな場所で利用されている。ケルン大聖堂はドイツのケルンにある有名な教会で、ロマン主義時代とフランク時代の建物の遺跡の上に建っている。この建造物は1248年にコンラート・フォン・ホスタデン大司教の下で建設が開始されたが、完成したのは1880年代になってからだった。^{[ 9 ]}

中世後期には、東方でキリスト教美術が発展しました。地中海地域では、イスラム美術からキリスト教美術への移行が見られました。地中海周辺には 86 点のムカルナスが展示されており、その大部分 (78 点) はイベリア半島のキリスト教王国で展示されています。これは、ムカルナスが礼拝堂などの重要な建物に置かれたことで、政治的な力が強まったためと考えられます。^{[ 10 ]}最近シリアとエジプトで発見された中世キリスト教美術の他の例も調査されており、壁画など中世キリスト教美術のさまざまな例があるマル・ムサ修道院などが含まれます。旅をする画家や芸術家の性質上、これらの絵画にはギリシャ文字や書体がしばしば描かれています。^{[ 11 ]}

1453年のコンスタンティノープル陥落は、そこで帝国の工房で制作されていた最高品質のビザンチン美術の終焉をもたらした。一方、媒体を問わずイコンとして知られる正教会の美術は、主題や様式において今日まで比較的大きな変化なく受け継がれ、ロシアが徐々にその主要な生産拠点となっていった。

西洋では、ルネサンス期には記念碑的な世俗的作品が増加したが、キリスト教美術も教会、聖職者、貴族によって大量に依頼され続けた。宗教改革はキリスト教美術に大きな影響を与えた。ドイツのマルティン・ルターは、福音ルーテル教会を「古代の使徒教会」の継続と見なし、教会における宗教的図像の範囲を限定することを許可し、奨励した。^{[ 12 ]} 1565年の「最後の晩餐」のようなルーテル派の祭壇画は、カトリックの祭壇画に代わるものとして、特にルターの友人ルーカス・クラナッハによってドイツで制作され、使徒やその他の主人公として主要な改革者の肖像画が含まれていることが多かったが、イエスの伝統的な描写は維持されていた。このようにして、「ルーテル派の礼拝は、豪華に装飾された教会の内部で行われる複雑な儀式の振り付けとなった」。^{[ 13 ]}ルター派は十字架の使用を誇りとしており、それは十字架の神学に対する彼らの高い見解を強調していた。^{[ 12 ] [ 14 ]}したがって、ルター派にとって、「宗教改革は宗教的イメージを消し去るのではなく、刷新した」のである。^{[ 15 ]}一方、改革派の背景を持つキリスト教徒は一般的に偶像破壊的であり、既存の宗教的イメージを破壊し、通常は本の挿絵の形で新たなイメージを作り出すだけであった。^{[ 12 ]}

芸術家たちは、肖像画や風景画といったより世俗的なジャンルの制作を依頼されるようになり、新プラトン主義の復興に伴い、古典神話を題材とした作品も制作されるようになった。カトリック諸国では、宗教美術の制作は継続され、対抗宗教改革期には増加したが、カトリック美術は以前よりも教会の階層組織によって厳しく統制されるようになった。18世紀以降、一流の芸術家による宗教作品の数は急激に減少したが、重要な依頼は依然として行われ、一部の芸術家は自発的に多くの宗教美術作品を制作し続けた。

19世紀の西ヨーロッパで世俗的で宗派にとらわれない普遍的な芸術の概念が生まれると、古代および中世のキリスト教美術は崇拝のためではなく芸術鑑賞のために収集されるようになり、一方、現代のキリスト教美術は周縁的なものと見なされるようになった。世俗の芸術家がキリスト教のテーマを扱うことは時折あったが（ブーグロー、マネ）、キリスト教の芸術家が歴史的な正典に含まれることは稀であった（ルオーやスタンリー・スペンサーなど）。しかし、エリック・ギル、マルク・シャガール、アンリ・マティス、ジェイコブ・エプスタイン、エリザベス・フリンク、グラハム・サザーランドなどの多くの現代芸術家は、教会のために有名な芸術作品を制作している。^{[ 16 ]} サルバドール・ダリもまた、キリスト教のテーマで注目すべき人気のある作品を制作した芸術家である。^{[ 17 ]}藤村誠などの現代芸術家は、聖なる芸術と世俗の芸術の両方に大きな影響を与えている。その他の著名な芸術家には、ラリー・D・アレクサンダーとジョン・オーガスト・スワンソンがいる。グレゴリー・ウルフなどの一部の作家は、これをキリスト教ヒューマニズムの再生の一環と見なしている。^{[ 18 ]}

印刷術の登場以来、敬虔な作品の複製販売は、大衆キリスト教文化の主要な要素となっている。19世紀には、ミハーイ・ムンカーチのような風俗画家もこれに含まれていた。カラーリトグラフの発明により、聖画カードが広く流通するようになった。現代では、トーマス・ブラックシアやトーマス・キンケードのような現代商業キリスト教アーティストを専門とする企業が、美術界ではキッチュと広く見なされているものの、非常に成功を収めている^{[ 19 ]}。

聖母マリアは、織機や編み針を持った姿で描かれ、子宮の上に布を織ったり、息子のために編み物をしたりする姿で美術作品に登場します。その多くはドイツで描かれたもので、聖なる物語を家庭の領域に位置づけています。^{[ 20 ]}受胎告知の絵画では、彼女は織物をしたり、糸を紡いだりしています。糸を紡ぐことはあまり一般的ではありませんでしたが、修道女が絹を紡ぐ修道院の例がいくつかあり、おそらく修道女の共同体とマリア像を結びつけるためだったのでしょう。^{[ 21 ]}