プロティノス

アレクサンドリアで11年間過ごした後、彼は38歳頃、ペルシアとインドの哲学者の哲学的教えを研究することを決意した。^{[ 2 ] [ 17 ]}この試みを追求するため、彼はアレクサンドリアを離れ、ペルシアへ進軍するローマ皇帝ゴルディアヌス3世の軍隊に加わった（242～243年）。^{[ 2 ] [ 4 ]}しかし、この遠征は失敗に終わり、ゴルディアヌスの死後、プロティノスは敵対的な土地に置き去りにされた。彼は大変な苦労の末、アンティオキアの安全な場所へ戻ることができた。^{[ 2 ] [ 4 ]}

40歳の時、フィリップ・アラブ皇帝の治世中にローマにやって来て、残りの人生のほとんどをそこで過ごした。^{[ 2 ] [ 4 ] [ 15 ]}そこで彼は多くの弟子を集めた。彼の最も親しい仲間には、ポルフィリオス、トスカーナのアメリウス・ゲンティリアヌス、元老院議員カストリキウス・フィルムス、そしてアレクサンドリアの医師エウストキウスがいた。エウストキウスはプロティノスから学ぶことに専念し、彼が亡くなるまで付き添った。他の弟子には、アラブ系の血を引くゼトスがいた。彼はプロティノスより先に亡くなり、遺産と土地を残した。批評家で詩人のゾティクス、スキトポリスの医師パウリヌス、そしてアレクサンドリアのセラピオンがいた。カストリキウスの他に、マルケルス・オロンティウス、サビニルス、ロガンティアヌスなど、ローマ元老院の弟子もいた。彼の生徒の中には女性もおり、ローマ滞在中に彼が住んでいたゲミナとその娘（同じ​​くゲミナ）、そしてイアンブリコスの息子アリストンの妻アンフィクレアなどが含まれる。^{[ 18 ]}最後に、プロティノスは哲学者カッシウス・ロンギヌスと文通していた。

ローマ滞在中、プロティノスはローマ皇帝ガリエヌスとその妻サロニナの尊敬を集めた。ある時、プロティノスはガリエヌスに、カンパニア地方の放棄された集落を「哲学者の都」として再建し、住民がプラトンの『法律』に定められた憲法の下で生活するよう説得しようとした。しかし、この出来事を報告しているポルフィリオスには理由は不明だが、皇帝からの補助金は結局支給されなかった。

プロティノスはその後シチリア島に移り住んだ。晩年は友人ゼトスから譲り受けたカンパニアの邸宅で隠遁生活を送った。最期に付き添ったエウストキオスの記録によると、プロティノスの最期の言葉は「あなた方自身の中の神性を万物の中の神性へと高めようと努めなさい」であった。^{[ 19 ]}エウストキオスは、プロティノスが横たわっていたベッドの下に蛇が忍び込み、壁の穴から逃げ去った瞬間に哲学者が息を引き取ったと記録している。

プロティノスは、紀元前253年頃から17年後の死の数ヶ月前まで、数年かけて『エンネアデス』（ギリシャ語のἐννέα（ennéa ）、すなわち「9つのグループ」に由来）となるエッセイを執筆した。ポルフィリオスは、プロティノス自身が編纂・整理する前は、『エンネアデス』は正式な書物ではなく、講義や討論で用いた膨大なメモやエッセイの集まりに過ぎなかったと述べている。プロティノスは視力が悪かったため、自らの著作を改訂することができなかったが、ポルフィリオスによれば、彼の著作は大幅な編集を必要とした。師の筆跡はひどく、単語の区切りも適切ではなく、綴りの細かい点にもほとんど気を配っていなかったからである。プロティノスは編集作業を非常に嫌っており、その仕事をポルフィリオスに任せ、ポルフィリオスがそれらを磨き上げ、現代の形に編集した。

プロティノスは、分割も多重性も区別も含まず、存在と非存在のあらゆる範疇を超越した、至高で完全に超越的な「一者」（τὸ Ἕν、tò Hén ）が存在すると説いた。彼の「一者」は「いかなる存在物にもなり得ず」、また単に万物の総和でもなく（非物質的存在を否定するストア派の教義と比較せよ）、むしろ「あらゆる存在物に先立つ」存在である。プロティノスは、この「一者」を「善」の概念と「美」の原理と同一視した。（I.6.9）

彼の「一者」概念は、思考者と対象を包含していた。自己観想する知性（ヌースのノエシス）でさえ、二元性を含まなければならない。「『善』を口にした後は、それ以上の思考を加えてはならない。いかなる追加によっても、またその追加に比例して、欠落が生じる。」(III.8.11) プロティノスは、一者に知覚、自己認識、その他の行為（エルゴン）を否定する（V.6.6）。むしろ、それをさらに記述することを主張するならば、一者を、それなしには何も存在し得ない純粋な可能性（デュナミス）と呼ばなければならない。(III.8.10) プロティノスが両方の箇所や他の箇所（例えばV.6.3）で説明しているように、一者が存在者、あるいは自己認識する創造主神であることは不可能である。プロティノスは（V.6.4）で、一者を「光」に、神の知性／ヌース（ヌース、善への第一の意志）を「太陽」に、そして最後に魂（プシュケー、プシュケー）を「月」にたとえ、その光は単に「太陽からの光の派生的な集合体」にすぎないとした。第一の光は、いかなる天体も必要とせずに存在しうる。

存在と非存在を含むあらゆる属性を超越した一者は、世界の源である。しかし、それは創造行為によるものではない。なぜなら、不変で不変の一者には活動は帰せられないからである。プロティノスは、多元的なものは単純なものなしには存在し得ないと主張する。「より不完全なもの」は必然的に「完全なもの」あるいは「より完全なもの」から「発出」、すなわち生み出されなければならない。したがって、すべての「創造」は、より不完全な段階を経て、一者から発出する。これらの段階は時間的に孤立しているのではなく、時間を通して絶え間ない過程として起こるのである。

一者は単なる知的概念ではなく、経験できるものであり、あらゆる多様性を超越する経験である。^{[ 20 ]}プロティノスは、「見る者と見られる者を区別することがもはや可能であり、両者が一つであると大胆に断言できないのであれば、彼が見るであろうと言うべきではなく、彼が見るものとなるであろう」と書いている。^{[ 21 ]}

プロティノスは著作の中でキリスト教について一切言及していないが、正統的なキリスト教の無からの創造（ ex nihilo ）の概念に代わるものを提示しているように思われる。ただし、この点については異論もある。流出（ἀπορροή aporrhoe（II.3.2）またはἀπόρροια aporrhoia（II.3.11））（文字通りには「流れ出る、ροη、外へ、απο」）の形而上学は、創造の形而上学と同様に、万物の存在の源である一者または神の絶対的な超越性を描写するが、それは自身の本質において万物を超越している。一者はこれらの流出によっていかなる影響も受けず、いかなる縮小も受けない。ちょうどキリスト教の神が創造の行為によっていかなる増大も縮小も受けないのと同様である。プロティノスは、発展したキリスト教思想の（主に新プラトン主義的な）形而上学にとって極めて重要となる由緒ある類推を用いて、一者を、自らを衰えさせることなく無差別に光を放つ太陽、あるいは、映し出される物体をいかなる形でも衰えさせたり変化させたりしない鏡の反射に例えている。^{[ 22 ]}

最初の流出はヌース（神の精神、ロゴス、秩序、思考、理性）であり、プラトンの『ティマイオス』ではデミウルゴスと比喩的に同一視されている。それは善への最初の意志である。ヌースから世界魂が生じ、プロティノスはそれを上と下に細分化し、魂の下の側面を自然と同一視した。世界魂から個々の人間の魂が生じ、最後に物質が生じる。物質は存在の最も低いレベル、すなわち宇宙の中で最も未完成なレベルである。プロティノスは、物質的創造物はヌースと世界魂という媒介を通して最終的に一者から生​​じるため、究極的には神的な性質を持つと主張した。物質的なもの、そしてイデアの中に一者を認識するのは、善、あるいは美を通してである。（I.6.6およびI.6.9）

プロティノスの哲学の本質的に敬虔な性質は、彼が唯一者（ヘノシス）との恍惚とした合一を達成するという概念によってさらに説明できるかもしれない。ポルフィリオスは、プロティノスが彼と知り合った数年間にそのような合一を4回達成したと述べている。これは、悟り、解放、その他多くの東洋の伝統に共通する神秘主義の概念に関連している可能性がある。 ^{[ 23 ]}

プロティノスにとって真の人間的幸福とは、真の人間が宇宙で最も優れたものと一体化することにある。幸福は物質的なものを超越するものであるため、プロティノスは世俗的な幸運が真の人間的幸福を支配するものではないことを強調し、「…私たちが幸福を構成すると考えるこのものを潜在的にも実際にも所有していない人間は一人も存在しない」と述べている（エンネアデス I.4.4）。幸福の問題は、プロティノスが西洋思想に残した最も大きな影響の一つであり、彼はエウダイモニア（幸福）は意識の中でのみ達成可能であるという考えを最初に導入した人物の一人である。

真の人間とは、魂の非物質的な観想能力であり、あらゆる物質的なものよりも優れている。したがって、真の人間の幸福は物質世界とは無関係である。真の幸福は、むしろ、理性のこの最高の能力に見出される形而上学的で真の人間性に依存している。「人間、特に熟練した人間は、魂と肉体の結合ではない。その証拠は、人間が肉体から切り離され、その名目上の財を軽蔑できることである。」（エンネアデス I.4.14）幸福を達成した人間は、最も偉大なものに焦点を当てているため、病気や不快感などに悩まされることはない。真の人間の幸福とは、最も真に人間的な観想能力を活用することである。日々の肉体的な活動においても、繁栄している人間の「…行為は魂のより高次の段階によって決定される。」 （エンネアデス III.4.6）プロティノスが考察する最も劇的な議論（例えば、熟練者が極度の肉体的拷問を受ける場合）においても、彼は、これは真の幸福が形而上学的なものであるという主張を強化するだけだと結論づけている。なぜなら、真に幸福な人間は、拷問を受けているのは単なる肉体であって意識的な自己ではないことを理解し、幸福は持続するからである。

プロティノスは、エウダイモニア（幸福）を達成した人物像を包括的に描写している。「完璧な人生」とは、理性と熟考を自在に操る人物のことである。（エンネアデス I.4.4）幸福な人は、プロティノスの同時代人の多くが信じていたように、幸福と悲しみの間を揺れ動くことはない。例えば、ストア派は、精神的に無力な状態、あるいは眠っている状態であれば、幸福である（幸福とは熟考であると仮定して）ことができるのかと疑問を呈する。プロティノスはこの主張を否定する。なぜなら、魂と真の人間は眠ることも、時間の中に存在することもないからである。また、エウダイモニアを達成した生きた人間は、肉体の不快感を理由に、その最も偉大で本質的な能力を突然放棄することはない。「…熟達者の意志は常に、そしてただ内向きにのみ向けられている。」（エンネアデス I.4.11）

総じて、プロティノスにとって幸福とは「この世のやり方や物事からの逃避」（『演劇』176）であり、最高のもの、すなわちイデアと一者への集中である。

プロティノスは幸福を内面的な生き方（内面性または自己充足）と捉え、これは具現化された欲望の対象への執着の裏返しであるとした。^{[ 25 ]}

ヘノシスは、古典ギリシア語で神秘的な「一体性」、「結合」、「統一」を意味する言葉です。プラトン主義、特に新プラトン主義では、ヘノシスの目標は現実の根本的なもの、すなわち一者（τὸ Ἕν）、源、またはモナドとの結合です。^{[ 26 ]}

プロティノスのヘノロジーに関する著作に明記されているように、人はタブラ・ラサの状態、つまり白紙の状態に到達することができ、そこで個人は「一者」をつかむか、あるいは「一者」と融合することができる。^{[注1 ]}この絶対的な単純さは、ヌースまたは人格が溶解し、完全にモナドに吸収されることを意味する。ここでプロティノスのエンネアデスの中で、モナドはデミウルゴスより上の善として言及することができる。^{[ 27 ] [ 28 ]}モナドまたはデュナミス（力）は単一の表現（意志または善である一者）であり、すべてがモナドに含まれ、モナドはすべてである（汎神論）。すべての分裂は一者の中で調和され、特異点に到達する前の最終段階である二元性（二元）は、モナド、源または一者の中で完全に調和される（一元論を参照）。すべてのものの唯一の源または実体として、モナドはすべてを包含する。無限かつ不確定なものとして、すべてはデュナミス、すなわち一者の中で調和される。プロティノスにおけるヌースとは、デミウルゴス、すなわち第二の流出である。デミウルゴス（創造主、行為、エネルギー）またはヌースが「知覚」し、それゆえ力（潜在力または一者）をエネルギー、すなわち物質世界と呼ばれる二元性として顕現させる。存在としてのヌース。存在と知覚（知性）は、魂（世界魂）と呼ばれるものを顕現させる。^{[ 27 ]}

プロティノスにとってヘノシスは、瞑想（西洋の考え方では「観想しない」）を通して意識の存在論的プロセスを逆転させ、個人（存在）の中に無の思考（ヌースまたはデミウルゴス）と無の分裂（二元性）へと向かうこととして、彼の著作の中で定義されている。プロティノスは、プラトンとアリストテレスだけでなく、彼が様々な旅で個人的に接触した様々な世界宗教をも調和させるために、彼の教えを言葉で表現した。プロティノスの著作は、物質を幻想（非存在）として拒絶するという点で禁欲的な性格を持っている。物質は厳密に内在的なものとして扱われ、物質は存在に不可欠なものであり、真の、あるいは超越的な性格や本質、実体、あるいはウーシア（οὐσία）を持たない。このアプローチは哲学的観念論と呼ばれる。^{[ 29 ]}

プロテスタント改革後数世紀の間、新プラトン主義はプラトン主義の退廃的で「東洋的」な歪みとして非難された。1929年のエッセイで、E・R・ドッズは、新プラトン主義の重要な概念はプラトンの対話篇に起源を持ち、彼の直弟子（例えばスペウシッポス）や新ピュタゴラス派を経て、プロティノスや新プラトン主義者にまで遡ることができることを示した。したがって、プロティノスの哲学は「新プラトン主義の出発点ではなく、その知的頂点である」と彼は主張した。^{[ 30 ]}さらなる研究はこの見解を強化し、1954年にはメルランが「現在の傾向は、プラトン主義と新プラトン主義を隔てる溝を広げるのではなく、埋める方向に向かっている」と述べることができた。^{[ 31 ]}

1950年代以降、テュービンゲン学派のプラトン解釈は、アリストテレスや旧アカデミアで議論されたプラトンのいわゆる「未成文教義」がプロティノスの形而上学と非常によく似ていると主張してきた。この場合、プラトンの新プラトン主義的解釈は、少なくともこの中心的な領域においては、歴史的に正当化されることになる。これは、プラトンの未成文教義の認識なしには新プラトン主義がそれほど革新的ではないように見えることを示唆している。テュービンゲン学派の支持者は、自分たちの解釈のこの利点を強調している。彼らは、プロティノスがプラトン自身によって始められた思想の伝統を発展させたと見なしている。したがって、プロティノスの形而上学は、少なくとも大まかな概要においては、プラトンの最初の世代の弟子たちにはすでに馴染み深いものであった。これは、プロティノス自身の見解を裏付けるものであり、彼は自分自身を体系の発明者ではなく、プラトンの教義の忠実な解釈者と考えていたからである。^{[ 32 ]}

ギリシャ哲学の研究分野において、プロティノスが著書『グノーシス主義者駁論』で何を述べたのか、そして誰に向けて述べたのかを考察し、「グノーシス主義者」という用語の起源に関わる出来事や人物を区別し明確化するために、少なくとも2つの現代会議が開催された。対話から判断すると、この言葉は「グノーシス主義者」と自称する集団、あるいは現代の用語「グノーシス主義」で包括される集団が現れるずっと以前から、プラトン主義やヘレニズムの伝統に起源を持つようだ。プラトン主義からグノーシス主義への用語の移行が多くの人々を混乱させているように思われる。宗派主義者が哲学的な文脈からギリシャ語の用語を取り出し、それを宗教的な文脈に再適用する戦略は、キリスト教、イシス信仰、そしてヘルメス主義を含む他の古代の宗教的文脈でよく見られた（例としてアボヌティコスのアレクサンドロスを参照）。

AH アームストロングによれば、プロティノスと新プラトン主義者たちは、グノーシス主義を地中海と中東のピタゴラス派とプラトン派の哲学に対する異端または宗派主義の一形態とみなしていた。 ^{[注 2 ]}また、アームストロングによれば、プロティノスは彼らが無意味な専門用語を用い、プラトンの存在論を歪曲する際に過度に劇的で傲慢であると非難した。^{[注 3 ]} アームストロングは、プロティノスが反対者たちを非伝統的、非合理的、不道徳^{[注 4 ] [注 5 ]で傲慢[注 6 ]}であると攻撃したと主張している。アームストロングは、プロティノスがグノーシス主義者たちが物質世界とその創造主を軽蔑していることから、彼らをエリート主義的でプラトンを冒涜していると攻撃したとも考えている。^{[注 7 ]}

数十年間、プロティノスの翻訳はアームストロングの翻訳のみであった。そのため、彼の主張は権威あるものとみなされていた。しかし、ロイド・P・ガーソンによる現代語訳は、必ずしもアームストロングの見解すべてを支持しているわけではない。アームストロングとは異なり、ガーソンはプロティノスがグノーシス主義者に対してそれほど辛辣であるとは考えていなかった。^{[ 33 ]}ガーソンによれば、

プロティノス自身が述べているように、この論文が書かれた当時、彼の友人の中にはグノーシス主義の教義に「傾倒」している者がおり、彼はその傾倒が有害だと考えていた。そこで彼はここで、グノーシス主義に対する数々の反論と訂正を提示している。これらの反論の中には、「新しい地球」の導入や「知恵」の原理といった、グノーシス主義の非常に具体的な教義に向けられたものもあるが、この論文の全体的な趣旨ははるかに広い範囲に及んでいる。グノーシス主義者は感覚的な宇宙とその内容に対して非常に批判的であり、プラトン主義者であるプロティノスも、ある程度はこの批判的な姿勢を共有していたに違いない。しかしここで彼は、最高の原理と流出を正しく理解すれば、感覚的な世界を、知性的な世界の最良の模倣として尊重せざるを得なくなると主張している。

プロティノスは、グノーシス主義の非常に特定の宗派、特に多神教や悪魔崇拝に反対し、苦闘なしに救済が可能だと説いた宗派を攻撃の対象としているようだ。^{[ 33 ]}ある時点で、プロティノスは、自分の主な恨みはグノーシス主義者たちがプラトンの教えを「誤用」したことであり、彼ら自身の教えではないことを明確にしている。

彼らがプラトンとどの点で意見が異なるかを私たちに伝えても、悪感情は一切ありません。[...]むしろ、ギリシャ人の見解と比較して、彼らが独自の見解だと考えるものは何でも、それらの見解、そしてそれらに反する見解も、思慮深く哲学的な方法で率直に述べられるべきです。

新プラトン主義運動（プロティノス自身は単にプラトンの哲学者と自称していたが）は、異教の哲学の伝統を復活させたいというプロティノスの願望に動機づけられているようだ。^{[注8 ]}プロティノスは『エンネアデス』で革新を主張したのではなく、プラトンの著作の中で誤って伝えられている、あるいは誤解されていると彼が考えた側面を明確にしようとしたのだ。^{[ 3 ]}プロティノスは自らを革新者ではなく、伝統の伝達者だと主張している。^{[ 35 ]}プロティノスは伝統をプラトンの意図を解釈する方法として用いた。プラトンの教えは一般大衆向けではなく学問の成員向けであったため、部外者がプラトンの意味を誤解するのは容易であった。しかし、プロティノスは、アカデミーの哲学者たちが、彼の批判の対象となった人々と同じ結論（例えば、悪の問題に対する答えとして創造主の神を嫌悪したり、神を否定したりするなど^{[ 36 ]}）に達しなかった理由を明らかにしようと試みた。

プロティノスは、当時流行していた因果占星術の概念に最初に異議を唱えた人物の一人であるようだ。後期の論文2.3「星は原因か？」の中で、プロティノスは、特定の星が個人の運命に影響を与える（ヘレニズム時代によく見られたテーマ）という考え方は、完璧な宇宙に非合理性を帰し、道徳的堕落を招くと主張している。しかしながら、彼は星や惑星には魂が宿っていると主張しており、それはそれらの動きによって証明されるとしている。

背教者ユリアヌス帝は新プラトン主義に深く影響を受けており^{[ 38 ]} 、アレクサンドリアのヒュパティアも同様であった^{[ 39 ]}。新プラトン主義は偽ディオニュシオス・アレオパギテスを含む多くのキリスト教徒にも影響を与えた^{[ 40 ] [ 41 ]。} 聖アウグスティヌスはしばしば「プラトン主義者」と呼ばれているが、プラトン主義哲学はプロティノスの新プラトン主義の教えを介して獲得した^{[ 42 ] [ 43 ] 。}

プロティノスの哲学はキリスト教神学の発展に影響を与えた。哲学者バートランド・ラッセルは著書『西洋哲学史』の中で次のように述べている。

キリスト教徒にとって、あの世は死後に享受する天国であり、プラトン主義者にとっては、それは永遠のイデアの世界、つまり幻影の世界とは対照的な現実の世界であった。キリスト教の神学者たちはこれらの見解を融合させ、プロティノスの哲学の多くを体現した。[...] したがって、プロティノスは、中世のキリスト教と神学の形成に影響を与えた人物として、歴史的に重要である。^{[ 44 ]}

例えば、エネルギーに関する東方正教会の立場は、ローマ・カトリック教会の立場と対比されることが多いが、これは部分的には、ローマ・カトリック教会ではトマス・アクィナスを通して、正教会ではグレゴリー・パラマスを通して、アリストテレスやプロティノスの概念の用法が異なることに起因する。

新プラトン主義とプロティノスの思想は中世イスラムにも影響を与え、ムウタズィラ派のアッバース朝はギリシャの概念を国家の公式文書に取り入れ、イスマーイール派シーア派^{[ 45 ]}やムハンマド・アル＝ナサフィやアブー・ヤークーブ・シジスターニーなどのペルシアの哲学者にも大きな影響を与えた。11世紀までに、新プラトン主義はエジプトのファーティマ朝に採用され、彼らのダーイーによって教えられた^{[ 45 ]}。新プラトン主義はハミド・アル＝ディン・アル＝キルマーニーによってファーティマ朝の宮廷にもたらされたが、彼の教えはプロティノスの本来の教えにより近いナサフィやシジスターニーとは異なっていた^{[ 46 ]} 。キルマーニーの教えは今度はペルシアのナスィール・ホスローなどの哲学者に影響を与えた^{[ 46 ]}。

イスラム教やキリスト教と同様に、新プラトン主義全般、特にプロティノスは思弁的思考に影響を与えた。新プラトン主義のテーマを体現した著名な思想家としては、ソロモン・イブン・ガビロール（ラテン語：アヴィケブロン）とモーゼス・ベン・マイモン（ラテン語：マイモニデス）が挙げられる。イスラム教やキリスト教と同様に、否定神学と悪の否定性は、こうした思想家たちがプロティノスあるいはその後継者から受け継いだ二つの重要なテーマである。

ルネサンス期、哲学者マルシリオ・フィチーノは、コジモ・デ・メディチの庇護のもと、フィレンツェにプラトンのアカデミーを模範としたアカデミーを設立した。彼の業績は、プラトンの哲学とキリスト教を直接的に調和させる上で非常に重要であった。彼の最も著名な弟子の一人に、 『人間の尊厳についての演説』の著者であるピコ・デッラ・ミランドラがいる。

イングランドでは、プロティノスは17世紀のケンブリッジ・プラトン主義者の学派や、サミュエル・テイラー・コールリッジからW・B・イェイツ、キャスリーン・レインに至るまでの多くの作家に最も大きな影響を与えた。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

サルヴェパッリ・ラダクリシュナンとアナンダ・クマラスワミは、プロティノスの著作を、特にウパニシャッドやアドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想におけるインドの一元論の優れた解説として、自らの著作で使用した。^{[ 51 ] [ 52 ]}クマラスワミは、プロティノスの教えをヒンドゥー教のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派（アドヴァイタは「二元ではない」または「非二元」を意味する）と比較している。^{[ 53 ]} M.ヴァスデヴァチャリヤは、「プロティノスはインドに到達することはなかったが、彼の方法は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドなどのいくつかのウパニシャッドで教えられている『否定の方法』や、ヨガの実践と親和性を示している」と述べている。^{[ 54 ]}

アドヴァイタ・ヴェーダーンタとネオプラトニズムは、 JF Staal ^{[ 55 ]} 、Frederick Copleston ^{[ 56 ]}、Aldo MagrisとMario Piantelli ^{[ 57 ]}、Radhakrishnan ^{[ 58 ]} 、 Gwen Griffith-Dickson ^{[ 59 ]}、John Y. Fenton ^{[ 60 ]}によって比較されてきた。

ラルフ・ワルド・エマーソンに対するアドヴァイタ哲学と新プラトン主義の複合的な影響については、1967年にデール・リーペが考察した。^{[ 61 ]}