カリスマ運動

米国では、聖公会の司祭デニス・ベネットが、この運動の先駆的な影響の一人として挙げられることがある。^{[ 29 ]}ベネットは、1960年にカリフォルニア州ヴァンナイズの聖マーク聖公会教会の牧師を務めていたとき、会衆に聖霊の注ぎを受けたことを発表した。^{[ 30 ]}その後まもなく、彼はシアトルで牧師を務め、そこで聖霊の働きに関する多くのワークショップやセミナーを開催した。^{[ 31 ]}

英国では、コリン・アークハート、マイケル・ハーパー、デビッド・ワトソン、トレバー・ディアリングらが、同様の発展の先駆者であった。

1964年にニュージーランドのマッセイ大学で開催された会議には、レイ・ミュラー牧師をはじめとする数名の英国国教会関係者が出席した。ミュラー牧師は1966年にベネットをニュージーランドに招き、「霊的生活」セミナーの発展と普及に主導的な役割を果たした。ニュージーランドにおけるカリスマ運動の指導者には、ビル・サブリツキーなどがいる。

21世紀初頭現在、イングランド国教会では、保守的な福音派、アングロ・カトリック、その他の傾向とは対照的に、 「カリスマ的福音派」の派閥または思想が一般的に認識されている。この運動で影響力のある地元の教会は、ロンドンのホーリー・トリニティ・ブロンプトン教会であり、アルファコースを開発し、同様にカリスマ的な教会を184箇所設立した。元カンタベリー大主教（2013年～2025年）のジャスティン・ウェルビーは、カリスマ的福音主義の経歴を持っている。^{[ 32 ]}

カリフォルニア州サンペドロを拠点とするルーテル派の神学者ラリー・クリステンソンは、1960年代と1970年代にルーテル派のためにこの運動を解釈することに大きく貢献した。その頃、ミネアポリスで非常に大規模な年次会議が開催された。^{[ 33 ]}米国のルーテル派カリスマ派の一部は、リニューアル教会同盟を結成した。

リチャード・A・ジェンセンの『聖霊に触れられて』（1974年）は、ルーテル派がカリスマ運動を理解する上で大きな役割を果たした。ルーテル派のカリスマ運動の指導者には、ハラルド・ブレデセンやモリス・ヴァーゲネスなどがいる。フィンランドでは、カリスマ派の教会の出現により、ルーテル派の教会の出席者数の減少が一部で逆転した。^{[ 34 ]}

伝統的にカルヴァン主義または改革派神学を信奉する会衆派教会や長老派教会では、聖霊の賜物（カリスマ）の現代における継続または終焉に関して異なる見解が存在する。 ^{[ 25 ] [ 35 ]}しかし一般的に、改革派カリスマ派は、ワード・オブ・フェイス、トロント・ブレッシング、ブラウンズビル・リバイバル、レイクランド・リバイバルなど、感情的すぎると見なされる傾向のある刷新運動から距離を置いている。

アメリカ合衆国では、著名な改革派カリスマ派教会としてソブリン・グレース教会とエブリ・ネイション教会が挙げられる。イギリスでは、テリー・ヴァーゴによって設立されたニューフロンティア教会とその運動が改革派カリスマ派教会の一つである。^{[ 36 ]}

アメリカ合衆国では、カトリックのカリスマ刷新運動は、インディアナ州ノートルダムにあるノートルダム大学のケビン・ラナガンをはじめとする人々によって主導された。カトリックの宗教団体である聖霊会によって設立されたピッツバーグのデュケイン大学は、 1977年からカリスマ運動の集会を開催し始めた。

1983年に出版されたレオン・ジョセフ・スエネンス枢機卿の著書の序文で、当時カトリック・カリスマ刷新運動における教皇の代理人であったスエネンス枢機卿は、当時の教理省長官であったヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）が第二バチカン公会議後の時代について次のように述べている。

合理主義的な懐疑主義が蔓延する世界において、聖霊の新たな体験が突如として現れた。そして、それ以来、その体験は世界的な刷新運動へと発展した。新約聖書が語るカリスマ――聖霊の到来の目に見えるしるしと見なされていたもの――は、単なる過去の出来事ではなく、再び極めて時宜を得たものとなっている。

そして

教会の奉仕に責任を負う人々――教区司祭から司教まで――には、刷新運動を見過ごすのではなく、全面的に受け入れるように。そして他方で、刷新運動の信徒たちには、教会全体および自分たちの牧者のカリスマとのつながりを大切にし、維持するように。^{[ 37 ]}

カトリック教会では、この運動は特にアメリカ合衆国のフィリピン人、ブラジル人、ヒスパニック系コミュニティ、フィリピン、そしてラテンアメリカ（主にブラジル）で人気を博しました。この運動に関係する巡回司祭や信徒は、しばしば教区を訪れ、カリスマ的ミサと呼ばれる歌を歌います。これは、伝統的なカトリックと並んで、世界のカトリック教会の中で2番目に大きな独立したサブ運動（約1億2000万人の信者）であると考えられています。^{[ 38 ]}

難点は、カリスマ的なカトリック信者の多くが、教会内の他の人々が秘跡的と考えるような言葉遣いや、聖霊による洗礼が普遍的な行為である必要性の主張を受け入れる傾向があることである。そのような洗礼は堅信の秘跡とほとんど区別がつかない。^{[ 39 ]}この点に関して、教皇庁キリスト教一致推進評議会とブラジル司教協議会がサンパウロで共同で開催した研究セミナーでは、これらの問題が取り上げられた。厳密に言えば、カトリック教会では、聖霊による洗礼は聖霊の最も高位かつ最も完全な顕現ではない。

このように、聖霊の洗礼はキリスト教における多くの経験の一つに過ぎません（聖人の生涯における聖霊の並外れた顕現、特に空中浮揚したアッシジの聖フランチェスコとアビラの聖テレサも同様です）。そのため、カトリックのカリスマ派は、ペンテコステ派ほどこの経験を教義的に捉えていません。^{[ 40 ]}

おそらく、パードレ・ピオ（現在の聖ピオ）は、この経験の現代カトリックの例を示している。12歳の時の堅信式について、パードレ・ピオは、その日のことを思い出すたびに「慰めの涙を流す」と述べている。「私は、その日、聖霊が私に感じさせてくださったことを覚えている。それは私の人生で唯一無二の忘れられない日だった！慰め主がその日、私に感じさせてくださった甘美な歓喜は何だったことか！その日のことを思うと、頭からつま先まで、燃え尽きるが痛みはない輝かしい炎に燃え上がるような感覚を覚える。」この経験で、パードレ・ピオは神の「満ち溢れる完全さ」を感じたと述べている。したがって、1899年の堅信式の日に彼が「聖霊によって洗礼を受けた」という主張は成り立つ。それは彼が経験した多くの霊的経験の一つに過ぎない。^{[ 41 ]}

カトリック教会のカテキズム要約には次のように記されている。

160. カリスマとは何か？ 799-801. カリスマとは、他者の益、世界の必要、そして特に教会の建設のために個人に授けられる聖霊の特別な賜物である。カリスマの識別は教導権の責任である。

近年の教皇（ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ2世、フランシスコ）は皆、すべてのカトリック信者にとって聖霊とのより深い関係の重要性を強調し、カトリックのカリスマ刷新運動組織に対して何度も励ましの言葉を述べてきた。2019年6月8日、フランシスコ教皇はカリスマ刷新運動のすべての人々に「教会のすべての人々と共に聖霊の洗礼を分かち合う」よう奨励した。^{[ 42 ]} 2019年6月6日、CHARIS（カトリック・カリスマ刷新国際奉仕）奉仕がフランシスコ教皇によって正式に発足した。CHARISはカトリック教会内で「公的法人格」を有し、最高位の教会権威であるフランシスコ教皇の直接のイニシアチブとして誕生した。^{[ 43 ]} CHARISの主な目的は、「教会全体で聖霊による洗礼の恵みを深め、促進し、カトリック・カリスマ刷新運動だけでなく教会全体でカリスマの行使を促進すること」である。^{[ 44 ]}

メソジストの伝統（聖潔運動を含む）では、聖霊によるバプテスマは伝統的に新生に続く第二の恵みの働きを指し、完全な聖化と呼ばれ、原罪が取り除かれ、人が愛において完全になる（キリスト教的完全）とされています。^{[ 45 ] [ 46 ]}

完全な聖化は、瞬時にも徐々にも受けることができ、「受ける者の心をすべての罪から清め（第一ヨハネ1:7, 9; 使徒15:8, 9）、彼を聖別し、彼が召されているすべてのことを成し遂げる力を与える（ルカ24:49; 使徒1:8）」。^{[ 47 ] [ 48 ]}

メソジスト運動が始まったとき、「ロンドン、オックスフォード、ブリストルの多くの人々が、超自然的な癒し、幻、夢、霊的な印象、伝道の力、そして並外れた知恵の授かりを報告した」^{[ 49 ]} 。メソジストの創始者であるジョン・ウェスレーは、「霊的な賜物は、真の聖さと神の霊が人の内に宿ることの自然な結果であると断固として主張した」^{[ 49 ]}。そのため、メソジスト教会は継続主義の神学的立場を堅持している^{[ 49 ]}。聖さと体験的信仰を促進してきた歴史を持つメソジスト教会の多くは、カリスマ運動がメソジストに到来して以来、カリスマ的な礼拝を行っているが、他のメソジスト派とその教会はそれを避けている^{[ 50 ] [ 51 ]}。

後者の場合、異言を伴う第三の恵みの働きというペンテコステ派の教義は、ピルグリム・ホーリーネス教会など、キリスト教的完全性（人が愛において完全である状態）が人間の目標であると教えるメソジスト派の伝統の一部の教派によって非難されている。 ^{[ 48 ]}

異言を話すといった特別な現象が聖霊によるバプテスマの証であると教える者は、自らと聴衆を危険な狂信の危険にさらすことになる。現代の「異言」運動が現れるずっと前にジョン・ウェスレーが書いた言葉ほど、この問題に関して賢明な助言は他にないだろう。「千もの過ちの根源は、愛こそが神の最高の賜物、すなわち謙遜で、優しく、忍耐強い愛であることを深く考えないことにある。あらゆる幻、啓示、顕現は、愛に比べれば取るに足らないものだ。このことを十分に理解しておくことは良いことだ。天の天は愛である。宗教においてこれ以上のものはない。事実上、他に何もない。もしあなたがもっと愛を求めるなら、的を外していることになる。王の道から外れているのだ。そして、あなたが他人に『この祝福やあの祝福を受けましたか』と尋ねるとき、もしあなたがもっと愛を求めているのではないのなら、それは間違っている。あなたは彼らを道から逸れさせ、偽りの道へと導いているのだ。だから、神があなたをすべての罪から救ってくださった瞬間から、コリント人への手紙第一13章に記されている愛をさらに求めることだけを心に決めなさい。これ以上高いところへ行くことはできないのだ。」あなたがアブラハムの懐に抱かれるまで。」 ―ピルグリム・ホーリーネス教会の教義^{[ 48 ]}

米国のカリスマ的メソジストはグッドニュース派と連携しており、英国のカリスマ的メソジストは、メソジスト福音派連合と協力する信徒証人運動^{[ 52 ]の支援を受けている[ 50 ]} 。合同メソジスト教会では、カリスマ的使徒職であるアルダースゲート刷新省が「聖霊の力による教会の刷新のために共に祈り、働く」ために設立された^{[ 53 ]} 。同省は、地元の合同メソジスト教会、自由メソジスト教会、グローバルメソジスト教会、およびメソジスト超自然宣教学校でイベントを開催している^{[ 53 ] 。}

2008年、アソシエイテッド・バプテスト・プレスは、米国南部バプテスト教会の推定500教会がカリスマ的であると報告した（参照：カリスマ的南部バプテスト）。米国のバプテスト教徒のうちカリスマ運動に関係しているのはごく一部だが、カリスマ的バプテスト教徒の割合はニュージーランドなど一部の国でははるかに高く、1989年にはニュージーランド・バプテスト連合に属する教会の69%がカリスマ運動に肯定的に同一視していた（バプティスト運動 - Wikipedia）。バプテスト界隈のカリスマ運動は「バプティスト運動」と呼ばれることもある。

モラヴィア教会の一部の信者は、運動が広がるにつれて、その運動の特定の要素を受け入れた。^{[ 54 ]}

今日のセブンスデー・アドベンチスト教会の信者のうち、少数派はカリスマ派である。彼らは、より「進歩的な」アドベンチストの信仰を持つ人々と強く結びついている。教会の初期の数十年間は、カリスマ的または恍惚的な現象は一般的であった。^{[ 55 ] [ 56 ]}

この運動は、他の主流キリスト教宗派ほど東方正教会 には影響を与えていない。東方正教会の司祭の中には、信徒たちの間でカリスマ運動を推進している者もいるが、教会内の著述家たちはこの運動を正教とは相容れないものと見なしている。例えば、『正教の伝統』誌に掲載された記事には、次のように書かれている。

「カリスマ運動には正統的な要素は何もない。教父たちのメッセージを歪曲し、キリスト教会の刷新が必要だと主張し、ペンテコステ派のカルト的な神学的イメージに耽溺することによってのみ自らを正当化している点で、正統性とは相容れない。」^{[ 57 ]}

アンティオキア正教会大司教区、聖シメオン兄弟団、その他の東方正教会では、一部の司祭がカリスマ的キリスト教の刷新を推進している。 ^{[ 58 ]}

ロシアの東方正教会の信徒の間には、ラエスタディウス派ルター派の影響を受けたカリスマ運動（ウシュコヴァイゼット）があり、その実践者はヘクル派またはヒフクル派として知られていた。^{[ 59 ]}ラエスタディウス派のカリスマ運動は、今日ラエスタディウス派であるサーミ人のシャーマニズム的恍惚宗教的実践の影響によるものとされている。

この運動は、聖霊の復興により調和した独立した福音派カリスマ教会の創設につながった。これらの教会は多くの場合、無宗派である。カリフォルニア州コスタメサのカルバリーチャペルは、1965年に設立された最初の福音派カリスマ教会の1つである。^{[ 60 ]}ビクトリーアウトリーチインターナショナルは、1967年にロサンゼルス東部で設立された。英国では、 1969年に設立されたジーザスアーミーが、米国以外の影響力の例である。^{[ 61 ]}世界の他の地域にも多くの教会が設立された。^{[ 62 ]}